La base de este capítulo son las palabras del Altísimo: {¡Oh, creyentes! Cuando os levantéis para la oración, lavaos el rostro y las manos hasta los codos, pasaos ligeramente la mano por la cabeza y lavaos los pies hasta los tobillos}56, y las palabras del Profeta ﷺ: «Allah no acepta la oración sin purificación ni la caridad proveniente de bienes malversados».

The basis of this chapter are the words of the Exalted, UO ye who believe! When ye rise up for prayer, wash your faces, and your hands up to the elbows, and lightly rub your heads and (wash) your feet up to the ankles”,56 and the words of the Prophet (God’s peace and blessings be upon him), “Allah does not accept prayer without purification nor charity from misappropriated proceeds”.

Por lo tanto, los juristas coincidieron en que la purificación es una de las condiciones de la oración, en razón de estas pruebas, aunque discreparon sobre si es una condición de validez o una condición de obligación. No discreparon en que es una condición para todas las formas de oración, excepto la oración fúnebre y la postración, es decir, la postración de recitación, aunque existe una discrepancia marginal al respecto. La razón de ello son las distintas posibilidades en el significado del término «salah» (oración). Discreparon en cuanto a si el término se aplica a la oración fúnebre y a la postración al recitar ciertos versículos del Corán. Quienes sostuvieron que el término «salah» se aplica a la oración fúnebre y a la postración (de recitación) en sí, y estos son la mayoría, establecieron para ellas esta forma de purificación, mientras que quienes sostuvieron que el término no se les aplica, ya que el funeral no implica inclinaciones ni postraciones, y tampoco hay posición de pie ni inclinación en la postración (de recitación), no establecieron para ellas esta forma de purificación. Hay cuatro cuestiones relacionadas con este capítulo bajo este tema principal.

The jurists, therefore, agreed that purification is one of the conditions of prayer, because of these evidences, though they differed on whether it is 3 condition of validity or a condition of obligation. They did not disagree that it is a condition for all forms of prayer, except the funeral prayer and prostration, that is, the prostration of recitation, for there is some deviant disagreement about that. The reason for this are the different possibilities in the meaning of the term “salah” (prayer). They differed as to whether the term applies to the funeral prayer and prostration on reciting certain QuPanic verses. Those who maintained that the term “salah” applies to the funeral prayer and to prostration (of recitation) itself, and these are the majority, stipulated this form of purification for it, while those who held that the term does not apply to them, as the funeral does not involve bowing or prostrations, and there is no standing or bowing in prostrations (of recitation) either, they did not stipulate this form of purification for it. There are four issues related to this chapter under this main issue.

Malik, Abu Hanifa y al-Shafií sostuvieron que es una condición para tocar el mushaf (ejemplar del Corán), mientras que los zahiríes sostuvieron que no lo es. La causa de la discrepancia radica en si el sentido de las palabras del Altísimo, «Que no lo tocan sino los purificados»,57 se refiere a los seres humanos o a los ángeles, o si esta expresión implica una prohibición o es solo una narración. Quienes entendieron que la palabra «purificados» se refiere a los seres humanos e interpretaron la expresión como una prohibición dijeron que no está permitido a nadie tocar el mushaf salvo a los purificados. Quienes la interpretaron como una narración y entendieron la palabra «purificados» como una alusión a los ángeles dijeron que no hay indicio en el versículo sobre la exigencia de la purificación como condición para tocar el mushaf. Y, como no hay evidencia en el Libro ni en la sunna, el asunto debe quedar sujeto a la regla original de no responsabilidad, que es la licitud.

Malik, Abu HanTfa, and al-ShafiT held that it is a condition for touching the mushaf (copy of the Qur’an), while the Zahirites held that it is not. The reason for disagreement is whether the meaning of the words of the Exalted, “Which none toucheth save the purified”,57 refers to humans or angels, or whether this statement implies a prohibition or is just a report. Those who deemed the word “purified” to mean humans, and interpreted the statement as a prohibition, said that it is not permitted for anyone, but the purified to touch the mushaf. Those who interpreted it as a report and interpreted the word “purified” as an allusion to angels said that there is no indication in the verse about the stipulation of purification as a condition for touching the mushaf And as there is no evidence in the Book or in the sunna, the matter is to be left to the original rule of non-liability, which is permissibility.

La mayoría argumentó su opinión basándose en la tradición de ʿAmr ibn Ḥazm, según la cual «el Profeta (la paz y las bendiciones de Dios sean con él) escribió: "Solo los purificados pueden tocar el Corán"». Los eruditos discrepan sobre la obligación de actuar conforme a estas tradiciones de ʿAmr ibn Ḥazm, pues en ellas se produjo un error de escritura (tašḥīf). Sin embargo, he visto que Ibn Abī Mufawwaz las declaró auténticas (ṣaḥīḥ) cuando son transmitidas por narradores fiables, ya que son cartas del Profeta ﷺ. Se dice lo mismo de las tradiciones de ʿAmr ibn Šuʿayb, transmitidas por su padre y su abuelo, aunque los zahiríes las rechazan. Mālik hizo una excepción en el caso de los menores que tocan el mushaf sin estar purificados, pues no han alcanzado la edad de responsabilidad.

The majority argued for their opinion on the basis of the tradition of cAmr ihn Hazm “that the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) wrote: ‘None but the purified touch the Qur’an.’”. The traditions of cAmr ibn Hazm are disputed among the scholars with respect to the obligation of acting upon them, as a writing error (tashif) occurred in them, though I have seen Ibn abMufawwaz declaring them as sahih when reported by reliable narrators, for they are letters of the Prophet (God’s peace and blessings be upon him). The Sarne is said about the traditions of cAmr ibn Shu^yb from his father from his grandfather, though the Zahirites reject them. Malik made an exemption in the case of minors touching the mushaf when they are not purified, as they have not reached the age of liability.

Los juristas discreparon sobre la obligatoriedad de realizar la ablución menor (wudu') o la de una persona en estado de impureza sexual, en ciertos casos. El primero es cuando, habiendo cometido un hadz mayor, desea seguir durmiendo. La mayoría sostuvo que la ablución es recomendable, pero no obligatoria. Los zahiríes mantienen que es obligatoria, porque queda establecida por el Profeta ﷺ a través de la tradición de Umar, quien le preguntó al Mensajero de Allah ﷺ qué debía hacer cuando estaba en un hadz mayor (como la relación sexual o la eyaculación) durante la noche. El Mensajero de Allah ﷺ le dijo: "Haz la ablución, lava tu pene y luego vete a dormir". Esto también se relata de él a través de Aisha. La mayoría optó por la

The jurists disagreed about the obligation of (performing the minor) ablution or a person who was sexually defiled, in certain cases. The first is when, a ving committed a major hadath, he wishes to continue sleeping. The Majority upheld the recommendation of ablution, but not its obligation. The Zahirites maintain that it is obligatory, because it is established from the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) through the tradition of (Umar that he asked the Messenger of Allah (God’s peace and blessings be upon him) what he had to do when he is involved in a major hadath (like intercourse or seminal discharge) during the night. The Messenger of Allah (God’s peace and blessings be upon him) said to him, “Perform ablution and wash your penis, and then go to sleep”. This is also related from him through <A isha. The majority chose 5

interpretar la orden como una recomendación y apartar el significado literal debido a su incompatibilidad con la obligación de la purificación cuando la intención es dormir, es decir, la compatibilidad legal.

to construe the command as a recommendation and to relegate the literal meaning due to its incompatibility with the obligation of purification when the intention is to go to sleep, that is, legal compatibility.

Ellos (la mayoría) también argumentaron a favor de esto basándose en otras tradiciones, la más auténtica de las cuales es la tradición de Ibn ʿAbbas según la cual el Mensajero de Allah ﷺ regresó una vez del retrete y le trajeron comida. Se le dijo: "¿No deberíamos traerte (agua para) la purificación?" Él respondió: "¿Voy a orar para que deba hacer las abluciones?" En algunas versiones, se le dijo: "¿Harías las abluciones?" Él respondió: "Todavía no he resuelto orar, para que pueda hacer las abluciones". Apoyarse en esto es débil, pues es una de las formas más débiles de deducción a partir del texto. También argumentaron basándose en la tradición de ʿĀʾisha "de que el Mensajero de Allah ﷺ solía dormir después de estar en estado de impureza mayor sin tocar agua". Sin embargo, esta es una tradición débil.

They (the majority) also argued for this on the basis of other traditions, the most authentic of which is the tradition of Ibn cAbbas that the Messenger of Allah (God’s peace and blessings be upon him) once returned from the privy and was brought food. It was said to him, “Should we not bring you (water for) purification?” He replied, “Am I going to pray that I should perform ablution?” In some versions, it was said to him, “Would you perform ablution?” He replied, “I have not resolved to pray as yet, so that I may perform ablution”. Seeking support from this is weak, for it is one of the weakest kinds of implication of the text. They also argued on the basis of the tradition of <A>isha “that the Messenger of Allah (God’s peace and blessings be upon him) used to go to sleep after being involved in a major hadath without touching water”. This, however, is a weak tradition.

Malik y al-Shafi‘i estipularon la ablución para la circunvalación (tawaf), mientras que Abu Hanifa consideró que no era necesaria. La razón de la discrepancia es la duda sobre si la norma (hukm) de la circunvalación debe asociarse con la norma de las oraciones. Por un lado, existe el informe establecido de que «el Mensajero de Allah ﷺ prohibió la circunvalación a la mujer menstruante, así como le prohibió orar». Desde este aspecto, el tawaf se asemeja a la oración. En algunas tradiciones, la circunvalación ha sido denominada oración.

Malik and al-ShafiT stipulated ablution for circumambulation, while Abu Harnfa held it to be unnecessary. The reason for disagreement is the vacillation of the hukm of circumambulation whether it should be associated with the hukm of prayers. On the one hand, there is the established report “that the Messenger of Allah (God’s peace and blessings be upon him) prohibited circumambulation to the menstruating woman, just as he prohibited her to pray”. From this aspect tawaf resembles prayer. In some traditions circumambulation has been called prayer.

El argumento de Abu Hanifa es que la purificación no es una condición para todo lo que está prohibido durante la menstruación cuando debe realizarse después de que la menstruación ha cesado. Por ejemplo, el ayuno, según la opinión de la mayoría (no necesita ablución).

Abu Hanifa’s argument is that purification is not a condition for everything that is prohibited during menstruation, when it is to be performed after the cessation of menstruation. For example, fasting in the opinion of-the majority (does not need ablution).

La mayoría sostuvo que es lícito que una persona que no ha hecho la ablución recite el Corán y se dedique al recuerdo de Allah. Un grupo de juristas dijo que esto no está permitido, a menos que haga la ablución.

The majority maintained that it is permitted for a person who has not performed ablution to recite the Qur’an and engage in the remembrance of Allah. A group of jurist said that this is not permitted, unless he performs ablution.

La razón del desacuerdo son dos tradiciones establecidas que se contradicen. La primera es la tradición de Abu Jahm, quien dijo: «El Mensajero de Allah ﷺ venía del lado de Bir Yamal cuando se encontró con un hombre que le dio el saludo (salam). El Profeta ﷺ no devolvió el saludo hasta llegar al lado del muro, donde se frotó el rostro y las manos, y luego devolvió el saludo». La segunda tradición es la de Ammar, «que nada impedía al Mensajero de Allah ﷺ la recitación del Corán, excepto la yanaba».

The reason for disagreement are two established conflicting traditions. The first is the tradition of Abu Jahm, who said, “The Messenger of Allah (God’s peace and blessings be upon him) was coming from the side of BPr Jamal when he met a man who greeted him (with a salam). The Prophet did not return the greeting till he reached the side of the wall, where he rubbed his face and hands, and then returned the greeting”. The second tradition is that of CAIT, “that nothing prevented the Messenger of Allah (God’s peace and blessings be upon him) from the recitation of the Qur’an, except janaba”.

La mayoría sostuvo que la segunda tradición había abrogado la primera, mientras que quienes consideraron obligatoria la ablución para el recuerdo de Allah prefirieron la primera tradición.

The majority maintained that the second tradition had abrogated the first, while those who made ablution obligatory for the remembrance of Allah preferred the first tradition.