La mayoría de los juristas exige para la obligación de la zakat sobre el oro, la plata y el ganado el transcurso del hawl, porque esto está establecido a partir de los cuatro califas, era conocido ampliamente entre los Compañeros, se practicaba generalizadamente, y porque creen que no es posible que algo tan conocido y practicado sin ninguna oposición no tuviera un precedente anterior (del Profeta ﷺ). Se relata de Ibn 'Umar, a partir del Profeta ﷺ (que la paz y las bendiciones de Dios sean con él), en una tradición marfu' que dijo: "No hay zakat sobre la riqueza a menos que haya transcurrido un hawl (año) sobre ella". Esto es aceptado unánimemente por los juristas de las distintas regiones. No hay desacuerdo al respecto en la primera generación, salvo lo que se relata de Ibn 'Abbas y Mu'awiya. La razón de la discrepancia es que no existe una tradición establecida al respecto. En este tema discreparon sobre ocho cuestiones conocidas. La primera cuestión es si se exige un hawl para los minerales, si sostenemos que la cantidad debida sobre ellos es una cuarta parte del diezmo. La segunda, la consideración de un hawl en el caso de las ganancias sobre el capital. La tercera, el transcurso de un hawl sobre los incrementos de las cosas sujetas a zakat. La cuarta, la consideración del transcurso de un hawl sobre los préstamos, si sostenemos que se paga zakat sobre ellos. La quinta, la consideración de un hawl para las mercancías, si sostenemos que hay zakat sobre ellas. La sexta, el hawl sobre los beneficios derivados del ganado. La séptima, el hawl sobre las crías de ovejas, si sostenemos que se suman a las madres, ya sea según la opinión de quienes exigen que las madres completen el nisab, que son al-Shafi'i y Abu Hanifa, o según la opinión de quienes no lo exigen, que es la opinión de Malik. La octava, la licitud de apartar la zakat antes del cumplimiento del hawl.

The majority stipulates for the obligation of zakat on gold, silver, and cattle, the passage of the hawl, because this is established from the four caliphs, was known widely among, the Companions, was practised widely, and because of their belief that its being so widely known and practised without any opposition is not possible, unless there was an earlier precedent (from the Prophet). It is related from Ibn TJmar from the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) in a (marfiF) tradition that he. said, “There is no zakat on wealth unless one hawl (year) has passed over it”. This is agreed to unanimously by the jurists of the provinces. There is no disagreement about it in the first generation, except what is related from Ibn Abbas and Mu^awiya.- c The reason for the disagreement is that there is no established tradition about it. In this topic they disagreed about eight well-known issues. The first issue is whether a hawl is to be stipulated for minerals, if we maintain that the amount due on them is one-fourth of a tenth. Second, the consideration of a hawl in the case of profits on capital. Third, the passage of a hawl on the additions to things that are liable to zakat. Fourth, the consideration of the passage of a hawl on loans, if we maintain that zakat is levied on them. Fifth, the consideration of a hawl for goods, if we maintain that there is zakat on them. Sixth, the hawl on the benefits derived from cattle. Seventh, the hawl on the offspring of sheep, if we maintain that they are to be added to the mothers, either according to the opinion of those who stipulate that the mothers should complete the nisab, and these are al-ShaficT and Abu HanTfa, or according to the opinion of those who do not stipulate this, which is Malik’s opinion. Eighth, the permissibility of setting aside zakat prior to the hawl.

Este asunto se relaciona con los minerales. Al-Shafi'i tomó en consideración el hawl así como el nisab en los minerales, mientras que Malik tomó en consideración el nisab, pero no el hawl.

This issue relates to minerals. Al-Shafi T took into account c the hawl as well as the nisab in minerals, while Malik took into account the nisab, but not the hawl.

La razón de su desacuerdo surge de la vacilación en su semejanza entre lo que se obtiene de la tierra y el oro y la plata poseídos. Quienes consideraron que estos se asemejaban a lo que se obtiene de la tierra no estipularon para ellos el AaW, mientras que quienes consideraron que se asemejaban al oro y la plata estipularon el hawl. La semejanza con el oro y la plata es más clara, y Allah sabe más.

The reason for their disagreement arises from the vacillation of their resemblance between what is derived from the land and between owned gold and silver. Those who held them to be similar to what is derived from the land did not stipulate a AaW for them, while those who held them to be similar to gold and silver stipulated the hawl. The resemblance with gold and silver is clearer, Allah knows best.

Los juristas discreparon sobre el hawl de las ganancias del capital, y hubo tres opiniones. Al-Shafi'i sostuvo que su hawl se calcula a partir del día en que se devengan, independientemente de que el capital en sí alcance el nisab. Esto se relata de 'Umar ibn 'Abd al-'Aziz, quien dio instrucciones de que las ganancias del comercio no estuvieran sujetas a la zakat hasta que hubiera transcurrido un hawl. Malik dijo que el hawl de las ganancias corresponde con el hawl del capital, es decir, cuando ha transcurrido el año para el capital, la ganancia queda sujeta a la zakat al mismo tiempo, tanto si el principal alcanza por sí solo el nisab como si llega a él sumándole las ganancias. Abu 'Ubayd dijo que esta opinión no fue seguida por ninguno de los otros juristas, salvo sus propios discípulos. Un grupo de juristas hizo la distinción de si el capital que atraviesa el hawl alcanza el nisab. Dijeron que, si lo alcanza por sí solo, la ganancia queda sujeta a la zakat junto con él, pero si no alcanza el nisab, no se cobra zakat sobre él (aunque llegue al nisab al añadírsele las ganancias). Entre quienes sostuvieron esta opinión se encuentran al-Awza'i, Abu Zawr y Abu Hanifa. La razón de su desacuerdo surge de la vacilación de la ganancia entre el hukm de la riqueza obtenida como beneficio y el hukm del capital. Quienes la consideraron semejante a un beneficio que se devenga dijeron que debe atravesar un hawl de manera independiente, mientras que quienes la consideraron semejante al capital dijeron que toma el hukm del capital, con la salvedad de que una de las condiciones de tal comparación es que la zakat sea debida sobre el capital, lo cual no ocurre a menos que alcance el nisab. Por esta razón, la analogía de la ganancia sobre el capital se considera débil en la escuela de Malik. Parece que lo en que se apoyó Malik (que Dios esté complacido con él) es la semejanza entre la ganancia del capital y las crías del ganado ovino, pero el caso de las crías del ganado ovino también es objeto de discusión. Una opinión como la de la mayoría también se transmite de Malik.

The jurists disagreed about the hawl for profit on capital holding three opinions. Al-ShafiT held that its hawl is to be calculated from the day it accrues, irrespective of the capital itself amounting to the nisab. This is related from QJmar ibn <Abd al-cAzIz, who gave the instructions that the profits from trade should not be liable for zakat until a hawl has passed. Malik said that the hawl of the profits corresponds with the hawl of the capital, that is, when the year has passed for the capital the profit becomes subject to zakat at the same time, whether the principal amounts to a nisab on its own or reaches the nisab by adding the profits to it. Abu TJbayd said that this was not followed by any of the other jurists, except his own disciples. One group of jurists made the distinction of whether the capital undergoing the hawl amounts to a nisab. They said that if it does amount to the nisab on its own the profit becomes subject to zakat along with it, but if it does not amount to the nisab, zakat is not levied on it (even if it amounts to the nisab by the addition of profits to it). Those who held this opinion include al-AwzacT, Abu Thawr, and Abu HanTfa. The reason for their disagreement arises from the vacillation of profit between the hukm of wealth derived as a benefit and the hukm of the capital. Those who held it to. be similar to an accruing benefit said that it has to independently undergo a hawl, while those who held it to be similar to capital said that it takes the hukm of the capital, except that one of the conditions of such comparison is that zakat should be due on the capital, and this does not happen unless it amounts to the nisab. It is for this reason that the analogy for profit over capital is considered weak in Malik’s school. It appears that what Malik (God be pleased with him) relied upon is the similarity between profit from capital and the offspring of sheep, but the case of the offspring of sheep is also disputed. An opinion like that of the majority is also related from Malik.

Este asunto trata sobre el hawl de los incrementos (fawā'id)™. Acordaron que si la riqueza es inferior al nisab y le llega al propietario algún incremento distinto de la ganancia, completando así el nisab, entonces el hawl comienza de forma independiente para el total desde el día de su llegada. Discreparon sobre cuándo se aplica el incremento cuando él ya posee riqueza igual al nisab, sobre la cual el hawl se ha cumplido. Mālik dijo que el incremento debe pagar la zakat según su propio hawl, si alcanza el nisab, y no debe añadirse a la riqueza sobre la que ya es debida la zakat. La misma opinión sobre los incrementos es expresada por al-Shāfi'ī. Abū Ḥanīfa, sus discípulos y al-Zaww̄ar̄ī dijeron que todos los incrementos deben someterse a la zakat sobre la base del hawl del capital, si este alcanza el nisab. Lo mismo ocurre con la ganancia, según su parecer.

This issue deals with the hawl of additions (fawatid)™ They agreed that if the wealth is less than the nisab and some addition other than the profit accrues to the owner thus completing the nisab, then, the hawl is to be commence independently for the total from the day of accrual. They disagreed over when the addition accrues to him when he already has wealth that is equal to the nisab on which the hawl is complete. Malik said that the addition is to be liable for zakat according to its own hawl, if it amounts to the nisab, and it is not to be added to the wealth on which zakat is now due. The same opinion about additions is expressed by al-ShafiH. Abu Hanifa, his disciples, and al-ThawrT said that all additions are to be subjected to zakat on the basis of the hawl of the capital, if that amounts to the nisab. The same is the case for profit in their view.

La razón de su desacuerdo es si la adición nueva toma el hukm de la riqueza a la que se ha añadido, o si toma el hukm de la riqueza que no se ha acumulado sobre otra riqueza. Quienes sostuvieron que su hukm es el hukm de la riqueza original, que es independiente de otra riqueza, es decir, la riqueza sobre la que se debe la zakat, dijeron que no hay zakat sobre la adición. Quienes le dieron el hukm de la riqueza sobre la que se debe la zakat y consideran que es la misma riqueza, porque la zakat se debe sobre esta riqueza al alcanzar el nisab, consideraron su hawl de acuerdo con el hawl de la riqueza sobre la que se debe la zakat. El sentido general de las palabras del Profeta ﷺ: "No hay zakat sobre la riqueza a menos que haya pasado un hawl sobre ella", implica que la riqueza recién adquirida no debe sumarse a la riqueza que se tiene, salvo sobre la base de una prueba. Parece que Abu Hanifa se basó en esto en la analogía de los activos líquidos respecto al ganado. Uno de sus principios, en el que se apoya en este tema, es que no es condición para el hawl que todas las partes constitutivas de la riqueza alcancen el nisab durante todo el año, y basta con que el nisab se encuentre al inicio y al final del año, y que el hawl se cumpla en una de las partes de la riqueza. Así, según su opinión, si la riqueza alcanzaba el nisab al inicio del hawl, y después se perdieron o destruyeron partes de ella quedando por debajo del nisab, pero al final del hawl hubo adiciones que completaron el nisab, se debe pagar zakat sobre ella. Esta situación existe para él en este tipo de riqueza, ya que el hawl aún no se ha completado; en esencia es la misma riqueza en todas sus partes constitutivas; de hecho, es más, pero había perdido el nisab en distintas etapas del hawl.

Este asunto trata sobre la consideración del hawl en los préstamos (concedidos a otros), si sostenemos que el zakat se les aplica. Un grupo de juristas dijo que el hawl debe contarse desde el momento de su inicio (como préstamo), imponiéndose zakat sobre él durante su duración. Si se extiende a lo largo de un hawl, es por un hawl; si se extiende a lo largo de varios hawls, es por ese número de hawls. Es decir, si es un solo hawl se impone una única cuota de zakat, pero si se extiende a lo largo de varios años, se cobra zakat por ese número de años. Otro grupo de juristas dijo que debe someterse a zakat por un solo año, incluso si el préstamo permanece pendiente durante varios años en poder de quien debe la deuda. Un grupo más dijo que el hawl queda aplazado a causa de ello. Quienes afirmaron que el hawl se aplaza por la deuda desde el día en que se hizo el préstamo no sostuvieron la imposición de zakat sobre un préstamo, mientras que quienes mantuvieron que el zakat debe cobrarse por el número de años que permaneció pendiente se basaron en la semejanza entre un préstamo y la riqueza en mano. En cuanto a quienes dijeron que el zakat debe cobrarse por un solo año aunque el préstamo permanezca pendiente durante varios años, en este momento no conozco su fundamento, porque mientras siga siendo un préstamo pueden decir que se aplica zakat sobre él o que no se aplica. Si dicen que no hay zakat sobre él, entonces no hay razón para discutirlo; más bien, volvemos a empezar desde el principio. Si hay zakat sobre él, entonces el hawl está o no estipulado para él. Si lo estipulamos, es obligatorio tener en cuenta el número de años, salvo que se diga que cada vez que se completa el hawl y él no puede pagar el zakat por ello (por falta de pago del deudor), este derecho obligatorio contra él se extingue para ese año. Como la zakat se impone con dos condiciones, la existencia de la sustancia de la riqueza y la culminación del hawl, entonces en este caso solo queda la zakat debida del último año. Esto es sostenido por Malik como similar a los bienes adquiridos para el comercio. Según su opinión, la zakat no debe imponerse sobre ellos hasta que la persona los venda, aunque hayan permanecido en su poder durante varios años.

This issue deals with the consideration of the hawl for loans (given to others),202 if we maintain that zakat is levied upon them. A group of jurists said that the hawl is to be considered for it from the time of its commencement (as a loan) imposing zakat on it for its duration. If it is spread over one hawl, then, it is for one hawl, but if it is spread over a number of hawls, then, it is for such a number of hawls. This means that if it is a single hawl a single levy of zakat is imposed, but if it is spread over several years the zakat is levied for such number of years. A group of jurists said that it is to be subjected to zakat for a single year, even if the loan stays outstanding for a number of years with the person who owes the debt. A group of jurists said that the hawl is to be postponed because of it. Those who said that the hawl is to be postponed because of the debt from the day the loan was made, did not uphold the imposition of zakat on a loan, while those who maintained that zakat is to be levied upon it for the number of years it stayed outstanding decided on the basis of the resemblance of a loan with wealth in hand. For those who said that zakat is to be levied on it for a single year even if it stays outstanding for a number of years, I do not know of their reliance at the present moment, because as long as it remains a loan they may either say that zakat is levied on it or they may say that it is not, and if they say that there is no zakat on it then there is no point in discussing it; rather we start all over again. If there is zakat on it, then, the hawl is either stipulated for it or it is not. If we stipulate it, it becomes obligatory to take into account the number of years, unless it is said that each time the hawl is completed and he is not able to pay zakat for it (due to non-payment by the debtor), this obligatory right against him is dropped for that year. As zakat is imposed with two conditions, the presence of the substance of the wealth and the completion of the hawl, then in this case only the zakat due for the last year remains. This is held to by Malik to be similar to goods acquired for trade. In his view, zakat is not to be imposed on them until the person sells them off, even if they remained with him for a number of years.

Esto guarda relación con el hawl (el año transcurrido) para las mercancías, cuyo análisis ya se ha tratado bajo el tema del nisab de las mercancías.

This relates to the hawl for goods and its discussion has preceded under the topic of the nisab for goods.

Este asunto se refiere a las ganancias en el ganado. La opinión de Malik en este caso es la contraria a la que sostiene en el caso de los bienes líquidos. La razón es que él basa las ganancias en el capital, si ese capital alcanza el nisab, tal como lo hace Abu Hanifa en los casos de los dírhams y de las ganancias en el ganado. La opinión de Abu Hanifa sobre las ganancias es que existe un hukm común, es decir, se basa en el capital si este alcanza el nisab, ya sea que la ganancia sea en ovejas o en bienes líquidos. Las utilidades y el incremento de las crías, según su parecer, son como las ganancias. Para Malik, las utilidades y las crías tienen un hukm común, pero distingue entre las ganancias en bienes líquidos y las de ganado. Para al-Shafi'i, las utilidades y las ganancias tienen un hukm común mediante la consideración de un hawl independiente para ellas, y también las ganancias del ganado y las crías tienen un hukm común mediante la consideración de su hawl junto con el capital, si este alcanza el nisab.

This issue relates to gains in cattle. The opinion of Malik in this case is the opposite of what it is in the case of liquid assets. The reason is that he bases the gains oh the capital,203 204 if that capital amounts to a nisab, just as Abu Harnfa does it in the cases of dirhams and gains in cattle. Abu Hamfa’s opinion on gains is that there is a common hukm, that is, it is based upon the capital if it amounts to a nisab, whether the gain is in sheep or in liquid assets. The profits and increase in offspring, in his view, are like gains. For Malik profits and offspring have a common hukm, but he distinguishes between the gains in liquid assets and those in cattle. For al-ShafiT profits and gains have a common hukm through the consideration of an independent hawl for them, and also the gains in cattle and offspring have a common hukm through the consideration of their hawl along with the capital if that amounts to the nisab.

Este es el resumen de las opiniones de estos tres (principales) juristas. Parece que Malik distinguió entre el ganado y los activos líquidos siguiendo a ʿUmar; de lo contrario, la analogía es la misma para ambos casos, es decir, la ganancia es similar al crecimiento de la descendencia y las ganancias (sobre el capital) son similares a las ganancias (en el ganado). La tradición de ʿUmar aquí es que ordenó contar los corderos jóvenes (dentro del nisab), pero no tomar nada de ellos como zakat. La tradición ya se ha mencionado en la sección sobre el nisab.

This is the summary of the opinions of these three (leading) jurists. It appears that Malik distinguished between cattle and liquid assets following ^tJmar, otherwise the analogy is the same for both cases, that is, profit being similar to (a growth in) offspring and gains (on capital) being similar to gains (in stock). The tradition of TJmar here is that he ordered them to count the young lambs (in the nisab), but not to take anything from them as zakat. The tradition has preceded in the section on nisab.

Esta cuestión trata sobre la consideración del ḥawl en el caso de las crías de las ovejas. Mālik dijo que se aplica el mismo ḥawl que rige para las madres, independientemente de que constituyan un niṣāb, como era también su opinión sobre las ganancias de los activos líquidos. Al-Shāfi'ī, Abū Ḥanīfa y Abū Thawr sostuvieron que el ḥawl de las crías no es el mismo que el de las madres, salvo que las madres constituyan un niṣāb. La razón de su desacuerdo es la misma razón de su desacuerdo sobre las ganancias.

This issue is about the consideration of a hawl in the case of the offspring of sheep. Malik said that it is the same hawl that applies to the mothers, irrespective of their constituting a nisab, as was his opinion about profits on liquid assets. Al-Shafi T, Abu Hanifa, c and Abu Thawr maintained that the hawl of the offspring is not the same as that for the mothers, unless the mothers constitute a nisab. The reason for their disagreement is the same reason for their disagreement about profits.

Este asunto trata sobre el pago de la zakat antes de cumplirse el hawl. Malik lo prohibió, mientras que Abu Hanifa y al-Shafi€T lo permitieron. La razón de su desacuerdo radica en si la zakat es una forma de culto o un deber debido a los necesitados. Quienes sostuvieron que es una forma de culto, y la compararon con la oración, no permitieron pagarla antes del tiempo establecido para ella. Quienes la consideraron similar a las obligaciones diferidas permitieron pagarla antes de terminar el período, como las donaciones voluntarias. Al-ShafiT fundamentó su opinión en la tradición de cAIT “que el Profeta ﷺ tomó prestada la sadaqa de al-cAbbas antes de su tiempo”.

This issue is about the payment of zakat prior to the completion of the hawl. Malik disallowed this, while Abu Hanifa and al-Shafi€T permitted it. The reason for their disagreement is whether zakat is a form of worship or a duty owed to the needy. Those who said that it is a form of worship, and they compared it to prayer, did not permit paying it prior to the time set for it. Those who held it to be similar to delayed obligatory duties permitted paying it prior to the end of the period like voluntary donations. Al-ShafiT argued for his opinion on the basis of the tradition of CAIT “that the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) borrowed the sadaqa of al-cAbbas prior to its time”