El debate sobre el ayuno recomendado trata de tres elementos y del hukm de romper el ayuno. Los días en que se realiza el ayuno recomendado, que es el primer elemento, se dividen en tres tipos: días preferibles, días prohibidos y días sobre los que no hay mención. Algunos de ellos son objeto de discrepancia y otros son aceptados por consenso. Los ayunos considerados preferibles y acordados por consenso son los ayunos de *Ashura. Los que son objeto de discrepancia son el ayuno del día de ^Arafa, seis días de Shawwal y los ayunos de los días blancos (al-ghurar) de cada mes, que son el decimotercero, el decimocuarto y el decimoquinto.

The discussion of recommended fasting is about the three elements and about the hukm of breaking the fast. The days on which recommended fasting is undertaken, which is the first element, are divided into three types: desirable days, prohibited days, days about which there is silence. Some of these are disputed and some are agreed upon. The fasts that are considered desirable and are agreed upon are the fasts of the *Ashurd. Those that are disputed are the fast on the day of <Arafa, six days of Shawwal, and the ghurar in each month, and these are the thirteenth, fourteenth, and the fifteenth.

La ayuna del día de Ashura está establecida, porque "El Mensajero de Allah ﷺ ayunó este día y ordenó que se observara como ayuno", y dijo sobre él: "quien se despierte sin haber ayunado debe completar el resto del día en ayuno". Discreparon sobre si es el noveno o el décimo día (de Muharram). La razón de su desacuerdo es el conflicto de las tradiciones. Muslim relató de Ibn 'Abbas que dijo: "Cuando veáis la luna de Muharram, contad los días y despertad en el noveno día ayunando". Le pregunté (al narrador de Ibn 'Abbas): "¿Fue esta la forma en que Muhammad, el Mensajero de Allah ﷺ, ayunaba?". Dijo: "Sí". También se relata que "cuando el Mensajero de Allah ﷺ ayunó el día de 'Ashura y ordenó que se observara como ayuno, dijeron: 'Oh Mensajero de Allah ﷺ, es un día que los judíos y los cristianos consideran sagrado'. El Mensajero de Allah ﷺ dijo: 'El próximo año, si Allah quiere, ayunaremos el noveno día'. Dijo que antes de que llegara el Ashura del año siguiente, el Mensajero de Allah ﷺ falleció".

The fast of the day of Ashura is established, because “The Messenger of Allah (God’s peace and blessings be upon him) kept a fast on this day and ordered that it be observed as a fast”, and he said about it “that one who wakes up without fasting should complete the rest of the day fasting”. They disagreed whether it is the ninth or tenth day (of Muharram). The reason for their disagreement is the conflict of traditions. Muslim recorded from Ibn c Abbas that he said, “When you see the moon of Muharram, then, count the days and wake up on the ninth day fasting”. I asked him (the narrator from Ibn cAbbas), “This was the way that Muhammad, the Messenger of Allah (God’s peace and blessings be upon him) kept the fast?” He said, “Yes”. It is also related that “When the Messenger of Allah (God’s peace and blessings be upon him) kept a fast on the day of 'Ashurd and ordered that it be observed as a fast, they said, ‘O Messenger of Allah, it is a day that is held sacred by the Jews and the Christians’. The Messenger of Allah (God’s peace and blessings be upon him) said, ‘Next year, by the will of Allah, we shall fast on the ninth day.’ He said before Ashura of the next year arrived, the Messenger of Allah (God’s peace and blessings be upon him) passed away”.

Su desacuerdo sobre el día de 'Arafa se basa en el hecho de que el Profeta ﷺ no ayunó el día de 'Arafa, pero también se le atribuye haber dicho sobre él: “El ayuno del día de 'Arafa absuelve [los pecados de] el año anterior y del que viene”. Los juristas discreparon a causa de esto. Al-Shafi'i decidió que los peregrinos no ayunaran en este día y que los demás sí lo hicieran, como forma de conciliar las dos tradiciones. Abu Dawud ha registrado que el Mensajero de Allah ﷺ prohibió el ayuno de 'Arafa en 'Arafat.

Their disagreement about the day of 'arafa is based upon the reason that the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) did not fast on the day of <-arafa, but he is also reported to have said about it: “The fast of the day of 'ara/a absolves [the sins of] the previous year and of the one to come”. The jurists disagreed because of this. Al-ShaficT decided upon not fasting for pilgrims on this day and fasting for the others by way of reconciliation between the two traditions. Abu Dawud has recorded that the Messenger of Allah (God’s peace and blessings be upon him) proscribed the fast of <Arafa at 'Arafch.

Sobre los seis días de Shawwal está establecido que el Mensajero de Allah ﷺ (que la paz y las bendiciones de Dios sean con él) dijo: «Quien ayuna el Ramadán y luego lo sigue con seis días de Shawwal es como si hubiera ayunado todo el tiempo (ayuno perpetuo)». Malik, sin embargo, consideró esto desaprobado, ya sea porque la gente podría asociar con el Ramadán lo que no forma parte de él, o porque la tradición no le había llegado o no le pareció auténtica, lo cual es lo más probable. Asimismo, Malik consideró desaprobado seguir los ayunos de los ghurar, a pesar de la tradición que los establece, por temor a que los ignorantes los consideraran obligatorios. Está establecido que el Mensajero de Allah ﷺ (que la paz y las bendiciones de Dios sean con él) solía ayunar tres días indeterminados de cada mes, y que dijo a ʿAbd Allah ibn ʿAmr ibn al-ʿAs, por su excesivo ayuno: «¿No te bastan tres días de cada mes?». Él dijo: «Dije: "¡Oh Mensajero de Allah, soy capaz de ayunar más que eso"». Él dijo: «¿Cinco?». Dije: «¡Oh Mensajero de Allah, soy capaz de ayunar más que eso». Él dijo: «¿Siete?». Dije: «¡Oh Mensajero de Allah, soy capaz de ayunar más que eso». Él dijo: «¿Nueve?». Dije: «¡Oh Mensajero de Allah, soy capaz de ayunar más que eso». Él dijo: «¿Once?». Dije: «¡Oh Mensajero de Allah, soy capaz de ayunar más que eso». El Profeta ﷺ (que la paz y las bendiciones de Dios sean con él) entonces dijo: «No hay ayuno superior al ayuno de Dawud. Ayunar un día y no ayunar el otro es ayunar hasta el límite del tiempo (perpetuo)». Abu Dawud ha registrado que «solía ayunar los lunes y los jueves». Está establecido que nunca observó el ayuno durante todo el mes, excepto en Ramadán, y que la mayor parte de sus ayunos tuvieron lugar durante el mes de Shaʿban.

About the six days of Shawwal it is established that the Messenger *of Allah (God’s peace and blessings be upon him) said, “One fasting during Ramadan and then following it up with six days of Shawwal is like fasting through Time (perpetual fasting)”. Malik, however, considered this to be disapproved, either because people might associate with Ramadan what is not a part of it, or either because the tradition had not reached him or it did not prove to be authentic for him, which is more likely. Likewise, Malik considered as disapproved the pursuit of the fasts of the ghurar, despite the tradition laid down in it, for fear that the unlettered might consider them to be obligatory. It is established “that the Messenger of Allah (God’s peace and blessings be upon him) used to fast each month for three undetermined days, and that he said to cAbd Allah ibn c Amr ibn al-cAs, because of his excessive fasting, ‘Are three days in each month not sufficient for you?’” He said, “I said, ‘O Messenger of Allah, I am able to fast more than that’. He said, ‘Five?’ I said, ‘O Messenger of Allah, I am able to fast more than that.’ He said, ‘Seven?’ I said, ‘O Messenger of Allah, I am able to fast more than that.’ He said, ‘Nine?’ I said, ‘O Messenger of Allah, I am able to fast more than that.’ He said, ‘Eleven?’ I said, ‘O Messenger of Allah, I am able to fast more than that’. The Prophet (God’s peace and blessings be upon him) then said, ‘There is no fast beyond the fast of Dawud. Fasting one day and not fasting the other is fasting to the brink of Time (perpetual)’”. Abu Dawud has recorded that “he used to fast on Mondays and Thursdays”. It is established that he never observed fasting for the whole month, except for Ramadan, and that most of his fasts were during the month of Shahan.

Los días prohibidos también incluyen aquellos sobre los que hay acuerdo y aquellos sobre los que hay desacuerdo. Los que cuentan con acuerdo son el día de Al-Fitr y el día de Al-Adha, debido a la prohibición establecida respecto a ellos. Los que son objeto de desacuerdo son los días de at-Tashriq, el Día de la Duda, el viernes, el sábado, la segunda mitad de Sha'bán y el ayuno perpetuo.

The proscribed days also include those that are agreed upon and those that are disputed. Those agreed upon are the day of fitr and the day of adha, because of the established proscription about them. Those disputed are the days of tashriq, the Day of Doubt, Friday, Saturday, the second half of Sha^ban, and perpetual fasting.

Los zahiríes no permitían ayunar en los días de tashriq, mientras que otro grupo de juristas sí lo permitía. Un tercer grupo consideraba que era reprobable, y esta es la opinión de Malik, salvo que él permitía ayunar durante estos días a la persona para quien la obligación surgió a causa del hajj, y esto es para quien realiza el sacrificio.

' The Zahirites did not permit fasting on the days of tashriq, while another group of jurists permitted this. A third group considered this as disapproved, and this is the opinion of Malik, except that he permitted fasting during these days for the person for whom the obligation arose out of hajj, and this is for one performing the sacrifice.

Estos días son los tres días posteriores al día de la Fiesta del Sacrificio. La razón de su desacuerdo radica en la vacilación en el dicho del Profeta ﷺ de que «estos son días de comer y beber», entre ser interpretado como una obligación o como una recomendación. Quienes interpretaron esto como una obligación dijeron que el ayuno está prohibido (durante estos días), mientras que quienes lo interpretaron como una recomendación dijeron que el ayuno es desaprobado. Parece que quienes lo interpretaron como una recomendación decidieron esto dando prioridad sobre el principio de que (en primera instancia) la interpretación implica siempre obligación, porque vieron que si lo entendían como una obligación, se opondría a la tradición auténtica de Abu Sa'id al-Judri, a través de la indicación de su texto. En esta tradición dijo: «Escuché al Mensajero de Allah ﷺ decir: "No es válido ayunar en dos días: el día de la ruptura del ayuno tras Ramadán y el día del sacrificio"». La indicación del texto implica que el ayuno es válido en días distintos de estos dos, pues de lo contrario especificarlos sería inútil, carente de propósito.

These days are the three days following the day of The reason, for their disagreement derives from the vacillation of the saying of the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) that “these are the days of eating and drinking” between being construed as an obligation and a recommendation. Those who interpreted this to imply an obligation said that fasting is prohibited (during these days), while those who interpreted it to mean' a recommendation said that fasting is disapproved. It appears that those who interpreted it as a recommendation decided this by giving it prominence over the principle of (initial) interpretation as (always) implying obligation, because they saw that if they construed it as an obligation it would be opposed by the authentic tradition of Abu SacTd al-Khudn through the indication of its text. In this tradition he said, “I heard the Messenger of Allah (God’s peace and blessings be upon him) saying, ‘Fasting is not valid on two days, the day offitr after Ramadan and the day of sacrifice’”. The indication of the text implies that fasting is valid oh days other than these two days, otherwise specifying them would be futile, having no purpose.

Un grupo de juristas no desaprobó ayunar en viernes. Entre ellos se encuentran Malik, sus discípulos y un grupo de juristas. Otro grupo desaprobó ayunar en este día, salvo que se ayunara antes o después. La razón de su desacuerdo surge del conflicto de tradiciones al respecto. Una de ellas es la tradición de Ibn Mascud, "que el Profeta ﷺ solía ayunar tres días de cada mes". Dijo: "No lo he visto dejar de ayunar en viernes". Esta es una tradición auténtica. También está la tradición de Jabir, "que un interrogador preguntó a Jabir: 'He oído que el Mensajero de Allah ﷺ prohibió que el viernes se destinara al ayuno'. Él respondió: 'Sí, por el Señor de esta Casa'". Es registrada por Muslim. Entre estas también se incluye la tradición de Abu Hurayra, quien dijo: "El Mensajero de Allah ﷺ dijo: 'Ninguno de vosotros debe ayunar en viernes, a menos que ayune antes o después'". Esta también es registrada por Muslim. Quienes adoptaron el sentido aparente de la tradición de Ibn Mascud permitieron ayunar en viernes sin condiciones. Quienes adoptaron el sentido aparente de la tradición de Jabir lo desaprobaron de forma absoluta. Quienes siguieron la tradición de Abu Hurayra conciliaron las dos tradiciones, es decir, la de Jabir y la de Ibn Mascud.

A group of jurists did not disapprove of fasting on a Friday. These include Malik, his disciples, and a group of jurists. Another group disapproved of fasting on this day, unless a fast was kept before it or after it. The reason for their disagreement stems from the conflict of traditions over this. One of these is the tradition of Ibn Mascud “that the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) used to fast on three days of each month”. He said: “I have not seen him not fasting on a Friday”. This is an authentic tradition. There is also the tradition of Jabir “that a questioner asked Jabir, ‘I have heard that the Messenger of Allah (God’s peace and blessings be upon him) prohibited that Friday be singled out for fasting.’ He replied, ‘Yes, by the Lord of this House’”. It is recorded by Muslim. Included in these is also the tradition of Abu Hurayra, who said, “The Messenger of Allah (God’s peace and blessings be upon him) said, ‘None of you should fast on a Friday, unless he fasts before it or after it’”. This too"is recorded by Muslim. Those who adopted the apparent meaning of the tradition of Ibn Mascud permitted fasting on a Friday without qualifications. Those who adopted the apparent meaning of Jabir’s tradition disapproved it absolutely. Those who followed Abu Hurayra’s tradition reconciled the two tradition, that is, Jabir’s tradition and that of Ibn Mas ud.

La mayoría de los juristas sostiene la prohibición de ayunar el Día de la Duda, considerándolo parte del Ramadán según el sentido aparente de las tradiciones que vinculan el ayuno con el avistamiento de la luna, o con completar el número de días de Sha'bán (treinta), salvo lo que hemos transmitido de Ibn 'Umar. Discreparon sobre si era lícito realizar ayuno voluntario en este día. Algunos juristas lo desaprobaron según el sentido aparente de la tradición de 'Ammar: "Quien ayuna el Día de la Duda ha desobedecido a Abu al-Qasim". Quienes lo permitieron se basaron en el relato de que el Profeta ﷺ ayunaba todo Sha'bán, y también en el relato de que el Profeta ﷺ dijo: "No adelantéis el Ramadán por un día o por dos días, a menos que sea el día en que uno de vosotros acostumbra a ayunar, en cuyo caso podrá hacerlo". Al-Layth ibn Sa'd solía decir que si la persona ayuna suponiendo que es un día de Ramadán y luego se confirma que lo es, su ayuno se considera válido. Esto constituye una prueba de que la intención de ayunar surte efecto después del amanecer, pues la intención de un ayuno voluntario se convierte en la de un ayuno obligatorio.

c The majority of the jurists uphold the prohibition of fasting on the Day of Doubt considering it a part of Ramadan on the apparent meaning of the traditions that link fasting to the sighting, or with the completion of the number of the days of Shahan (thirty), except what we have related from Ibn TJmar. They disagreed about pursuing voluntary fasting on this day. Some of the jurists disapproved this on the apparent meaning of the tradition of c Ammar, “He who fasts on the Day of Doubt has defied Abu al-Qasim”. Those who permitted it did so on the report “that the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) kept the fasts for the whole of Shahan”, and also because of the report that the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) said, “Do not advance Ramadan by a day or by two days, unless that is the day on which one of you is accustomed to fasting, in which case he may do so”. Al-Lay th ibn SaM used to say that if the person fasts on the assumption that it is a day of Ramadan and then it is established that it is Ramadan his fast is considered to be valid. This provides an evidence that intention to fast becomes effective after dawn, as the intention of a voluntary fast is converted to that of an obligatory fast.

La razón de su desacuerdo sobre el ayuno en sábado surge de su disputa acerca de la autenticidad del relato del Profeta ﷺ en el que dijo: "No ayunéis en sábado, salvo (el caso de) lo que os sea obligatorio". Lo recoge Abu Dawud. Dijeron que esta tradición ha sido derogada por la tradición de Juwayriya bint al-Harith, según la cual el Profeta ﷺ se acercó a ella un viernes, cuando estaba ayunando, y le preguntó: "¿Ayunaste ayer?". Ella respondió: "No". Él dijo: "¿Deseas ayunar mañana?". Ella respondió: "No". Él dijo: "Entonces rompe tu ayuno".

The reason for their disagreement about fasting on Saturday arises from their dispute about the authenticity of the report from the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) that he said, “Do not fast on a Saturday, except (the occasion) when it is obligatory for you”. It is recorded by Abu Dawud. They said that this tradition has been abrogated by the tradition of Juwayriya bint al-Harith “that the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) came up to her on a Friday, when she was fasting, and said, ‘Did you fast yesterday?’ She said, ‘No’. He said, ‘Do you wish to fast tomorrow?’ She said, ‘No’. He said, ‘Then break your fast’”.

La prohibición de ayunar perpetuamente fue establecida, pero Malik no veía ningún daño en ello, y pudo pensar que la prohibición se basaba en el temor a la debilidad o la enfermedad.

The proscription for fasting perpetually was laid down, but Malik saw no harm in this, and he could have thought that the proscription was based on the apprehension of weakness or illness.

La ayuno durante la segunda mitad de Sha'bán fue desaprobado por un grupo de juristas y permitido por otro. Quienes lo desaprobaron se basaron en el relato según el cual el Profeta ﷺ dijo: "No hay ayuno después de la mitad de Sha'bán hasta Ramadán". Quienes lo permitieron se basaron en el relato de Umm Salama, quien dijo: "No vi al Mensajero de Allah ﷺ ayunar dos meses consecutivos, excepto Sha'bán y Ramadán", y también en lo transmitido de Ibn 'Umar, quien dijo: "El Mensajero de Allah ﷺ solía unir Sha'bán con Ramadán". Estas tradiciones han sido recogidas por al-Tahāwī.

Fasting during the second half of Shahan was disapproved by one group of jurists and permitted by another. Those who disapproved it did so on the basis of the report that the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) said, “There is no fast after the middle of Shahan up to Ramadan”. Those who permitted it did so on the basis of the report from Umm Salama, who said, “I have not seen the Messenger of Allah (God’s peace and blessings be upon him) fasting for two consecutive months, except for Shahan and Ramadan”, and also on the basis of what is related from Ibn TJmar, who said, “The Messenger of Allah (God’s peace and blessings be upon him) used to combine Shahan with Ramadan”. These traditions have been recorded by al-TahawT.

El segundo elemento (de los ayunos) se relaciona con la intención, y no conozco a nadie que no haya exigido la intención para el ayuno voluntario, aunque discreparon sobre el momento de formar la intención de acuerdo con lo expuesto anteriormente.

The second element (of fasts) relates to intention and I do not know of anyone who did not stipulate intention for voluntary fasting, but they did differ over the time of forming the intention in accordance with what has preceded.

El tercer elemento es la abstinencia de las cosas que rompen el ayuno, y es exactamente la misma que la abstinencia en el ayuno obligatorio. La discrepancia que existe allí se traslada también aquí.

The third element is abstinence from things that break the fast, and that is exactly the same as abstinence in obligatory fasting. The disagreement that exists there is carried over here.

En cuanto al juicio (hukm) sobre romper el ayuno en el ayuno voluntario, coincidieron en que la persona que comienza un ayuno voluntario y luego lo interrumpe por una razón legítima no está obligada a qada'. Discreparon cuando la interrumpe intencionalmente y sin excusa. Malik y Abu Hanifa le impusieron el qada'. Al-Shafi'i y un grupo de juristas dijeron que no hay qada' para él.

With respect to the hukm of breaking the fast in voluntary fasting they agreed that a person who commences a voluntary fast and then cuts it off due to a legitimate reason is not liable to qadd*. They disagreed when he cuts it off intentionally and without an excuse. Malik and Abu Hamfa imposed qad& upon him. Al-Shafi T and a c group of jurists said that there is no qada> for him.

La razón de su desacuerdo surge del conflicto de tradiciones sobre este tema. Malik relató que Hafsa y 'A'isha, las dos esposas del Profeta ﷺ, observaban juntas un ayuno voluntario. Les trajeron un obsequio de comida y rompieron el ayuno. El Mensajero de Allah ﷺ dijo: «Ayunad otro día en su lugar». Esto se opone a la tradición de Umm Hani, quien dijo: «El día de la conquista, la conquista de La Meca, Fátima vino y se sentó a la izquierda del Mensajero de Allah ﷺ, mientras Umm Hani estaba a su derecha. Ella dijo: Llegó una criada con un recipiente que contenía una bebida. Se la dio y él bebió de ella. Luego se la dio a Umm Hani, quien también bebió. Ella dijo: ¡Oh Mensajero de Allah, he roto mi ayuno, pues estaba ayunando! El Profeta ﷺ le dijo: ¿Estabas observando un qada por algo? Ella dijo: No. Él dijo: Entonces no te perjudica, si era voluntario». Al-Shafi'i argumentó, con una implicación similar, a partir de la tradición de 'A'isha. Ella dijo: «El Mensajero de Allah ﷺ entró en mi casa y le dije: "He guardado algo para ti". Él dijo: "Había intenCIONado ayunar, pero tráelo"». Las tradiciones de 'A'isha y Hafsa no son musnad.

The reason for their disagreement stems from the conflict of traditions about this. Malik has related that Hafsa and cA>isha, the two wives of the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) kept a voluntary fast together. A gift of food was brought to them and they broke their fast. The Messenger of Allah (God’s peace and blessings be upon him) said, “Fast another day in its place”. This is opposed by the tradition of Umm Hani, who said:232 “On the day of the conquest, the conquest of Mecca, Fatima came and sat to the left of the Messenger of Allah (God’s peace and blessings be upon him) when Umm Hani was to his right. She said: A maid came with a utensil containing a beverage. She gave it to him and he drank from it. He then gave it to Umm Hani who also drank from it. She said: O Messenger of Allah, I have broken my fast, for I was fasting. The Prophet (God’s peace and -blessings be upon him) said to her: Were you observing qada for something? She said: No. He said: Then it does not harm you, if it was voluntary”. Al-Shafi^T argued, for a similar implication, on the basis of the tradition of cA’isha. She said, “The Messenger of Allah (God’s peace and blessings be upon him) entered upon me and I said to him, ‘I have hidden something for you’. Fie said, ‘I had intended to fast, but bring it over’”. The traditions of cA:isha and Hafsa are not musnad.

Su desacuerdo en este asunto tiene otra razón. Se trata de la vacilación del ayuno voluntario entre su semejanza con la oración voluntaria y su semejanza con el hajj voluntario. Esto es así porque coincidieron en que la persona que inicia el hajj o la ʿumra de forma voluntaria y luego se retira de ello está obligada a hacer la qadāʾ. También coincidieron en que la persona que abandona una oración voluntaria no está obligada a hacer la qadāʾ, según tengo entendido. Quienes establecieron una analogía del ayuno con la oración pensaron que se parece más a la oración que al hajj, ya que el hajj tiene un ḥukm específico en este caso, que consiste en que es obligatorio para quien lo ha invalidado continuar en él hasta el final.

Their disagreement over this issue has another reason. It is the vacillation of the voluntary fast between its resemblance with voluntary prayer and with voluntary hajj. This is so as they agreed that the person who commences hajj or <umra on a voluntary basis and then moves out of it is liable for qada*. They also agreed that the person who leaves a voluntary prayer is not liable for qada> as far as I know. Those who made an analogy for fasting on the basis of prayer thought that it resembles prayer more closely than it does hajj, as hajj has a specific hukm in this case, which is that it is binding upon one who has invalidated it to continue moving in it up to the end.

Si la persona rompe un ayuno voluntario por olvido, la mayoría sostiene que no tiene que hacer qadā’. Ibn Tulayya dijo que está obligado a hacer qadā’ por analogía con el hach. Quizás Mālik interpretó la tradición de Umm Hāni’ como aplicable al olvido. La tradición de Umm Hāni’ ha sido recogida por Abū Dāwūd. Asimismo, recogió la tradición de ‘Ā’isha con palabras casi similares a las que hemos mencionado. Recogió la tradición de ‘Ā’isha y Ḥafṣa con exactamente las mismas palabras.

If the person breaks a voluntary fast out of forgetfulness, the majority hold that there is no qad& for him. Ibn TJlayya said that he is liable to qadd* on the analogy of hajj. Perhaps, Malik construed the tradition of Umm Hani to apply to forgetfulness. The tradition of Umm Hani has been recorded by Abu Dawud. Likewise, he recorded the tradition of (A*isha with almost similar words that we have stated. He recorded the tradition of 'A’isha and Hafsa in the exact same words.