La discusión de este tema se divide en cinco secciones: el hukm de las postraciones; el número de postraciones que son obligatorias, es decir, aquellas (ocasiones) en las que la persona debe postrarse; los momentos en los que puede postrarse; la persona que está obligada a postrarse; y la descripción de las postraciones.

The discussion of this topic is covered in five sections: the hukm of the prostrations; the number of prostrations that are obligatory, that is, those (occasions) for which the person is to prostrate; the times during which he may prostrate; the person who is under an obligation to prostrate; and the description of the prostrations.

Sobre el hukm de las postraciones de recitación, Abu Hanifa y sus discípulos dijeron que son obligatorias. Malik y al-Shafi'i dijeron que están prescritas como sunna y no son obligatorias. La razón de la discrepancia surge de su disputa sobre la implicación de las órdenes que exigen postraciones y de las tradiciones que transmiten el significado de mandato. Por ejemplo, si las palabras del Altísimo: "Cuando se les recitaban los versículos del Misericordioso, caían postrados, adorando y llorando",166 deben interpretarse como una obligación o como una recomendación. Abu Hanifa las interpretó según su sentido aparente de obligación, mientras que Malik y al-Shafi'i siguieron la interpretación de los Compañeros del Profeta ﷺ, pues ellos eran los más versados en el significado de las órdenes de la Ley. Así, ha quedado establecido que 'Umar ibn al-Jattab recitó la sura al-Sayda un viernes. Descendió (del púlpito) e hizo una postración, y la gente se postró con él. El viernes siguiente, la recitó de nuevo y la gente se preparó para las postraciones, así que dijo: "¡Esperad! ¡Esperad! Allah no nos la ha prescrito, salvo que queramos hacerla". Dijeron que esto ocurrió en presencia de los Compañeros, y no se transmitió discrepancia alguna de ninguno de ellos. Ellos eran los que mejor conocían la esencia de la Ley. Esto es utilizado como apoyo de esa postura por quienes se basan en la opinión de un Compañero cuando no hay otra evidencia contradictoria. Los discípulos de al-Shafi'i argumentaron basándose en la tradición de Zayd ibn Zabit, quien dijo: "Solía recitar el Corán al Mensajero de Allah ﷺ. En una ocasión recité la sura al-Hach y él no hizo postración, y tampoco nosotros la hicimos". Estos juristas también argumentaron basándose en el informe «que el Profeta ﷺ no se postró durante (la recitación de) las suras al-Mufassal», y también en los informes de que sí se postró durante su recitación; una conciliación entre ellos implica que las postraciones no son obligatorias. Cada uno de ellos relató lo que vio, es decir, quienes dijeron que se postró y quienes dijeron que no.

About the hukm of the prostrations of recitation, Abu HanTfa and his disciples said that they are obligatory. Malik and al-ShafFT said that they are prescribed as a sunna and are not obligatory. The reason for disagreement arises from their dispute about the implication of the commands requiring prostrations and the traditions that convey the meaning of commands. For example, whether the (following) words of the Exalted, “When the revelations of the Beneficent were recited unto them, they fell down, adoring and weeping”,166 are to be interpreted as an obligation or a recommendation. Abu HanTfa interpreted them in their apparent meaning of obligation, while Malik and al-Shafi T followed the c (interpretation of) the Companions, for they were the ones best grounded in the meaning of the commands of law. Thus, it has been established that TJmar ibn al-Khattab recited surat al-Sajda on a Friday. He descended (from the pulpit) and made a prostration, and the people prostrated with him. On the next Friday, he recited it again and the people prepared for the,prostrations, so he said, “Wait! Wait! Allah has not prescribed it for us, unless we want to do it”. They said that this occurred in the presence of the Companions, and no disagreement was transmitted from any of them. They were the ones who best knew the essence of the law. This is used in support of that view by those who rely on the opinion of a Companion when there is no other conflicting evidence. The disciples of al-ShafiT argued on the basis of the tradition of Zayd ibn al-Thabit, who said, “I used to read out the Qur’an for the Messenger of Allah (God’s peace and blessings be upon him). Once I recited sural al-Hajj and he did not prostrate, and^ neither did we”. These jurists also argued on the basis of the report “that the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) did not prostrate during (the recitation of) al-Mufassal surahs”, and also on1 the reports that he did prostrate during their recitation; a reconciliation between these implies that the prostrations are not obligatory. Each one of them reported what he saw, that is, those who said that he prostrated and those who said that he did not.

Abu Hanifa, por otra parte, se apoyó en esto en el argumento de que el principio es interpretar los mandatos como implicando una obligación, y también aquellos relatos que equivalen a mandatos. Abu al-Ma'li ha dicho que el argumento de Abu Hanifa basado en los mandatos prescritos carece de validez, ya que la obligación absoluta de las postraciones no implica su obligatoriedad en un sentido restringido en el momento de la recitación, es decir, la recitación de los versículos de postración. Dijo que, si la situación fuera como cree Abu Hanifa, la oración se volvería obligatoria al recitar los versículos que contienen los mandatos de orar, y como esto no es obligatorio, las postraciones tampoco son obligatorias al recitar los versículos en los que se han establecido los mandatos de postración. Abu Hanifa, sin embargo, diría que los musulmanes (juristas) han acordado que los relatos sobre las postraciones durante la recitación del Corán tienen forma de mandato, y esto en la mayoría de las ocasiones. Si esto es así, entonces el mandato que prescribe las postraciones se aplica al momento de la recitación, y como el mandato también aparece en sentido absoluto, es necesario interpretar lo absoluto en sentido restringido. El caso de las postraciones no es igual que el de la oración, pues la obligación de la oración ha sido restringida mediante otras condiciones. Además, el Profeta ﷺ sí se postró en tales ocasiones, de modo que el sentido de los mandatos que aparecen en estas ocasiones nos resulta evidente, es decir, se aplican al momento de la recitación. Así, es necesario interpretar la implicación del mandato como una obligación. En cuanto al número de postraciones requeridas, Malik dice en al-Muwatta': "La postura, según nuestro criterio, es que la prescripción relativa a las postraciones del Corán son once postraciones, que no incluyen nada de las suras del Mufassal". Sus discípulos dijeron que la primera de estas se encuentra al final de al-A'raf; la segunda está en al-Ra'd, después de las palabras: «Y ante Allah se postra todo cuanto hay en los cielos y en la tierra, de grado o por fuerza, así como sus sombras por la mañana y por la tarde»; la tercera está en al-Nahl, después de las palabras: «Y ante Allah se postra cuanto hay en los cielos y cuanto hay en la tierra de seres vivientes, y también los ángeles, y no se enorgullecen. Temen a su Señor, que está por encima de ellos, y hacen lo que se les ordena»; la cuarta está en Bani Israel, después de las palabras: «Caen rostro a tierra llorando, y eso les aumenta la humildad»; la quinta está en Maryam, después de las palabras: «Cuando se les recitaban los versículos del Misericordioso, caían postrados, adorando y llorando»; la sexta está en al-Hayy, siendo la primera después de las palabras: «¿No ves que ante Allah se postra quien está en los cielos y quien está en la tierra, el sol, la luna, las estrellas, los montes, los árboles, los animales y muchos de los hombres, mientras que para muchos otros se ha hecho inevitable el castigo? A quien Allah humilla, nadie puede honrarlo. Ciertamente, Allah hace lo que quiere»; la séptima está en al-Furqan, después de las palabras: «Y cuando se les dice: "¡Postraos ante el Misericordioso!", dicen: "¿Y qué es el Misericordioso? ¿Vamos a postrarnos ante lo que tú nos mandes?"». Y esto aumenta su aversión»;173 la octava está en al-Naml tras las palabras: «Para que no se postren ante Allah, Quien hace salir lo oculto en los cielos y en la tierra, y sabe lo que ocultáis y lo que proclamáis. Allah: no hay más dios que Él, el Señor del Trono magnífico»;174 la novena está en al-Sayda tras las palabras: «Solo creen en Nuestras revelaciones quienes, cuando se les recuerdan, se postran y celebran la alabanza de su Señor, y no son soberbios»;175 la décima está en Sad tras las palabras: «David comprendió que Lo habíamos puesto a prueba, pidió perdón a su Señor, se inclinó y cayó postrado y se arrepintió»;176 y la undécima está <en Fussilat tras las palabras: «Entre Sus signos están la noche y el día, el sol y la luna. No os postréis ante el sol ni ante la luna, sino postraos ante Allah, Que los creó, si de verdad es Él a Quien adoráis», y se dice que está tras las palabras: «Pero si se muestran orgullosos, aun así, los que están junto a tu Señor le glorifican de noche y de día y no se cansan»>.177 178

Al-Shafi'i dijo que hay catorce postraciones. Tres de ellas están en las suras Mufassal, es decir, en al-Inshiqaq, al-Najm y al-'Alaq, pero no creía que hubiera una postración en Sad, pues en su opinión la ocasión allí es la de dar gracias. Ahmad dijo que hay quince postraciones, añadiendo una segunda en al-Hajj e incluyendo la postración en Sad. Abu Hanifa dijo que hay doce postraciones. Al-Tahawi dijo que esto (el número según la opinión de Abu Hanifa) incluye toda postración que se expresa en forma de relato.

Al-Shafi T said that c there are fourteen prostrations. Three of these are in the Mufassal surahs, that is, in al-Inshiqaq, al-Najm, and al~*Alaq, but he did not believe that there was a prostration in Sad, the occasion there, in his view, being that of thankfulness. Ahmad said that there are fifteen prostrations adding a second one in al-Hajj and including the prostration in Sad. Abu HanTfa said that there are twelve prostrations. Al-TahawT said that this (the number in Abu HanTfa’s opinion) includes every prostration that is expressed in the form of a report.

La razón de su desacuerdo se debe a la elección de su fuente en cuanto al número de postraciones. Algunos de ellos se basaron en la práctica de los juristas de Medina, otros en la analogía y otros en la transmisión. Quienes se basaron en la práctica (ʿamal) son Mālik y sus discípulos. Quienes se basaron en la analogía son Abū Ḥanīfa y sus discípulos, pues sostuvieron que todas las postraciones en las que se estaba de acuerdo se encontraban expresadas en forma de relato, y eran las postraciones en al-Aʿrāf, al-Naḥl, al-Raʿd, al-Isrāʾ, Maryam, la primera ocasión en al-Ḥajj, al-Furqān, al-Naml y al-Sajda; y esto hizo necesario vincular con ellas las postraciones restantes expresadas en forma de relato, que son las de Ṣād y al-Inshiqāq. Se descartaron las tres que aparecen en forma de mandato, que son las de al-Najm, la segunda ocasión en al-Ḥajj y la de al-ʿAlaq. Quienes se basaron en la transmisión decidieron según lo que ha quedado establecido del Profeta (la paz y las bendiciones de Dios sean con él) acerca de las postraciones en al-Inshiqāq, al-ʿAlaq y al-Najm. Esto lo ha registrado Muslim. Al-Athram dijo que se le preguntó a Aḥmad sobre las postraciones en al-Ḥajj, y respondió que eran dos postraciones. Declaró auténtica la tradición de ʿUqba ibn ʿĀmir, del Profeta (la paz y las bendiciones de Dios sean con él), en la que dijo: «En al-Ḥajj hay dos postraciones». Esta es también la opinión de ʿUmar y la de ʿAlī. El Qāḍī (Ibn Rushd) dijo: «Esto ha sido registrado por Abū Dāwūd».

The reason for their disagreement stems from their choice of source regarding the number of prostrations. Some of them relied upon the practice of the jurists of Medina, some relied on analogy, and some relied on transmission. Those who relied upon practice (jamal) are Malik and his disciples. Those who relied upon analogy are Abu HanTfa and his disciples, as they maintained that all the prostrations that they agreed upon were found to be expressed in the form of a report—and these were the prostrations in A*rdf, al-Nahl, al-RaM, al-Isra>, Maryam, the first occasion in al-Hajj, al- Furqdn, al-Naml, and al-Sajda—and this made it necessary to link with them the remaining prostrations expressed in the form of reports, which are in Sad and al-Inshiqaq. The three that occur in the form of a command were dropped, and these occur in al-Najm, the second occasion in al-Hajj, and in al-*Alaq. Those who relied upon transmission decided on the basis of what has been established from the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) about the prostrations in al-Inshiqaq, al-^Alaq, and al-Najm. This has been recorded by Muslim. Al-Athram said that Ahmad was asked about the prostrations in al-Hajj, and he replied that there were two prostrations. He declared the tradition of TJqba ibn cAmir from the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) as authentic, and in which he said, “In al-Hajj there are two prostrations”. This is also the opinion of TJmar and that of CA1T. The QadT (Ibn Rushd) said: “This has been recorded by Abu Dawud”.

Al-Shafi'i decidió no realizar la postración en Sad sobre la base de lo que relata Abu Dawud en la tradición de Abu Sa'id al-JuDri: «que el Profeta (que la paz y las bendiciones de Dios sean con él) estaba recitando el versículo de postración en la sura de Sad, mientras se encontraba en el púlpito, cuando descendió y se postró. Cuando lo recitó otro día, la gente se preparó para la postración, así que dijo: "Esto es arrepentimiento de un profeta, pero como os vi prepararos para una postración, descendí y me postré"». En esto hay una especie de prueba a favor de Abu Hanifa al sostener la obligatoriedad de las postraciones, pues (el Profeta) declaró que la causa subyacente de la omisión de la postración en esta ocasión era una causa que no está presente en las otras ocasiones de postración. Así, resulta necesario que el hukm en el que la causa subyacente está ausente sea distinto de aquel en el que la causa subyacente está establecida. Esto constituye una especie de prueba demostrativa, y existe desacuerdo al respecto, pues pertenece a la categoría de atribuir un significado metafórico a la indicación indirecta del texto (dalil al-judbab).

Al-Shafi T decided upon dropping the c prostration in Sdd on the basis of what has been related by Abu Dawud of the tradition of Abu Sa Td al-Khudri “that the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) was reciting the verse of prostrations in surat Sad, while on the pulpit, when he descended and prostrated. When he recited it on another day the people prepared themselves for the prostrations, so he said, ‘This is repentance for a Prophet, but as I had seen you preparing for a prostration I came down and prostrated’ ”. In this there is a kind of evidence for Abu HanTfa in upholding the obligation of prostrations, for he (the Prophet) declared the underlying cause of relinquishment of prostrations in this prostration to be a cause that is absent in the other occasions of prostration. Thus, it becomes necessary that the hukm in which an underlying cause is absent be different from that in which the underlying cause is established. This is a kind of demonstrative proof, and there is disagreement over it, as it belongs to the category of assigning a metaphorical meaning to the indirect indication of the text (dalil al-khitdb).

Algunos juristas, que no sostenían la existencia de postraciones en las suras Mufassal, argumentaron basándose en la tradición de ʿIkrima de Ibn ʿAbbas, recogida por Abu Dawud, según la cual «el Mensajero de Allah ﷺ no se postró en ninguna de las suras Mufassal desde el momento en que emigró a Medina». Abu ʿUmar dijo que esta tradición es munkar (inconsistente), pues Abu Hurayra, quien relató las postraciones del Profeta ﷺ en las suras Mufassal, no se convirtió en compañero del Profeta ﷺ sino en Medina. Narradores dignos de confianza transmitieron de él que «el Profeta ﷺ se postró en al-Najm».

Some jurists, who did not uphold the occurrence of prostrations in the Mufassal surahs, argued on the basis of the tradition of cIkrima from Ibn c Abbas, which has been recorded by Abu Dawud, “that the Messenger of Allah (God’s peace and blessings be upon him) did not prostrate in any of the Mufassal surahs from the time that he migrated to Medina”. Abu TJmar said that it179 is a munkar (inconsistent) tradition, as Abu Hurayra who has related the prostrations of the Prophet in the Mufassal surahs did not become a Companion of the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) except in Medina. Trustworthy narrators have related from him “that the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) prostrated in al-Najm”.

Discreparon sobre el momento de las postraciones. Un grupo de juristas prohibió las postraciones durante los periodos de tiempo en que está prohibido rezar. Esta es la opinión de Abu Hanifa, de acuerdo con su principio de prohibir las oraciones obligatorias en estos horarios.181 Malik también las desaprobó en el Muwatta*, pues en su opinión son voluntarias, y según él la adoración voluntaria está prohibida en estos horarios. Ibn al-Qasim transmitió de él que las postraciones pueden realizarse después de la oración de la tarde mientras el sol no se haya puesto amarillo ni cambiado de color. Asimismo, después de la oración del amanecer. Esta postura fue respaldada por al-Shafi'i. Se basa en la opinión de que las postraciones son una sunna, y que las sunan pueden observarse en estos horarios siempre que el sol no esté a punto de ponerse ni a punto de salir.

They disagreed about the time of the prostrations. A group of jurists prohibited the prostrations during a period of time that is proscribed for prayer. This is the opinion of Abu HanTfa in accordance with his principle of prohibiting the obligatory prayers in these timings.181 Malik has also disallowed these in the Muwattd*, as these are supererogatory in his view, and supererogatory worship is prohibited during these timings according to him. Ibn al-Qasim has related from him that the prostrations may be made after W as long as the sun has not turned yellow or changed in colour. Likewise after the morning prayer. This was upheld by al-ShafiT. This is based on the view that the prostrations are a sunna, and the sunan may be observed in these timings as long as the sun is not about to set or about to rise.

En cuanto a la persona a quien va dirigido el hukm, coincidieron unánimemente en que se dirige a quien recita, ya sea en la oración o fuera de ella. Discreparon sobre si el oyente está obligado a postrarse. Abu Hanifa dijo que está obligado a postrarse, y no hizo distinción entre hombre o mujer. Malik dijo que el oyente debe postrarse en dos ocasiones: primero, cuando se ha sentado para escuchar el Corán, y segundo, cuando el recitador mismo se postra; y que este último puede válidamente ser imam del oyente. Ibn al-Qasim transmitió de Malik que el oyente debe postrarse en cuanto se sienta a escuchar al recitador, incluso si el recitador no es apto para ser imam.

About the person towards whom the hukm is directed they agreed unanimously that it is directed towards the person reciting, whether in prayer or otherwise. They disagreed about whether the listener is obliged to prostrate. Abu HanTfa said that he is under an obligation to prostrate, and he did not differentiate between a man or a woman. Malik said that the listener is to prostrate on two occasions: first, when he has sat down to listen to the Qur’an, and second, when the reciter himself prostrates, and that the latter can validly be an imam for the listener. Ibn al-Qasim has related from Malik that the listener is to prostrate himself once he has sat down to listen to the reciter even if the reciter is not qualified to be an imam.

La mayoría de los juristas dijeron, sobre la descripción de las postraciones, que cuando la persona que recita se postra debe pronunciar el takbir al descender y al incorporarse. La opinión de Malik ha diferido sobre el asunto cuando la persona no está realizando la oración, pero cuando está orando debe pronunciar el takbir sin discrepancia.

The majority of the jurists said about the description.of the prostrations that when the person reciting prostrates he should pronounce the takbir on lowering himself and upon rising. Malik’s opinion has differed on the issue when the person is not observing prayer, but when he is praying he is to pronounce takbir without a dispute.