Hay tres elementos. Dos de ellos son acordados, y son la duración y la abstención de los actos que rompen el ayuno, mientras que el tercero es objeto de disputa, que es la formulación de la intención.

There are three elements. Two of them are agreed upon, and, these are duration and abstinence from acts breaking the fast, while the third is disputed, which is formulation of the intention.

El primer elemento, que es la duración, se divide en dos clases. La primera es el período de obligación, que es el mes de Ramadán, mientras que la otra es el período de abstinencia de los actos que rompen el ayuno, y esto abarca las horas del día de los días de este mes, excluyendo así las noches. A cada uno de estos períodos se relacionan cuestiones fundamentales sobre las que hubo desacuerdo. Comenzamos con aquellas que se relacionan con el período de obligación. La primera de ellas es la determinación de los dos extremos de este período. La segunda se refiere a la identificación del método mediante el cual se obtiene el conocimiento de los signos delimitadores con respecto a cada individuo y a los distintos horizontes. Con respecto a los dos extremos del período (de ayuno obligatorio), los juristas coincidieron en que el mes árabe abarca veintinueve días, que a veces son treinta, y que el criterio para determinar el mes de Ramadán es el avistamiento de la luna nueva, por la declaración del Profeta ﷺ: "Ayunad con su [de la luna] avistamiento y romped el ayuno con su avistamiento". Por avistamiento se entiende aquí la primera aparición de la luna nueva después de la puesta del sol. Discreparon sobre el hukm cuando existen factores que ocultan el avistamiento y lo hacen imposible. También disputaron acerca del momento apropiado para observar la luna nueva. En cuanto a su desacuerdo cuando la luna está oculta (tras las nubes), la mayoría sostiene que el hukm en tal caso es completar el período del mes anterior (Shaban), es decir, treinta días. Si la luna está oculta al comienzo probable del mes, el mes anterior se contará como de treinta días. Así, el primer día de Ramadán sería el día siguiente. Si la luna está oculta al final del mes (de Ramadán), la gente ayunará durante treinta días. Ibn 'Umar sostuvo una opinión diferente: si la luna queda oculta al comienzo del mes de Ramadán, el día siguiente, que se llama el Día de la Duda, debe observarse como día de ayuno. Se relata de algunos de los predecesores (los primeros juristas) que, si la luna queda oculta, se debe recurrir al cálculo astronómico, y esta es la opinión de Mutarrif ibn al-Shikhkhir, uno de los destacados Tabi'un. En una narración de Ibn Surayj, de al-Shafi'i, este dijo que, si una persona es experta en astronomía y, según su cálculo, la luna nueva habría podido verse de no ser por la obstrucción, puede (debería) comenzar el ayuno, y su ayuno sería válido.

The first element, which is duration, is divided into two kinds. The first is the period of obligation, which is the month of Ramadan, while the other is the period of abstinence from acts that break the fast, and this covers day-time of the the days of this month, thus, excluding the nights. To each of these periods are related fundamental issues over which they disagreed. We begin with those that relate to the period of the obligation. The first of these is the determination of the two ends of this period. The second relates to the identification of the method by which a knowledge of the limiting signs is attained with respect to each individual and to the various horizons. With respect to the two ends of the period (of obligatory fasting), the jurists agreed that the Arabic month spans over twenty-nine days that are sometimes thirty, and that the criterion for the determination of the month of Ramadan is the sighting of the new moon, because of the saying of the Prophet (God’s peace and blessings be upon him), “Fast with its [the moon’s] sighting and break it with its sighting”. By sighting here is meant the first appearance of the new moon after the declining of the sun. They disagreed about the hukm when; there are factors that conceal sighting and make it impossible. They also disputed the proper time for sighting the new moon. As to their disagreement when the moon is concealed (in clouds), the majority maintain that the hukm in such a case is to complete the period of the preceding month (Shahan), thirty days. If the moon is concealed at the (probable) beginning of the month, the month before it is to be counted as having thirty days. Thus, the first day of the Ramadan would be the next day. If the moon is concealed at the end of the month (of Ramadan), the people will fast for thirty days. Ibn TJmar held a different opinion, that is, if the concealed moon is that of the beginning of the month of Ramadan, the next day which is called the Day of Doubt is to to be observed as a fast. It is related from some of the predecessors (early jurists) that if the moon is concealed recourse is to be had to astronomical calculation, and this is the opinion of Mutarrif ibn al-ShikhkhTr, one of the leading Tabi un. In a narration by Ibn Surayj c from al- Shafi T he said that c if a person is proficient in astronomy, and according to his calculation the new moon could be sighted had it not been for the obstruction he may (should) commence fasting and his fast would be valid.

La razón de su desacuerdo surge de la falta de detalle (ijmāl) en el dicho del Profeta (la paz y las bendiciones de Dios sean con él): "Ayunad al ver la luna y romped el ayuno al verla. Si está oculta, calculad su medida (fa-qdurū lahu)". La mayoría sostuvo que esto significa "completar el período de treinta días". Un grupo de juristas dijo que el sentido de taqdīr aquí es fijar su tiempo mediante el cálculo. Algunos de ellos incluso dijeron que el creyente debe amanecer ayunando, que es la opinión de Ibn ʿUmar, como ya hemos mencionado. Sin embargo, esta interpretación es remota. La mayoría se decidió por su interpretación debido a la tradición auténtica de Ibn ʿAbbās, según la cual el Profeta ﷺ dijo: "Si os está oculta, completad la cuenta de treinta días". La primera (tradición) carece de detalle (dijeron) y esta es su explicación; por tanto, es necesario interpretar lo no detallado a través de su explicación. Este es un método sobre el que no hay disputa entre los expertos en usūl, pues en realidad no existe ningún conflicto entre lo mujmal y lo mufassar. La opinión de la mayoría en este punto es más convincente, y Allah sabe mejor.

The reason for their disagreement arises from the lack of detail (ijmdl) in the saying of the Prophet (God’s peace and blessings be upon him), “Fast on sighting it and break the fast on sighting it. If it is concealed, make an assessment about it (fa yqduru lahu)”. The majority maintained that this means “complete the period of thirty days”. One group of jurists said that the meaning of taqdir here is to fix its time by reckoning. Some of them even said that the believer should wake up fasting, which is the opinion of Ibn TJmar, as we have mentioned. This, however, is a remote interpretation. The majority decided upon their interpretation due to the authentic tradition of Ibn ‘Abbas that the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) said, “If it is concealed from you, then, complete the count of thirty days”. The former (tradition) lacks detail (they said) and this is its explanation, thus, it is necessary to construe the unelaborated through its explanation. This is a method over which there is no dispute among the experts on usul, as there is in fact no conflict at all between the mujmal and the mufassar. The opinion of the majority on this point is more convincing, Allah knows best.

En su desacuerdo sobre el momento legítimo de avistamiento, primero acordaron que si la luna se avista por la tarde, el mes comienza al día siguiente (a partir de la puesta del sol). Discreparon cuando se avistó durante el día del último día de Sha'bán, es decir, la primera vez que se avistó. La opinión de la mayoría es que si la primera visión de la luna es durante el día, pertenece al día siguiente, al igual que su avistamiento por la tarde. Esta opinión fue sostenida por Malik, al-Shafi'i, Abu Hanifa y la mayoría de sus discípulos. Abu Yusuf, discípulo de Abu Hanifa, al-Zawri y Ibn Habib, uno de los discípulos de Malik, sostuvieron que si la luna se avista antes del declinar del sol, pertenece a la noche anterior, pero si se avista después del declinar del sol, pertenece a la noche siguiente.

In their disagreement about the legitimate time of sighting, they first agreed that if it is sighted in the evening the month begins on the next day (starting after sunset). They disagreed when it was sighted during the daytime on the last day of Shahan, that is, the first time of its sighting. The opinion of the majority is that if the first sighting of the moon is during the day, it is the moon of the next day, just like its sighting in the evening. This opinion was held by Malik, al-Shafi T, Abu Hanifa, and the majority of c their disciples. Abu Yusuf, the disciple of Abu Hanifa, al-ThawrT, and Ibn Habib one of the disciples of Malik held that if the moon is sighted before the declining of the sun it belongs to the previous night, but if it is sighted after the declining of the sun it belongs to the coming night.

La razón de su desacuerdo es el abandono de la experiencia, cuando la experiencia ofrece una salida, y el recurso, en cambio, a los relatos sobre el asunto. No existe ninguna tradición sobre esta cuestión procedente del Profeta ﷺ a la que se pueda recurrir. Sin embargo, hay dos tradiciones de 'Umar (que Dios esté complacido con él). Una de ellas es de carácter general y la otra es explicativa. Un grupo se basó en el relato general, mientras que el otro se basó en el explicativo. El relato de implicación general es transmitido por al-A'mash, de Abu Wa'il, hermano de Ibn Salama, quien dijo: "Nos llegó una carta de 'Umar cuando estábamos en Khaniqayn, en la que se decía que la luna creciente aparece en distintos tamaños. A veces se ve grande y otras veces puede verse pequeña. (La carta decía:) 'Si veis la luna durante el día, no dejéis de ayunar hasta que dos hombres den testimonio de haber visto la luna nueva durante la noche anterior'". La tradición de implicación particular* es la transmitida por al-Zhawri, según la cual llegó a conocimiento de 'Umar que algunas personas habían avistado la luna nueva después del descenso del sol y habían roto su ayuno. Les escribió reprendiéndoles por ello y dijo: "Si veis la luna durante el día antes del descenso del sol, romped vuestro ayuno, pero si la veis después del descenso del sol, no lo rompáis".

The reason for their disagreement is the relinquishment of experience, where experience provides a way out, and having recourse instead to reports on the issue. There is no tradition on this issue from the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) to which recourse can be had. There are, however, two traditions from TJmar (God be pleased with him). One of them is general and the other is explanatory. One group relied upon the general report, while the other relied upon the explanatory. The report with the general implication is related by al-A<mash from Abu Wa’il, the brother of Ibn Salama, who said, “A letter from TJmar came to us, when we were at Khaniqayn that the crescent moon appears in different sizes. Sometimes it looks large and it may look small. (The letter said:) ‘If you sight the moon during day-time, do not stop fasting till two men testify that they have seen the new moon during the (previous) evening’”. The tradition with the particular implication* is what is related by al-ThawrT from him that a report reached TJmar that some people had sighted the new moon after the declining of the sun and had broken their fast. He wrote to them reprimanding them for it and said: “If you sight the moon during the day before the declining of the sun, break your fast, but if you see it after the declining of the sun do not break it”.

El QadT (Ibn Rushd) dijo: «Lo que dictan la analogía y la experiencia es que la luna no puede verse mientras el sol no se haya puesto, a menos que esté lejos de él, pues en ese momento es mayor que el arco de visión, aunque varía creciendo o disminuyendo; pero es poco probable, Allah lo sabe mejor, que sea tan grande como para verse cuando el sol aún no se ha puesto. La mejor confianza en este asunto está en la experiencia, como hemos dicho. No hay diferencia aquí entre que sea antes del declive del sol o después de él, y lo que debe considerarse es la desaparición del sol».

The QadT (Ibn Rushd) said: “What is dictated by analogy and experience is that the moon cannot be seen when the sun has not gone down, unless it is far away from it, for at that time it is greater than the arc of vision, though it varies growing greater or lesser, but it is unlikely, Allah knows best, to be so large as to be seen when the sun has not gone down yet. The best reliance in this matter is on experience, as we have said. There is no difference here whether it is before the declining of the sun or after it, and the thing to be considered is the disappearance of the sun”.

En cuanto a su desacuerdo sobre el conocimiento legítimo de la visión de la luna, existen dos métodos para ello. Uno de ellos se basa en los sentidos (la percepción) y el otro en los informes. Los juristas coincidieron en que la persona que, por sí sola, ve la luna está obligada a ayunar, salvo Ibn Abi Rabah, quien dijo que no debe ayunar a menos que otra persona, además de él, también la haya visto. Discreparon sobre si puede dejar de ayunar sobre la base de su propia visión. Malik, Abu Hanifa y Ahmad sostuvieron que no debe dejar de ayunar. Al-Shafi'i dijo que sí debe dejar de ayunar, y esta fue también la opinión de Abu Thawr. Esta disputa carece de sentido, pues el Profeta ﷺ hizo depender el ayuno y la ruptura del ayuno de la visión de la luna, y la visión es por percepción. Si no hubiera habido consenso en ayunar sobre la base del informe de la visión, debido al significado aparente de esta tradición, imponer la obligación de ayunar sobre la base de informes resultaría forzado. Quienes distinguieron entre la luna del inicio del ayuno y la del fin del ayuno lo hicieron para prevenir las falsas pretensiones que pueden hacer los astutos, quienes podrían romper el ayuno de forma ilegítima, alegando que han visto la luna cuando en realidad no la han visto. Al-Shafi'i, por lo tanto, dijo que si teme ser acusado debe abstenerse de comer y beber y considerarse como alguien que ha dejado de ayunar. Malik se apartó de esto y dijo que la persona que ve la luna sola y rompe su ayuno está obligada a qada' así como a expiación. Abu Hanifa dijo que solo está obligada a qada'.

As far as their disagreement about the legitimate knowledge of sighting is concerned, there are two methods for it. One of these is based upon the senses (perception) and the other upon reports. The jurists agreed that a person, who alone sights the moon, is under an obligation to fast, except for (A|3? ibn AbT Rabah, who said that he is not to fast unless another person besides him has sighted it too. They disagreed about whether he can stop fasting on the basis of his own sighting. Malik, Abu HanTfa, and Ahmad held that he is not to cease fasting. Al-Shafi T said that he c is to stop fasting, and this was also the opinion of Abu Thawr. This dispute has no meaning, as the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) made fasting and breaking the fast dependent upon sighting, and sighting is by perception. Had there been no consensus about fasting on the basis of a report of sighting, because of the apparent meaning of this tradition, the imposition of an obligation of fasting on the basis of reports would be far-fetched. Those who made a distinction between the moon of fasting and that of terminating the fast did so for the prevention of improper claims that may be made falsely by the devious, who may cease fasting illegitimately, claiming they have seen the moon when in actual fact they have not. Al-Shafi<T, therefore, said that if he fears accusations he should abstain from eating and drinking and consider himself as having ceased fasting. Malik deviated from this and said that the person who sights the moon alone and breaks his fast is liable to qada* as well as expiation. Abu HanTfa said that he is only liable for qadtf.

Discreparon sobre ciertas cuestiones relacionadas con el informe de la observación de la luna. En primer lugar, sobre el número de informantes cuyos testimonios deben aceptarse, y después sobre sus cualidades. Malik dijo que no está permitido comenzar el ayuno ni ponerle fin con el testimonio de menos de dos hombres de confianza. Al-Shafi'i, en una narración de al-Muzani, dijo que el ayuno comienza con el testimonio de un solo hombre sobre la observación, pero que el ayuno no debe interrumpirse con el testimonio de menos de dos hombres. Abu Hanifa dijo que si el cielo está nublado se acepta el testimonio de una persona, pero que si está despejado en una gran ciudad solo es aceptable el testimonio de un número elevado de personas. También se relata de él que aceptaba el testimonio de dos personas íntegras cuando el cielo estaba despejado. Se relata de Malik que no aceptaba el testimonio de dos testigos cuando el cielo estaba nublado. Coincidieron en que, para romper el ayuno, son aceptables no menos de dos testigos, excepto Abu Zawr, quien no hizo distinción entre comenzar el ayuno y romperlo, a diferencia de al-Shafi'i.

They disagreed regarding certain questions related to the report of moon sighting. First, over the number of reporters whose reports must be accepted, and then about their qualifications. Malik said that it is not permitted to commence fasting or to cease fasting on the testimony of less than two trustworthy men. Al-ShafiT, in a narration by al-MuzanT, said that fasting is to commence on the testimony of one man about sighting, but fasting is not to be stopped with the testimony of less than two men. Abu HanTfa said that if the sky is overcast the testimony of one person is accepted, but if it is clear in a large city only the testimony of a large number of persons is acceptable. It is also related from him that he would accept the testimony of two morally upright persons when the sky was clear. It is related from Malik that he would not accept the testimony of two witnesses when the sky was overcast. They agreed that for breaking the fast not less than two witnesses are acceptable, except for Abu Thawr who did not make a distinction between fasting and breaking the fast, unlike al-Shafi T.

c El motivo de su desacuerdo surge del conflicto de tradiciones sobre el tema, y de la vacilación de una tradición entre caer bajo la categoría de testimonio y la categoría de no establecer un número determinado (de testigos). Las tradiciones incluyen lo que relató Abu Dawud de ʿAbd al-Rahman ibn Zayd ibn al-Jattab, quien se dirigió a la gente en un Día de Duda y dijo: «Solía mezclarme con los Compañeros del Mensajero de Allah ﷺ y les preguntaba, y todos me relataron que el Mensajero de Allah ﷺ dijo: “Comenzad el ayuno al ver la luna y terminad el ayuno al ver la luna. Si os queda oculta, completad un período de treinta (días). Si dos testigos dan testimonio (de haber visto la luna), comenzad el ayuno o terminadlo”». También incluyen la tradición de Ibn ʿAbbas, quien dijo: «Un beduino se acercó al Profeta ﷺ y dijo: “Esta noche he visto la luna”. Él le dijo: “¿Das testimonio de que no hay más dios que Allah y de que Muhammad es Su siervo y mensajero?”. Respondió: “Sí”. Entonces (el Profeta) dijo: “Bilal, anuncia a la gente que deben ayunar mañana”». Esta tradición la recoge al-Tirmidhi, quien señaló que hay disputa sobre su isnad, pues un grupo la ha transmitido como mursal. Existe también la tradición de Rib T ibn Jirash (¿Hirash?)

c The reason for their disagreement stems from the conflict of traditions on the subject, and the vacillation of a tradition between falling under the category of testimony and the category conveying no stipulated number (for witnesses). The traditions include what has been related by Abu Dawud from cAbd al- Rahman ibn Zayd ibn al-Khattab that he addressed the people on a Day of Doubt and said, “I used to mix with the Companions of the Messenger of Allah (God’s peace and blessings be upon him) and asked them, and all of them related to me that the Messenger of Allah (God’s peace and blessings be upon him) said, ‘Commence fasting on sighting it and cease fasting on sighting it. If it is concealed from you, then, complete a period of thirty (days). If two witnesses render testimony (of sighting the moon), commence fasting or cease fasting’”. They also include the tradition of Ibn <Abbas that he said, “A Bedouin came up to the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) and said, ‘I sighted the moon tonight.’ He said, ‘Do you testify that there is no god but Allah and that Muhammad is his servant and messenger?’ He replied, ‘Yes’. He (the Prophet) said, ‘Bilal, announce to the people that they are to fast tomorrow’”. This is recorded by al-TirmidhT, who stated that there is a dispute about its isnad as a group has reported it as mursal. There is also the tradition of Rib T ibn Khirash (Hirash?)

c que lo relata Abu Dawud, de Rib'i ibn JirASH, de uno de los Compañeros del Profeta ﷺ, quien dijo: «La gente ayunaba el último día de Ramadán, cuando dos beduinos se levantaron y testificaron ante el Profeta ﷺ que habían avistado la luna la noche anterior. El Mensajero de Allah ﷺ ordenó a la gente que rompiera el ayuno y que acudiera al lugar de oración».

c that is recorded by Abu Dawud from Rib€T ibn Khirash from one of the Companions of the Prophet (God’s peace and blessings be upon him), who said, “The people were fasting on the last day of Ramadan, when two Bedouins stood up and testified to the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) that they had sighted the moon the previous evening. The Messenger of Allah (God’s peace and blessings be upon him) ordered the people to break the fast and to go to the place of [ £/j prayer”.

Los juristas adoptaron para estas tradiciones los métodos de la preferencia o el método de la conciliación. Al-Shafi'i conciliñó las tradiciones de Ibn 'Abbas y de Rib'i ibn Jirash a través de sus significados aparentes y, por ello, consideró obligatorio el inicio del ayuno con el testimonio de una sola persona, y su fin con el testimonio de dos. Malik prefirió la tradición de 'Abd al-Rahman ibn Zayd sobre la base de la analogía, es decir, considerándola similar al testimonio en otras reclamaciones. Parece que Abu Zawr no vio conflicto entre las tradiciones de Ibn 'Abbas y la de Rib'i ibn Jirash. Esto es así porque él (el Profeta ﷺ) decidió con el testimonio de dos testigos según la tradición de Rib'i ibn Jirash, y en la tradición de Ibn 'Abbas decidió con el testimonio de un solo testigo. Esto (dijo Abu Zawr) indica la permisibilidad de ambos, y no que exista un conflicto. Tampoco hay indicio de que la decisión en el primer caso fuera específica del inicio del ayuno y la del segundo de su fin, pues tal opinión se basaría en la suposición de un conflicto. Lo mismo parece cierto respecto al conflicto entre las tradiciones de 'Abd al-Rahman ibn Zayd e Ibn 'Abbas, salvo que se alegue el conflicto sobre la base de la indicación indirecta del texto, lo cual es débil, pues el texto se opone a ello. Así, vemos que la opinión de Abu Zawr, a pesar de su desviación (respecto de la opinión mayoritaria), es más evidente, aunque comparar la observación de la luna con la narración está más cerca que compararla con el testimonio. La razón es que en el testimonio la estipulación de un número (de testigos) puede ser una guía por revelación, y por tanto no puede someterse a interpretación intelectual, pues no está permitido extraer una analogía de ella; o bien puede decirse que la estipulación del número se debe al litigio que acompaña a las reclamaciones y a la duda que suscita el testimonio de una persona por parte de los litigantes. Así, Se estipula una pluralidad de testigos para que la convicción se vuelva predominante y se fortalezca la inclinación hacia las pretensiones de una de las partes litigantes. El número no sobrepasó los dos para que la presentación de pruebas no se vuelva difícil y, con ello, se invaliden las pretensiones. No existe una duda que acompañe, por parte de un oponente, en el caso del avistamiento de la luna que exija aclararla mediante el aumento del número.

c The jurists adopted the methods of preference or the method of reconciliation for these traditions. Al-Shaf^T reconciled the traditions of Ibn c Abbas and Rib<T ibn Khirash through their apparent meanings and, thus, deemed the commencement of fasting obligatory on the testimony of one person and its cessation on the testimony of two. Malik preferred the tradition of cAbd al-Rahman ibn Zayd on the basis of analogy, that is, holding it to be similar to testimony in other claims. It appears that Abu Thawr did not see a conflict between the traditions of Ibn cAbbas and that of RibT ibn Khirash. This is so as he (the Prophet) decided on the testimony of two witnesses according to the tradition of Rib<T ibn Khirash, and in the tradition of Ibn SAbbas he decided on the the testimony of one witness. This (Abu Thawr said) indicates the permissibility of both, and not that there is a conflict. Nor is there an indication that the decision in the first was specific to the commencement of fasting and that in the second to its cessation, for such an opinion would be based on the assumption of a conflict. The same appears to be true for the conflict between the traditions of cAbd al-Rahman ibn Zayd and Ibn Abbas, unless c the conflict is claimed on the basis of the indirect indication of the text, which is weak as the text opposes it. Thus, we see that the opinion of Abu Thawr, despite its deviation (from the majority view), is more evident, although comparing sighting to narration is closer than comparing sighting to testifying. The reason is that in testimony the stipulation of a number (for witnesses) may either be guidance by revelation, and thus it cannot be subjected to intellectual interpretation as it is not permitted to draw an analogy from it, or it may be said that the stipulation of number is due to the litigation that accompanies claims and the doubt that is associated with the testimony of a person by the litigants. Thus,. a multiplicity of witnesses is stipulated so that the conviction becomes predominant and the inclination toward the claims of one litigant is strengthened. The number did not go beyond two so that adducing evidence does not become difficult thereby vitiating claims. There is no accompanying doubt due to an opponent in the case of the sighting of the moon that should necessitate its clarification through an increase in number.

Parece que al-Shafi'i hizo una distinción entre la luna del ayuno y la luna del fin del ayuno, sobre la base de la sospecha que se asocia con las personas en la observación de la luna del fin del ayuno, pero que no está presente en el caso de la luna del ayuno. La opinión de Abu Bakr ibn al-Mundhir es la misma que la de Abu Zawr, y creo que también es la de los zahiríes. Abu Bakr ibn al-Mundhir argumentó, sobre la base de esta tradición, que existe un consenso sobre la obligación de romper el ayuno y abstenerse de comer con el testimonio de una sola persona. Por lo tanto, es necesario que el asunto sea el mismo para entrar en el mes y para salir de él, pues ambos son signos que separan el período de no ayuno del período de ayuno.

It appears that al-ShaficT made a distinction between the moon of fasting and the moon of cessation of fasting on the basis of the suspicion that is associated with people in the sighting of the moon of cessation of fasting, but is not present in the case of the moon of fasting. The opinion of Abu Bakr ibn al- Mundhir is the same as the opinion of Abu Thawr, and I believe it is also that of the Zahirites. Abu Bakr ibn al-Mundhir argued on the basis of this tradition for the occurrence of a consensus for the obligation of breaking the fast and abstaining from eating on the testimony of one person. It therefore becomes necessary that the matter be the same for entering into the month and moving out of it, as both are signs separating the period of non-fasting from the period of fasting.

Si decimos que la visión se establece para quienes no la han visto sobre la base de un informe, ¿puede esto extenderse de una tierra a otra? Es decir, ¿está obligada la gente de una región, si no ha visto la luna, a adoptar la visión de otra tierra, o es necesaria la visión para cada tierra? Existe desacuerdo sobre esto. Ibn al-Qasim y los juristas egipcios (que siguen a Malik) han transmitido de Malik que, si se establece para la gente de una ciudad que la gente de otra ha visto la luna, están obligados a hacer el qadā' por el día que otros observaron y ellos no. Esta fue también la opinión de al-Shāfi'ī y de Ahmad. Los medineses han transmitido de Malik que la visión sobre la base de un informe no es vinculante para las personas que no viven en la tierra en la que ocurrió la visión, a menos que el imam exija a la gente hacerlo. Esta fue la opinión de Ibn al-Mājishūn y de al-Mughīra, de entre los discípulos de Malik. Coincidieron en que esto no se toma en cuenta para tierras distantes entre sí, como al-Andalus y al-Hiŷāz.

If we say that sighting is established for those who have not sighted it on the basis of a report, then, can this be extended from one land to the other, I mean, is it obligatory upon the people in one region, if they have not sighted the moon, to adopt the sighting in another land, or is sighting necessary for every land? There is disagreement over this. Ibn al-Qasim and the Egyptian jurists (who follow Malik) have related from Malik that if it is established for the people of one town that the people in another have sighted the moon, they are under an obligation of qadffi for the day observed by others and missed by them. This was also the opinion of al-ShafiT and Ahmad. The Medinites have related from Malik that sighting on the basis of a report is not binding upon people not living in the land in which sighting occurred, unless the imam requires the people to do so. This was the opinion of Ibn al-Majishun and of al-MughTra from among the disciples of Malik. They agreed that this is not to be taken into account for lands distant from each other, like al-Andalus and al- Hijaz.

The reason for this disagreement comes from the conflict of traditions and reasoning. The reasoning is that if the timing of the rising of the sun and the stars in different lands does not differ very much, it is necessary that one should follow the other, as by reason they have the same horizon. If it does differ much, however, then it is not binding upon one region to follow the other. The tradition is what is related by Muslim from Kurayb that Umm al-Fadl bint al-Harith sent him to Mu^wiya in Syria. He said, "I reached Syria and did what she had required. The moon of Ramadan came upon me while I was in Syria, and I sighted it on the night before Friday. Near the end of the month I moved to Medina where cAbd Allah ibn cAbbas questioned me and then mentioned the moon, saying, 'When did you sight the moon (in Syria)?' I said, 'We saw it on the night before Friday.' He asked, 'Did you, yourself, see it?' I said, 'Yes, and so did the people. They fasted and Mu^wiya fasted too'. He said, 'But we sighted it on the night before Saturday, and we continue to fast till we either complete thirty days or sight it'. I said, 'Do you not consider Mu^awiya's fasting as sufficient?' He replied, 'No! This is what the Prophet ﷺ (God's peace and blessings be upon him) ordered us to do'". The apparent meaning in this tradition implies that each land, near or distant, must sight the moon. Investigation, however, reveals a difference between distant and near lands, especially those that are at a great distance in terms of longitude and latitude. If the report (about sighting) reaches the level of tawatur there is no need to support it with testimony. These, then, are the issues related to the duration of the obligation.

The reason for this disagreement comes from the conflict of traditions and reasoning. The reasoning is that if the timing of the rising of the sun and the stars in different lands does not differ very much, it is necessary that one should follow the other, as by reason they have the same horizon. If it does differ much, however, then it is not binding upon one region to follow the other. The tradition is what is related by Muslim from Kurayb that Umm al- Fadl bint al-Harith sent him to Mu^wiya in Syria. He said, "I reached Syria and did what she had required. The moon of Ramadan came upon me while I was in Syria, and I sighted it on the night before Friday. Near the end of the month I moved to Medina where cAbd Allah ibn cAbbas questioned me and then-mentioned the moon, saying, ‘When did you.sight the moon (in Syria)?’ I said, ‘We saw it on the night before Friday.’ He asked, ‘Did you, yourself, see it?’ I said, ‘Yes, and so did the people. They fasted and Mu^wiya fasted too’. He said, ‘But we sighted it on the night before Saturday, and we continue to fast till we either complete thirty days or sight it’. I said, ‘Do you not consider MuSiwiya’s fasting as sufficient?’ He replied, ‘No! This is what the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) ordered us to do’”. The apparent meaning in this tradition implies that each land, near or distant, must sight the moon. Investigation, however, reveals a difference between distant and near lands, especially those that are at a great distance in terms of longitude and latitude. If the report (about sighting) reaches the level of tawatur there is no need to support it with testimony' These, then, are the issues related to the duration of the obligation.

Sobre las cuestiones relacionadas con la duración de la abstinencia, acordaron que termina con la puesta del sol, por las palabras del Altísimo: “Luego, observad el ayuno hasta la noche”.213 Discreparon sobre el momento de su comienzo. La mayoría dijo que comienza con la aparición del segundo alba, la línea blanca (del horizonte), la aparición del verdadero crepúsculo matutino, porque así está establecido por el Mensajero de Allah ﷺ, quien lo definió como la línea blanca que se extiende (en el horizonte), y también por las palabras del Altísimo: “Comed y bebed hasta que el hilo blanco se os distinga del hilo negro del alba”.214 Un grupo se desvió diciendo que es el alba roja que aparece después de la blanca, y que es un reflejo del crepúsculo rojo (el crepúsculo vespertino). Esto se relata de Hudhayfa e Ibn Mas'ud.

On the issues related to the duration of abstinence they agreed that it is terminated by the setting of the sun, because of the words of the Exalted, “Then strictly observe the fast till nightfall”.213 They disagreed about the time of its commencement. The majority said that it is at the appearance of the second dawn, the white line (horizon), the appearance of the true morning twilight, because it is established from the Messenger of Allah (God’s peace and blessings be upon him), who defined it as the spreading white line (horizon), and also because of the words of the Exalted, “Eat and drink until the white .thread becometh distinct to you from the black thread of the dawn”.214 One group deviated saying that it is the red dawn that appears after the white and it is a replica of the red dusk (the evening twilight). This is related from Hudhayfa and Ibn Mas ud.

La razón del desacuerdo surge del conflicto de tradiciones sobre el asunto y de la ambigüedad del término "alba", es decir, se aplica para referirse tanto a la luz blanca como a la roja. Las tradiciones en las que se basaron para discutir incluyen la tradición de Zarr, de Abu Hudhayfa, quien dijo: "Comí con el Profeta ﷺ antes del amanecer, y si hubiera querido podría haber dicho que era de día, aunque el sol aún no había salido". Abu Dawud había registrado de Qays ibn Talq, de su padre, que el Profeta ﷺ dijo: "Comed y bebed, y que la luz blanca que se eleva no os intimide. Comed y bebed hasta que veáis la luz roja extendiéndose [por el horizonte]". Abu Dawud afirmó que esta tradición fue narrada solo por la gente de Yamama, y esto es una desviación, pues las palabras del Altísimo: {Comed y bebed hasta que el hilo blanco se distinga para vosotros del negro} son explícitas, o casi explícitas, en este sentido. Quienes sostuvieron que se trata de la línea blanca del alba que se extiende, que son la mayoría y se apoyan en terreno más firme, discreparon sobre el límite exacto para la abstención de cosas como comer (y beber). Un grupo de juristas dijo que es el mero surgimiento del alba. Otro grupo dijo que es la percepción de ella por parte de quien la observa. Si no se da cuenta de ella, entonces la observancia de la abstención no es obligatoria, aunque ya sea de día. La importancia de esta distinción es que, si la persona descubre que ya era de día antes de darse cuenta, entonces, según quienes consideran que el límite es el surgimiento mismo del alba, es responsable de qadā. Quienes consideran que el límite es la propia percepción de la persona sostienen que el qadā no es obligatorio para ella.

c The reason for disagreement emanates from the conflict of traditions oh the issue and the equivocality of the term “dawn”, that is, it is applied to mean either the white or the red. The traditions on the basis of which they argued include the tradition of Zarr from Abu Hudhayfa, who said, “I had meals with* the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) before daybreak, and had I liked I could have said it was daytime, yet the sun had not risen”. Abu Dawud had recorded from Qays ibn Talq from his father that the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) said, “Eat and drink, and let not the rising white light intimidate you. Eat and drink, until you see the red light spreading across [the horizon]”. Abu Dawud stated that this tradition was narrated by the people of Yamama alone, and this is deviation, for the words of the Exalted, “Eat and drink until the white thread becometh distinct to you”,215 Qur The are explicit, or almost explicit, in this. Those who held that it is the spreading white line of the dawn, and these are the majority, who are on firmer ground, disagreed about the exact limit for abstention from such things as eating (and drinking). A group of jurists said that it is the breaking of the dawn in itself. Another group said that it is its awareness for the person looking at it. If he does not become aware of it, then, observance of abstention is not obligatory, even if it is already daybreak. The significance of the, distinction is that if the person discovers that .it was daybreak before he became ,aware of it, then, according to those for whom.the limit is the break of the dawn itself, he is liable for qadd*. Those who consider the limit to be the person’s own awareness of it, hold that qadd is not obligatory for him.

La discrepancia sobre esto surge de las posibles interpretaciones de las palabras del Altísimo: «Comed y bebed hasta que el hilo blanco se distinga para vosotros del hilo negro del alba». ¿Debe cesar la abstinencia cuando la distinción se hace evidente para la persona o en el momento en que realmente ocurre? Los árabes emplean el término en sentido figurado para la aparición de un fenómeno para indicar otro que le sigue. Era como si se hubiera dicho: «Comed y bebed hasta que el hilo blanco se distinga del hilo negro». Si se vuelve evidente en sí mismo, se vuelve evidente para nosotros; así pues, atribuirle el hacerse evidente para nosotros es la razón de la disputa, pues puede haberse vuelto evidente y distinto en sí mismo y, sin embargo, no serlo para nosotros. El sentido aparente exige vincular la abstinencia al conocimiento real, mientras que la analogía la asocia al hecho en sí. Quiero decir, la analogía extraída del juicio de la oración del atardecer y de todas las demás obligaciones religiosas ligadas a límites temporales, como la oración del mediodía, que comienza cuando el sol declina, así como otras. La consideración en todos estos casos se vincula a las realidades mismas, no a su conocimiento. La opinión conocida de Malik, que también sostiene la mayoría, es que la realización de actos como comer puede prolongarse hasta el comienzo del amanecer (alba). Se dice, sin embargo, que la abstinencia debe comenzar antes del alba. La prueba de la primera postura es lo que se relata en el Sahih de al-Bujari, y creo que en algunas versiones de la tradición, que el Profeta ﷺ dijo: «Comed y bebed hasta que Ibn Umm Maktum llame [a la oración del alba], pues él no llama sino cuando ya ha despuntado el alba». Esto es explícito, o casi explícito, sobre el punto de disputa, y concuerda con las palabras del Altísimo: «Comed y bebed hasta que el hilo blanco se distinga para vosotros del hilo negro del alba». 218 Quienes sostuvieron que la abstinencia debe comenzar antes del amanecer lo hicieron por precaución y para prevenir los medios que conducen a la transgresión. Esta opinión es más conservadora, pero la otra se ajusta más a la analogía, y Allah sabe mejor.

The disagreement over this is caused by the possible interpretations of the words of the Exalted, “Eat and drink until the white thread becometh distinct to you from the black thread of the dawn”. Is abstinence to commence when the distinction becomes evident to the person or as soon as it actually happens? Arabs employ the .term figuratively for the occurrence of a phenomenon to denote another that follows it. It was thus as if it was said, “Eat and drink until the white thread becomes distinct to you from the black thread”. If it becomes evident in itself it becomes evident to us, thus, attributing its becoming evident to us is the reason for the dispute, because it may have become evident and distinct in itself and still not be evident to us. The. apparent meaning necessitates the linking of abstinence to actual knowledge, while analogy associates it with the actual fact. I mean, analogy drawn from the hukrn of the sunset prayer and from all the other religious obligations attached to time-limits, like the zuhr prayer starting at the declining of the sun, as well as others. The consideration in all of these is attached to the actual realities themselves, not to their knowledge. The well-known opinion from Malik, which is also held by the majority, is that engagement in acts like eating may go up the beginning of daybreak (dawn). It is said, however, that abstinence should be prior to dawn. The evidence for the first view is what is related in the Sahih of al-BukharT, and I believe in some versions of the tradition, that the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) said, “Eat and drink until Ibn Umm Maktum makes the call [for the dawn prayer], for he does not make the call unless it is the break of the dawn”. This is explicit on the point of dispute, or almost explicit, and conforms with the words of the Exalted, “Eat and drink until the white thread becometh distinct to you from the.black thread of the dawn”.218 Those who maintained that abstinence is to commence prior to the dawn did so as a precaution and for the prevention of means (to violation). This is a more conservative opinion, but the other is more in line with analogy, Allah knows best.

Coincidieron en que la abstinencia de comida, bebida y relaciones sexuales es obligatoria para la persona que ayuna durante el período del ayuno, debido a las palabras del Altísimo: «Y ahora uníos a ellas y buscad lo que Allah os ha prescrito; y comed y bebed hasta que se os haga distinguible el hilo blanco del hilo negro del alba». Discreparon en estas cuestiones, algunas de las cuales no están expresamente establecidas en la ley, mientras que otras sí lo están. Entre las que no están expresamente establecidas se encuentra la cuestión de las cosas que entran en el estómago pero que no son alimento, la de las cosas que entran en el estómago por una vía distinta a la del paso de comida y bebida, como el enema, y el problema de las cosas que entran en partes del cuerpo distintas del estómago, como las que llegan al cerebro sin alcanzar el tracto digestivo.

They agreed that abstinence from food, drink, and sexual intercourse is obligatory, on the person fasting, during the period of the fast due to the words of the Exalted, “So hold intercourse with them and seek that which Allah hath ordained for you, and eat and drink until the white thread becometh distinct to you from the black thread of the dawn”. They differed in this over issues some of which are not expressly stated in the law while others are. Those that are not expressly stated include the question of things entering the stomach but are not food, that of things entering the stomach from other than the passage for food and drink, like enema, and the problem of things entering some parts of the body other than the stomach, like those entering the brain but not reaching the digestive tract.

La razón de su desacuerdo sobre estos asuntos surge de la analogía establecida a partir de los alimentos para lo que no son alimentos. Esto es así porque las cosas expresamente mencionadas son alimento. Quienes pensaban que el propósito del ayuno tiene un significado racional no vincularon lo que no es alimento con lo que sí lo es. Quienes sostenían que se trata de un acto de adoración que no tiene un significado racional, y que el objetivo del ayuno es únicamente la abstinencia de las cosas que llegan al estómago, consideraron igual (a estos efectos) el alimento y lo que no lo es. El resumen de las opiniones de Malik es que es obligatorio abstenerse de las cosas que llegan a la garganta por cualquier abertura, ya sean alimento o no.

The reason for their disagreement over these things stems from the analogy drawn from food for those that are not food. This is so as things expressly mentioned are food. Those who thought that the purpose of fasting has a rational meaning did not link non-food with food. Those who maintained that it is a worship that does not have a rational meaning and that the aim of fasting is abstinence alone from things that reach the stomach held food and non-food to be the same (for this purpose). The summary of Malik’s opinions is that it is obligatory to abstain from Things that reach the gullet through any opening, whether they are food or non-food.

El debate sobre la intención se aborda desde distintos aspectos. Entre ellos, si es una condición para la validez de este acto de adoración y, en caso de serlo, qué tipo de determinación se considera válida. Asimismo, si su renovación cada día de Ramadán es obligatoria o si basta con expresarla el primer día. Si el sujeto formula la intención, ¿cuál es el momento de esa resolución que hace válido el ayuno, de modo que, si no se expresa en ese momento, el ayuno queda anulado? ¿Acarrea la omisión de la intención la obligación de romper el ayuno, y qué ocurre si la persona no lo rompe? Los juristas discreparon en cada una de estas cuestiones. La opinión de la mayoría de los juristas es que la intención es una condición para la validez del ayuno, pero Zufar se apartó de ella y afirmó que el mes de Ramadán no requiere intención, salvo que la persona tenga motivo para quedar eximida de la obligación de ayunar, como estar de viaje, pero desee ayunar. La razón de su desacuerdo proviene de su concepción sobre la naturaleza del ayuno: si es un acto de adoración con un sentido racional o si carece de tal sentido. Quienes sostuvieron que es un acto de adoración sin fin racional hicieron obligatoria la intención, mientras que quienes sostuvieron que es un acto de adoración con finalidad racional dijeron que el propósito se alcanza aunque la persona no forme una intención. La limitación que hace Zufar de este razonamiento a solo algunos tipos de ayuno presenta cierta debilidad. Parece que fundó su opinión en que no es lícito dejar de ayunar durante los días de Ramadán y que cualquier ayuno realizado durante esos días cumple esta forma de ayuno prescrito, y que esto es algo específico de esos días.

The discussion of intention is undertaken from different aspects. These include whether it is a condition for the validity of this worship, and if it is a condition, then, what kind of determination is considered valid? Further, whether its renewal every day of Ramadan is obligatory or is the intention expressed on the first day sufficient? If the subject makes the resolve, what is the time of this resolve that makes the fast valid, so that if it is not expressed at such time it is nullified? Does failure to form the intention necessitate breaking the fast, and what if the person does not break the fast? The jurists differed on each of these questions.The opinion of the majority of the jurists is that intention is a condition for the validity of the fast, but Zufar deviated and said that the month of Ramadan does not require intention, unless .the person happens to have reason to be relieved from the obligation of fasting, such as being on a journey, but wishes to fast. The reason for their disagreement stems from their notion about the nature of fasting whether it is a worship having a rational meaning or it has no such meaning. Those who maintained that it is a worship having no rational purpose made intention obligatory, while those who maintained that it is a worship with rational purpose said that the purpose is attained even if the person does not form an intention. The confining of this reasoning by Zufar to only some kinds of fasting presents some weakness. It appears that he formed his opinion on the grounds that it is not permitted to cease fasting during the days of Ramadan and that any fast kept during these days of the month fulfils this form of prescribed fasting, and this is something specific to these days.