Los juristas musulmanes coincidieron en que orientarse hacia la dirección de la Casa es una de las condiciones para la validez de la oración, por las palabras del Altísimo: «Y dondequiera que salgas [para la oración, oh Muhammad], vuelve tu rostro hacia la Mezquita Sagrada. Y es la Verdad de tu Señor»99. Sin embargo, si el orante puede ver la Casa, entonces la obligación es orientarse hacia la Casa misma, y sobre esto no hay disputa. Los juristas discrepan en dos cuestiones cuando la Ka'ba no está a la vista. Primero, si la obligación es orientarse hacia la Ka'ba misma o hacia su dirección. Segundo, si la obligación es ser exacto en ello o estimar la dirección, es decir, ser exacto respecto a la Ka'ba misma o respecto a la dirección general?

The Muslim jurists agreed that turning toward the direction of the House is one of the conditions for the validity of prayer, because of the words of the Exalted, “And whencesoever thou comest forth [for prayer, O Muhammad] turn thy face toward the Inviolable Place of Worship. Lol it is the Truth from thy Lord”.99 If, however, the worshiper can see the House, then the obligation is to face the House itself, and there is no dispute about this. The jurists disagree about two issues, when the KaQ^a is not in sight. First, whether the obligation is to face the Ka^a itself or to face in its direction. Second, whether the obligation is to be exact about it or estimate the direction, that is, being exact about the KaTia itself or about the general direction?

Algunos juristas sostuvieron que la obligación consiste en orientarse hacia la Ka'ba misma, mientras que otros sostuvieron que consiste en orientarse hacia su dirección. La razón de su desacuerdo está en si, en las palabras del Altísimo: «Y dondequiera que salgas [para la oración, oh Muhammad], vuelve tu rostro hacia la Mezquita Sagrada», debe suponerse una palabra implícita, de modo que se lea: «Y dondequiera que salgas [para la oración, oh Muhammad], vuelve tu rostro en dirección a la Mezquita Sagrada», o si las palabras deben leerse tal como están. Quienes supusieron una palabra implícita sostuvieron que la obligación consiste en orientarse en su dirección, mientras que quienes no supusieron una palabra implícita aquí dijeron que la obligación es orientarse hacia la Ka'ba misma. Es necesario interpretar las palabras en su significado literal, a menos que una evidencia indique que su construcción es en sentido metafórico. Se sostiene, sin embargo, que la evidencia de una palabra implícita aquí se encuentra en las palabras del Profeta ﷺ: «Todo lo que hay entre el este y el oeste es una qibla si te diriges hacia la Casa». Dijeron también que el acuerdo de los juristas musulmanes sobre una hilera larga de oferentes que se extiende más allá del límite de la Ka'ba es una evidencia de que la obligación no es orientarse hacia la Ka'ba misma, es decir, cuando la Ka'ba no está a la vista. Lo que yo diría es que, si la obligación fuera apuntar a la Ka'ba misma, supondría una dificultad, y el Altísimo ha dicho: «Él os ha elegido y no os ha impuesto en la religión ninguna dificultad». Apuntar directamente a una cosa no es posible sin acercarse a ella mediante la geometría y la observación (astronómica), y aun así el resultado es aproximado; entonces, ¿cómo es posible, sin ellas, determinar la dirección mediante el ijtihad? No estamos obligados a descubrir [la dirección de la quibla] mediante la geometría basada en la observación astronómica, a partir de la cual pueda deducirse toda la longitud y la anchura de la tierra.

Some Jurists maintained that the obligation is for facing the Ka<ba itself, while others maintained that it is for facing its direction. The reason for their disagreement is whether in the words of the Exalted, “And whencesoever thou comest forth [for prayer, O Muhammad] turn thy face toward the Inviolable Place of Worship”, an implied word is to be assumed, so as to read, “And whencesoever thou comest forth [for prayer, O Muhammad] turn thy face in the direction of the Inviolable Place of Worship”, or whether the words are to be read as they are. Those who assumed an implied word maintained that the obligation is for facing in its direction, while those who did not assume an implied word here said that the obligation is to face the Ka<ba itself. It js necessary to interpret the words in their actual meanings, unless an evidence indicates their construction in the metaphorical meaning. It is, however, maintained that the evidence for an implied word here is to be found in the words of the Prophet (God’s peace and blessings be upon him), “.Whatever is between the east and the west is a qiblay if you take the direction of the House”. They said that the agreement of the Muslim jurists about a long row of worshipers extending beyond the boundary of the Ka<ba is an evidence that the obligation is not to face the Ka^a itself, that is when the Ka<ba is not in sight. What I would say is that if the obligation had been to aim at the Ka<ba itself it would have amounted to hardship, and the Exalted has said, “He hath chosen you and hath not laid upon you in religion any hardship”.100 Aiming directly at a thing is not possible without approaching it by the use of geometry and (astronomical) observation, and yet the result is approximate; then, how is it possible without these to determine the direction by way of ijtihad? We are not under the obligation of discovery by means of geometry based upon astronomical observation from which the whole length and breadth of the land may be derived.

¿Es la obligación de quien se esfuerza por determinar la qibla (la consecución de) la exactitud, o es solo el ejercicio del esfuerzo para descubrirla? Así, si decimos que la obligación es determinarla con exactitud, debe volver a rezar si descubre que se equivocó (en la determinación de la dirección verdadera). Si sostenemos que la obligación es solo el esfuerzo, no tiene que volver a rezar si se equivoca, y tampoco si había rezado antes de haber hecho un esfuerzo por descubrir la dirección. Al-Shafi‘i pensaba que la obligación era la determinación exacta, y que si le resulta evidente a la persona que se había equivocado, debía volver a rezar, siempre. Un grupo de juristas dijo que no vuelve a rezar si ya terminó la oración, salvo que lo hiciera intencionadamente (es decir, que rezara en la dirección equivocada) o que rezara sin haber hecho un esfuerzo por descubrir la dirección. Esta fue la opinión de Malik y Abu Hanifa, salvo que Malik recomendaba volver a rezar si aún había tiempo.

Is the obligation of a person striving to determine the qibla (the attainment of) accuracy or is it just the exercise of effort to discover it? Thus, if we say that the obligation is to accurately determine it, he is to pray again if he discovers that he made a mistake (in determining the true direction). If we maintain that the obligation is only for exerting effort, he does not have to pray again if he makes an error, and also if he had prayed before an effort to discover the direction. Al-ShafiT thought that the obligation was for accurate determina­ tion, and if it becomes obvious to the person that he had made a mistake, he was to pray again, always. A group of jurists said that he does not pray again if he has finished praying, unless he did so intentionally (that is, prayed in the wrong direction) or prayed without making an effort to discover the direction. This was the opinion of Malik and Abu Harnfa, except that Malik i recommended praying again if there was still time.

La razón del desacuerdo en este punto es el conflicto entre una tradición y el qiyās (analogía), junto con una disputa sobre la autenticidad de la tradición. La analogía se basa en la semejanza entre la obligación de orientarse hacia la qibla (la dirección) y el tiempo, es decir, el momento para la oración. Están de acuerdo (en cuanto al tiempo) en que la obligación del creyente es rezar en el momento exacto. Si el sujeto se da cuenta de que rezó antes de tiempo, su oración resulta inválida y debe volver a rezarla, sin excepción. Sin embargo, se ha transmitido una leve desviación de Ibn ʿAbbās y al-Shāfiʿī, así como la transmisión de Mālik según la cual, si un viajero desconoce el horario y reza la ʿishāʾ antes de que desaparezca el crepúsculo, descubriendo después que rezó antes de ese momento, su oración sigue siendo válida. La base de la semejanza entre ambos casos es que estos son los límites del tiempo, así como aquellos son los límites de la dirección.