Este capítulo trata de la determinación del nisab de cada categoría de riqueza sobre la que se exige la zakat, es decir, la cantidad a partir de la cual se debe zakat sobre aquellos bienes que alcanzan el nisab. También trata de la determinación de la cantidad debida sobre un bien, es decir, sobre el bien en sí y su cantidad, y menciona aquellas cosas en las que se pusieron de acuerdo y aquellas en las que discreparon, para cada una de las especies, ya sea que haya acuerdo o desacuerdo. Dividiremos la exposición en secciones. La primera sección trata del oro y la plata. La segunda, de los camellos. La tercera, de las ovejas. La cuarta, de las vacas. La quinta, de los cultivos. La sexta, de las mercancías.

/6This chapter deals with the identification of the nisab of each category of wealth on which zakat is levied, and that is the quantity on which zakat is charged for those 7items reaching the nisab. It also deals with the identification of the amount due on an item, that is, on itself and its quantity mention those things that they agreed upon and those over which they differed for each of the species, whether agreed upon or disputed. We will divide the discussion into sections. The first section is about gold and silver. The second is about camels. The third is about sheep. The fourth is about cows. The fifth is about crops. The sixth is about goods.

Estuvieron de acuerdo en que la cantidad de plata sobre la que se exige la zakat es de cinco awqiya [onzas], por el dicho auténtico del Profeta ﷺ: "No hay sadaqa en lo que sea menos de cinco awqiya [onzas] de plata". Discreparon sobre la exigencia de un nisab para los metales distintos de la plata, así como sobre la cantidad debida en ellos. Según su opinión, una awqiya equivalía a cinco dirhams en peso. Estuvieron de acuerdo en que la cantidad debida sobre esto es una cuarta parte de un diezmo. Esto se aplica también al oro, es decir, la zakat es de una cuadragésima parte. Esto es así mientras se encuentren en un estado en el que no dejen de ser metales.

They agreed that the quantity of silver on which zakat is levied is five awqiya [ounces], because of the authentic saying of of the Prophet (God’s peace and blessings be upon him), “There is no sadaqa in what is less than five awqiya [ounces] of silver”. They disagreed about the stipulation of a nisab for minerals other than silver, and also about the amount due on them. An awqiya, in their view, was equal to five dirhams by weight. They agreed that the amount due on this is one-fourth of a tenth. This applies to gold as well, that is, zakat is one- fortieth. This is so as long as they are in a state when they do not cease to be minerals.

Bajo este tema discreparon en cinco puntos: primero, el nisab del oro; segundo, si se aplica el waqs a ellos, es decir, si no hay aumento en la zakat con un incremento de una cantidad por encima del nisab; tercero, si una categoría puede sumarse a otra a efectos de la zakat para que se consideren como una categoría independiente, es decir, en el momento de fijar el nisab, o si son dos categorías separadas; cuarto, si es condición para el nisab que exista un único propietario para él y no dos; y quinto, la consideración del nisab para los minerales, su hawl y la cantidad debida por ellos.

Under this topic they disagreed over five points: first, the nisab for gold; second, does waqs apply to them, that is, is there no increase in zakat with an increase in an amount above the nisab'™ third, can one category be added to another for purposes of zakat so that they are considered as an independent category, that is, at the time of the fixation of the nisab, or are they two separate categories; fourth, is it a condition for the nisab that there be a single owner for it and not two; and fifth, the consideration of the nisab for minerals, their hawl, and the amount due on them.

El primer asunto trata de su desacuerdo sobre el nisab del oro. La mayoría de los juristas sostienen que el zakat se debe pagar sobre veinte dinares en peso, igual que sobre doscientos dirhams. Esta es la opinión de Malik, al-Shafi'i, Abu Hanifa y sus discípulos, Ahmad y un grupo de los juristas de las provincias. Un grupo de juristas, entre ellos al-Hasan ibn Abi al-Hasan al-Basri y la mayoría de los discípulos de Dawud ibn Ali, sostuvo que no hay nada que pagar sobre el oro hasta que alcance la cantidad de cuarenta dinares, y que en ese caso la cantidad debida es una cuarta parte de un décimo, es decir, un dinar. Un tercer grupo dijo que no hay zakat sobre el oro hasta que su valor de mercado equivalga a doscientos dirhams o tenga ese valor. Si alcanza ese valor, se debe una cuarta parte de un décimo, ya sea que su peso sea de veinte dinares o menos o más. Esto se aplica a una cantidad inferior a cuarenta dinares, pero cuando alcanza los cuarenta dinares se tiene en cuenta su propio peso y no su valor en dirhams, ni su precio o valor de mercado.

The first issue deals with their disagreement over the nisab of gold. The majority of the jurists maintain that zakat is to be levied on twenty dinars by weight as it would be in two hundred dirhams. This is the opinion of Malik, al- Shafi i, Abu HanTfa, their c disciples, Ahmad, and a group of the jurists of the provinces. A group of jurists, including al-Hasan ibn AbT al-Hasan al-BasrT and most of the disciples of Dawud ibn A1T, held that there is nothing to be paid C on gold until it reaches an amount of forty dinars, and in that the amount due is one-fourth of a tenth - one dinar. A third group said that there is no zakat on gold until its market rate equals two hundred dirhams™ or it has that value. If it reaches that value one-fourth of a tenth is due on it, whether its weight is twenty dinars or less or more. This applies to an amount that is less than forty dinars, but when it reaches an amount of forty dinars its own weight is to be taken into account and not its value in dirhams or its market rate or value.

La razón de su desacuerdo sobre el nisab del oro es que nada se ha establecido al respecto por parte del Profeta (la paz y las bendiciones de Dios sean con él) de la manera en que se estableció el nisab de la plata. La tradición transmitida por al-Hasan ibn cUmara, a través de CA1T, según la cual el Profeta ﷺ dijo: "Entregad la zakat sobre el oro [a razón de] medio dinar por cada veinte dinares", no es, según la mayoría, una tradición sobre la que se pueda actuar, por tratarse de una tradición aislada narrada únicamente por al-Hasan ibn TJmara. Quienes no consideraron auténtica esta tradición se apoyaron en el consenso, que es su acuerdo sobre la obligatoriedad de la zakat sobre cuarenta dinares. Malik, en cambio, se apoyó en la ^amal (la práctica de Medina) y por ello dijo en al-Muwattá': "La sunna sobre la que no hay disputa entre nosotros es que la zakat es debida sobre veinte dinares, como es debida sobre doscientos dirhams". Quienes determinaron que la zakat se debe sobre lo que es menos de cuarenta lo hicieron tomando como base los dirhams. Como el oro y la plata pertenecían, a su juicio, a la misma especie, consideraron que la plata era la base, porque para ella se ha probado una tradición auténtica. Por tanto, determinaron que el valor del oro debe depender del de la plata según su valor, y no según su peso. Esto se aplica en ausencia de consenso. Además, en algunas tradiciones las palabras son: "No hay sadaqa en menos de cinco awqiya (onzas) de riqa", y se dice que el término riqa se aplica tanto al oro como a la plata.

Discreparon sobre lo que excede el valor del nisab (de oro y plata). La mayoría sostuvo que el peso que excede los doscientos dirhams debe calcularse en la misma proporción, es decir, un cuarto de un diez. Entre quienes defendieron esta opinión se encuentran al-Shafi'i, Abu Yusuf y Muhammad, discípulos de Abu Hanifa, Ahmad ibn Hanbal y un grupo de juristas. Otro grupo de juristas, en su mayoría de Iraq, sostuvo que no se debe nada sobre lo que excede los doscientos dirhams hasta que el excedente alcance la cantidad de cuarenta dirhams. Si alcanza esa cantidad de cuarenta dirhams, se debe un cuarto de un diez sobre ello, que es un dirham. Esta fue la opinión de Abu Hanifa, Zufar y un grupo de sus discípulos.

They disagreed over what is in excess of the value of the nisab (of gold and silver). The majority maintained that the weight in excess of two hundred dirhams is to be assessed in the same ratio, that is, one-fourth of a tenth. Those who upheld this opinion include al-ShafiT, Abu Yusuf and Muhammad, the disciples of Abu HanTfa, Ahmad ibn Hanbal, and a group of jurists. Another group of jurists, mostly from Iraq, maintained that there is nothing due on what is in excess of two hundred dirhams until the excess reaches an amount of forty dirhams. If it does reach an amount of forty dirhams, one-fourth of a tenth is due on it, which is one dirham. This was the opinion of Abu HanTfa, Zufar, and a group from among their disciples.

La razón de la discrepancia surge de su disputa sobre la autenticidad de la tradición de al-Hasan ibn Ṭumara, del conflicto entre la indicación indirecta del texto (dalīl al-jiṭāb) que contiene dicha tradición y de su vacilación entre dos bases en este contexto, cada una de las cuales conlleva un ḥukm distinto; estas bases son el ganado y los cereales. Al-Hasan ibn Ṭumara transmitió su tradición de Abū Isḥāq, de ʿĀṣim ibn Ḍamra, de ʿAlī, que dijo que el Profeta (la paz y las bendiciones de Dios sean con él) dijo: «He eximido de la ṣadaqa a los caballos y a los esclavos, pero se paga por el oro y la plata a razón de una cuarta parte de una décima de cada doscientos dirhams, que son cinco dirhams, y medio dinar por cada veinte dinares. No se debe nada por doscientos dirhams hasta que haya transcurrido un año sobre ellos, y entonces se deben cinco dirhams; y por lo que exceda de esto se debe un dirham por cada cuarenta dirhams, y por cada cuatro dinares en exceso de los primeros veinte dinares se debe un dirham, hasta que el exceso alcance los cuarenta dinares; y entonces, por cada cuarenta dinares, un dinar, y por cada veinticuatro dinares, medio dinar y un dirham». La indicación indirecta del texto que entra en conflicto con ella surge del dicho del Profeta (la paz y las bendiciones de Dios sean con él): «No hay ṣadaqa sobre menos de cinco awqiya de plata», pues significa que lo que exceda de esta cantidad está sujeto a ṣadaqa. En cuanto a su vacilación entre las dos bases, que son el ganado y los cereales, el texto sobre el waqṣ ha sido establecido para el ganado, y coincidieron en que no existe waqṣ en los cereales. Quienes consideraron que la plata y el oro son semejantes al ganado dijeron que el waqṣ opera en ellos, mientras que quienes los consideraron semejantes a los cereales dijeron que no hay waqṣ en ellos.

El tercer asunto trata de la adición de oro a la plata a efectos de la zakat. Según Malik, Abu Hanifa y un grupo de juristas, los dírhams pueden sumarse entre sí, y si al combinarlos se alcanza el nisab, la zakat se hace obligatoria sobre ellos. Al-Shafi'i, Abu Zaur y Dawud dijeron que el oro no se suma a la plata ni la plata se suma al oro.

The third issue deals with the adding of gold to silver for purposes of zakat. According to Malik, Abu HanTfa, and a group of jurists dirhams may be added to and if the nisab is attained by combining them becomes due on it. Al-ShafiT, Abu Thawr, and Dawud said that gold is not to be added to silver nor is silver to be added to gold.

El motivo de su desacuerdo surge de si el zakat se aplica a cada una de estas categorías por una razón inherente a cada una de ellas, o por una razón subyacente común a todas, a saber, como sostienen los juristas, el atributo de ser fuentes de capital (monedas) y un medio para valorar los bienes consumibles. Quienes sostuvieron que la consideración en cada una es la sustancia inherente, por la cual el nisab de cada una es diferente, dijeron que se trata de dos especies separadas, como ocurre con las vacas y las ovejas, y por tanto una no debe sumarse a la otra. Quienes sostuvieron que la consideración en ellas es el atributo común que hemos mencionado, permitieron la suma de una categoría a la otra. Parece que las diferencias deben tenerse en cuenta debido a la variación en los ahkam, en la medida en que los nombres son distintos y en la medida en que las mercancías mismas son diferentes, aunque el objetivo de obtener ganancia proporciona una base común, y eso es lo que tomó en cuenta Malik (que Dios lo bendiga) en este tema, y también en el caso de la riba. Quienes permitieron sumar las categorías discreparon sobre la descripción de la suma. Malik sostuvo que deben combinarse sobre la base de una moneda (tipo de cambio) determinada, y esto se hace convirtiendo un dinar en diez dirhams, como había sostenido anteriormente. Así, una persona que tiene diez dinares y cien dirhams está obligada a pagar zakat sobre ambos, según su criterio. Permitió que cualquiera de ellos pueda convertirse en el otro. Algunos otros juristas, de entre estos, dijeron que la suma debe hacerse sobre la base del valor en el momento del zakat. Si, por tanto, una persona tiene cien dirhams y nueve mithqal con un valor de cien dirhams, está obligada a pagar zakat sobre ellos. Si la persona tiene cien dirhams que equivalen a once mithqal y además tiene nueve mithqal, entonces también está obligada a pagar zakat sobre ellos. Entre quienes sostuvieron esta opinión se cuenta Abu Hanifa, y una opinión similar fue expresada por al-Zabirí (al-Zuhri)... no, corrijo: por al-Thawri, salvo que él prefirió ser cauteloso en favor de los necesitados, es decir, en el uso del valor o de una tasa determinada (de conversión) para la adición. Algunos de estos juristas sostuvieron que una categoría menor en cantidad debe (convertirse y) sumarse a la de mayor cantidad, y que la categoría mayor en cantidad no debe sumarse a la de menor cantidad. Otros juristas dijeron que siempre son los dinares los que (se convierten y) se suman por valor, sean menores en número que los dirhams o mayores, y que los dirhams no se suman a los dinares, ya que los dirhams son la base y los dinares dependen de ellos, pues no existe una tradición establecida ni consenso sobre los dinares hasta que alcanzan la cifra de cuarenta. Algunos sostuvieron que, si la persona posee el nisab en una categoría, la otra categoría se le suma, sea menor o mayor. No intentaron completar un nisab mediante la suma cuando ninguna de las dos alcanza por sí sola el nisab.

Según Malik y Abu Hanifa, dos socios no están obligados a pagar la zakat individualmente hasta que cada uno de ellos posea el nisab. Según al-Shafi'i, la riqueza combinada tiene el hukm de un único individuo. La razón de la discrepancia surge del consenso sobre el dicho del Profeta ﷺ: "No hay sadaqa sobre menos de cinco awqiya (onzas) de plata". Se puede entender de ello que este es su hukm cuando hay un único propietario, y también se puede entender que este hukm se aplica cuando pertenece a uno o más propietarios, con la salvedad de que, como el propósito de establecer el nisab es aliviar la carga, se considera necesario que este nisab corresponda a un único propietario. Esta es una interpretación mejor, y Allah sabe más. Al-Shafi'i, según parece, lo consideró similar a la mezcla de los dos capitales, pero la eficacia (en derecho) de mezclar los capitales a efectos de zakat no es un asunto acordado, como se verá más adelante.

According to Malik and Abu HanTfa, two partners are not under an obligation to pay zakat individually until each one of them possesses the nisab. According to al-ShafiT, combined wealth has the hukm of a single individual.The reason for disagreement stems from the consensus upon the saying of the Prophet (God’s peace and blessings be upon him), “There is no sadaqa on less that five awqiya (ounces) of silver”. It is possible to understand from this that this is its hukm when there is one owner, and it is also possible to understand that this hukm applies to it when it is owned by one or more, except that as the purpose of the stipulation of nisab is relief from burden it is deemed necessary this nisab be for one owner. This is a better interpretation, Allah knows best. Al-Shafi T, it c appears held it to be similar to the mixing of the two capitals,197 but the effectiveness (in law) of mixing the capitals for purposes of zakat is not agreed upon, as will be coming up later.

Este punto se refiere a su desacuerdo sobre la consideración del nisab en los minerales (en forma de mena) y la cantidad debida sobre ellos. Malik y al-Shafi'i sí tomaron en cuenta el nisab en el caso de los minerales. La diferencia entre ambos está en que Malik no estipuló el transcurso de un año para ellos, mientras que al-Shafi'i sí lo estipuló, como discutiremos en el cuarto capítulo. Asimismo, sus opiniones no difirieron en el punto de que la cantidad debida sobre ellos es una cuarta parte del diez por ciento. Abu Hanifa no estipuló un nisab para los minerales ni el transcurso de un año. Dijo que la cantidad debida es un quinto. La razón del desacuerdo radica en si el término rikaz (tesoro) incluye también a los minerales. Se relata que el Profeta ﷺ dijo: "En el tesoro enterrado hay un quinto". Ashhab ha transmitido de Malik que los minerales hallados sin esfuerzo se consideran rikaz, y que en ellos se debe un quinto. La razón de su desacuerdo sobre esto deriva de "la connotación de una palabra" (dalalat al-lafz), que es la base de las disputas comunes que hemos mencionado.

This relates to their disagreement about consideration of the nisab in minerals (in the form of ore) and the amount due on them. Malik and al-Shafi<T did take the nisab into account in the case of minerals. The disagreement between the two is that Malik did not stipulate the passage of one year for them, while al-Shafi T did stipulate c that, as we will discuss in the fourth chapter. Likewise, their views did not differ on the point that the amount due on them is one- fourth of a tenth. Abu HanTfa did' not stipulate a nisab in minerals nor the passage of a year. He said that the amount due is a fifth. The reason for disagreement is whether the term rikdz (treasure) includes minerals as well. The Prophet (God’s peace and blessings be upon him) is reported to have said, “In the treasure-trove there is a fifth”. Ashhab has related from Malik that minerals found without effort are treated as rikdz and it is in these that there is a fifth. The reason for their disagreement over this derives from “the connotation of a word” (dalalat al-lafz), which is a basis for the common disputes that we have mentioned.

Los juristas musulmanes coincidieron en que por cada cinco camellos corresponde una oveja, hasta veinticuatro. Si son veinticinco camellos, la zakat debida es un majad, hasta treinta y cinco camellos; pero si no se dispone de un majad, la zakat debida es un ibn labun macho. Si el número de camellos es treinta y seis, la zakat debida es una bint labun, hasta cuarenta y cinco camellos. Cuando los camellos son cuarenta y seis, la zakat corresponde a una hiqqa, hasta sesenta. Si los camellos son sesenta y uno, la zakat debida es una yadha', hasta setenta y cinco camellos. Si los camellos son setenta y seis, la zakat debida son dos labun, hasta noventa. Cuando los camellos son noventa y uno, la zakat debida son dos hiqqas, hasta ciento veinte camellos. Todo esto se prescribe porque está establecido en el libro de la sadaqa dictado por el Profeta ﷺ, y que fue seguido después de él por Abu Bakr y Umar.

The Muslim jurists agreed that on every five camels there is a sheep, up to twenty-four. If there are twenty-five camels the zakat due is one makhad up to .thirty-five camels, but if a Wnr makhad is not available the zakdt due is one ibn labun male. If the number of camels is thirty-six the zakdt due is one bint labun up to forty-five camels. When the camels are forty-six the zakat is on hiqqa up to sixty. If the camels are sixty-one the zakdt due is one jadha^ up to seventy-five camels. If the camels are seventy-six the zakdt due is two labun up to ninety. When the camels are ninety-one the zakdt due is two hiqqas up to one hundred and twenty camels. All this is prescribed because it is established in the book of sadaqa laid down by the Prophet (God’s peace and blessings be upon him), and which was followed after him by Abu Bakr and TJmar.

Discreparon sobre ello en ciertos puntos. Entre ellos se encuentran: la cuestión del número de camellos por encima de ciento veinte; el hukm en el caso de que falte un camello de la edad requerida cuando la persona posee uno que es mayor que él o uno que es menor; y la cuestión de si el zakat se aplica a los camellos muy jóvenes y, en caso afirmativo, qué es lo que se debe.

They disagreed about it on certain points. These include: the issue of the number of camels over one hundred and twenty; the hukm in the case of lack of a camel of the required age when the person possesses one that is older than it or one that is younger; and the question whether zakat is levied on very young camels, and if it is then what is due?

Esto se relaciona con su desacuerdo sobre los camellos que exceden de ciento veinte. Malik dijo que, si superan los ciento veinte, el recaudador tiene la opción de tomar tres bint labun o dos hiqqa hasta llegar a ciento treinta camellos, en cuyo caso habrá una hiqqa y dos bint labun. Ibn al-Qasim, uno de sus discípulos, dijo que debe pagar tres bint labun sin opción hasta que el total sea de ciento ochenta camellos, momento en que la cantidad requerida es una hiqqa y dos bint labun. Esta fue también la opinión de al-Shafi'i. Abd al-Malik ibn al-Majishun, uno de los discípulos de Malik, dijo que el recaudador oficial debe tomar solamente dos hiqqa sin tener opción, hasta llegar a ciento treinta camellos.

This relates to their disagreement about camels in excess of one hundred and twenty. Malik said that if they exceed one hundred and twenty the collector has the choice of acquiring three bint labuns or two hiqqas up to one hundred and thirty camels, in which case there will be one hiqqa and two bint labuns, Ibn al-Qasim, from among his disciples, said that he is to pay three bint labuns without a choice till the total is one hundred and eighty camels when the required payment is one hiqqa and two bint labuns. This was also al-Shafi^s opinion. Abd al-Malik c ibn al-Majishun, one of the disciples of Malik, said that the official collector is to take only two hiqqas without having a choice, up to one hundred and thirty camels.

Los kufíes, Abu Hanifa y sus discípulos, así como al-Zuhri, dijeron que si los camellos superan los ciento veinte, el cálculo de lo que se debe pagar debe comenzar de nuevo. Esto significa que, según su opinión, se debe una oveja por cada cinco camellos. Si el número total de camellos es de ciento veinticinco, la zakat debida será de dos hiqqas y una oveja, siendo las dos hiqqas por los ciento veinte y la oveja por los cinco camellos. Si el total alcanza los ciento treinta, se deben dos hiqqas y dos ovejas, y si son ciento treinta y cinco, la zakat debida es de dos hiqqas y tres ovejas hasta los ciento cuarenta, en cuyo caso habrá cuatro ovejas y dos hiqqas hasta los ciento cuarenta y cinco. Si se alcanza la cifra de ciento cuarenta y cinco, la zakat es de dos hiqqas y una bint makhad, siendo las dos hiqqas por los ciento veinte camellos y la bint makhad por los veinticinco camellos (excedentes), tal como ocurría en el cálculo inicial, y así hasta los ciento cincuenta camellos. Si el total llega a esa cifra, se deben tres hiqqas. Si la cifra supera los ciento cincuenta, el cálculo debe volver a las proporciones iniciales hasta que el número alcance los doscientos camellos, en cuyo caso la zakat será de cuatro hiqqas, momento en que se vuelve de nuevo al cálculo inicial. Los juristas distintos de los kufíes coincidieron en que por cada camello que exceda de ciento treinta se debe una bint labun por cada cuarenta y una hiqqa por cada cincuenta. La razón de su desacuerdo en volver o no al cálculo original se debe al conflicto de tradiciones sobre este asunto. Está establecido en el libro de la sadaqa que el Profeta ﷺ dijo: "En un número que supere los ciento veinte, por cada cuarenta hay una bint labun y por cada cincuenta una hiqqa". Se relata por medio de Abu Bakr ibn Amr ibn Hazm, de su padre, de su abuelo, del Profeta ﷺ, que mandó escribir el libro de la sadaqa, y dice: "Si los camellos superan los ciento veinte, la imposición de la obligación comienza de nuevo". La mayoría prefirió la primera tradición, ya que es más auténtica. Los kufíes decidieron preferir la tradición de Amr ibn Hazm, pues esta fue comprobada como auténtica a través de las transmisiones de Ali y de Ibn Mas'ud. Dijeron que no es adecuado que tal cosa sea otra cosa que una norma establecida, pues tal cosa no puede expresarse sobre la base de la analogía (opinión).

Este asunto trata del caso en que no se dispone de un camello de la edad requerida entre los camellos, pero el contribuyente tiene camellos de una edad superior o inferior. Malik dijo que está obligado a comprar un camello de esa edad. Un grupo de juristas dijo que debe entregar el camello que posee junto con un pago de veinte dirhams si la edad del camello que tiene es inferior (a la edad prescrita), o bien puede dar dos ovejas. Si la edad del camello que tiene es superior, el recaudador de la sadaqa debe pagarle veinte dirhams o dos ovejas. Esto está establecido en el libro de la sadaqa, por lo que no tiene sentido discutirlo. Quizá esta tradición no llegó a conocimiento de Malik. Al-Shafi'i y Abu Thawr basaron sus opiniones en esta tradición. Abu Hanifa dijo que la obligación es pagar el valor, y esto sobre la base de su principio de evaluar los valores a efectos de la zakat. Otro grupo de juristas dijo que debe entregar el camello que tiene y compensar el valor de la diferencia.

This issue deals with the case when a camel of the right age is not available among the camels, but the assessee has camels of an age that is either higher or is lower. Malik said that he is to be obliged to buy a camel of that age. A group of jurists said that he is to deliver the camel that he possesses along with a payment of twenty dirhams if the age of the camel that he has is less (than the prescribed age), or he may give two sheep. If the age of the camel that he has is greater, the collector of the sadaqa is to pay him either twenty dirhams or two sheep. This is established in the book of sadaqa, so there is no purpose in arguing over it. Perhaps this tradition did not reach Malik. Al-ShaficT and Abu Thawr based their opinions on this tradition. Abu HanTfa said that the obligation is to pay the value, and this on the basis of his principle of assessing values for the purpose of zakat. Another group of jurists said that he is to deliver the camel that he has and adjust the value of the difference.

El tercer asunto es si la zakat se aplica a los camellos muy jóvenes, y si es obligatoria, ¿cuál es la obligación? Un grupo de juristas dijo que la zakat se aplica a ellos, mientras que otro grupo dijo que no.

The third issue is whether zakat is levied on very young camels, and if it is due then what is the liability? A group of jurists said that zakat is levied on them, while another group said that it is not.

La razón de su desacuerdo surge de si el término empleado para la especie incluye a los camellos muy jóvenes. Quienes sostuvieron que no hay zakat sobre ellos, y estos son Abu Hanifa y un grupo de juristas de Kufa, argumentaron basándose en la tradición de Suwayd ibn Ghafla, quien dijo: “El recaudador designado por el Profeta ﷺ llegó hasta nosotros y me senté con él cuando lo oí decir: ‘Es mi mandato que no tome uno de los camellos lactantes y que no reúna categorías distintas, ni separe cosas reunidas’”. [Suwayd] relató: “Un hombre se le acercó con un camello de joroba prominente (kawmd?), pero él se negó a aceptarlo”. Algunos de quienes hicieron obligatorio el zakat sobre los camellos jóvenes dijeron que el propietario debe comprar un camello de la edad correspondiente exigida, mientras que otros dijeron que puede tomar uno de entre ellos, lo cual se acerca más a la analogía. Discreparon de la misma manera respecto a los becerros y a los cabritos.

The reason for their disagreement arises from whether the term used for the species includes very young camels. Those who maintained that there is no zakat on them, and these are Abu HanTfa and a group of jurists from Kufa, argued on the basis of the tradition of Suwayd ibn Ghafla, who said, “The collector appointed by the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) came over to us and I sat with him when I heard him say, ‘It is my mandate that I do not take one of the suckling baby camels and that I do not combine distinctive categories nor do I separate combined things? He [Suwayd] said, ‘A man came up to him with a camel with a mounting hump (kawmd?), but he refused to accept it’”. Some of those who made zakat obligatory on young camels said that he is to be obliged to buy a camel of the right age due on them, while others said he may take one out of them, which is closer to analogy. They disagreed in the same way over calves and kids.

La mayoría de los juristas sostiene que por cada treinta vacas se debe la zakat en forma de un becerro de un año (tabi'), y por cada cuarenta vacas, una vaca de dos años (musinna). Un grupo de juristas dijo que por cada diez vacas se debe una oveja, y esta tasa se aplica hasta treinta, por las cuales se debe un becerro de un año. Se dice que cuando el número llega a veinticinco, se debe una vaca sobre ellas hasta setenta y cinco, y se deben dos vacas cuando superan esta cifra. Si el número llega a ciento veinte, entonces por cada cuarenta se debe una vaca, y esto se transmite de Sa'id ibn al-Musayyab. Los juristas discreparon sobre la cifra entre cuarenta y sesenta. Malik, al-Shafi'i, Ahmad, al-Zauri y un grupo de juristas sostuvieron que no se debe nada por las vacas que excedan de cuarenta hasta que el número llegue a sesenta. Si el número llega a sesenta, se deben dos becerros de un año por ellas hasta setenta. A setenta se debe una vaca de dos años y un becerro de un año hasta ochenta. A ochenta se deben dos vacas de dos años hasta noventa. A noventa se deben tres becerros de un año hasta cien. A cien se deben dos becerros de un año y una vaca de dos años, y así sucesivamente con lo que exceda de eso. Así, por cada treinta hay un becerro de un año, y por cada cuarenta una vaca de dos años.

The majority of the jurists maintain that for every thirty cows zakat in the form of a one-year-old cow (tab?) is due and for every forty cows a two-year- old cow (musinna). A group of jurists said that for every ten cows one sheep is due, and this rate applies to up to thirty for which a one-year-old cow is due. It is said that when the number reaches twenty-five there is one cow due on them up to seventy-five, and two cows are due when they exceed this number. If the number reaches one hundred and twenty, then, for every forty one cow is due, and this is related from SacTd ibn al-Musayyab. The jurists differed over the number between forty and sixty. Malik, al-ShaficT, Ahmad, al- Thawff, and a group of jurists held that there is nothing due on the cows that exceed forty until the number reaches sixty. If the number reaches sixty there are two one-year-old cows for them up to seventy. At seventy there is one two- year-old cow and one one-year-old cow up to eighty. At eighty there are two two-year-old cows up to ninety. At ninety there are three one-year-old cows up to one hundred. At hundred there are two one-year-old cows and one two- year-old cow and so on for whatever goes beyond that. Thus, for every thirty there is a one-year-old cow and for every forty a two-year-old cow.

La razón de su desacuerdo sobre el nisab se debe a que la tradición de Mu'ádh no es unánimemente aceptada en cuanto a su autenticidad, por lo que no ha sido recogida por al-Bujari ni por Muslim. La razón del desacuerdo entre los juristas de las provincias sobre los waqs en las vacas es que en esta tradición de Mu'ádh se relata que él suspendió el juicio en el caso de los waqs y dijo que decidiría después de consultar al Profeta ﷺ. Pero cuando llegó a él, encontró que había fallecido ﷺ. Como no había ningún texto al respecto, el dictamen se buscó por analogía. Quienes construyeron la analogía a partir de los camellos y las ovejas no consideraron que se debiera nada en los waqs, mientras que quienes sostenían que el principio para los waqs era la imposición de la zakat, a menos que una prueba lo eximiera de ella, necesitaban que no hubiera aplicación de los waqs en las vacas, ya que no existe prueba alguna, ni por consenso ni por ninguna otra fuente.

Acordaron bajo este tema que, para las ovejas criadas en pastoreo libre, se debe una oveja si el número alcanza las cuarenta ovejas, hasta llegar a ciento veinte. Por el excedente sobre las ciento veinte se deben dos ovejas hasta un número de doscientas. Si el número supera las doscientas, se deben tres ovejas hasta llegar a trescientas, y si supera las trescientas, entonces, por cada cien ovejas hay una oveja. Esta es la opinión de la mayoría, salvo la de al-Hasan ibn Salih, quien dijo que si el número de ovejas alcanza las trescientas una, el número de ovejas debidas sobre ellas son cuatro, y si el número es de cuatrocientas una, se deben cinco ovejas sobre ellas. Esta opinión ha sido transmitida de Mansur, de Ibrahim. Las tradiciones auténticas transmitidas del libro de la sadaqa respaldan la opinión de la mayoría.

They agreed under this topic that for sheep reared on (free) grazing one sheep is due if the number reaches forty sheep, up to one hundred and twenty. For the excess over one hundred and twenty there are two sheep up to a number of two hundred. If the number exceeds two hundred, three sheep are due up to three hundred, and if it exceeds three hundred, then, for every hundred sheep there is one sheep. This is the opinion of the majority, except al-Hasan ibn Salih, who said that if the number of sheep reaches three hundred and one the number of sheep due on them are four, and if the number is four hundred and one, five sheep are due on them. This opinion has been related from Mansur from Ibrahim. The authentic traditions related from the book of sadaqa support the opinion of the majority.

Ellos acordaron que las cabras deben combinarse con las ovejas, pero discreparon sobre la categoría (especie) de la que el recaudador debe tomar la zakat. Malik dijo que debe tomar la zakat de la categoría que tenga el mayor número (de animales), y que si son iguales el recaudador tiene la opción de elegir. Abu Hanifa dijo que si las categorías difieren, se le concede al recaudador la opción de elegir. Al-Shafi'i dijo que debe tomar animales de calidad media de las distintas categorías, por una opinión transmitida de 'Umar (que Dios esté complacido con él), que dijo: "Los evaluamos según los corderos jóvenes que cuida el pastor, pero no los tomamos, ni tomamos las ovejas engordadas para el consumo, ni las que han parido o están a punto de hacerlo, ni los carneros. Sí tomamos las ovejas de seis meses y las de uno o dos años". Esto garantiza un equilibrio entre la libertad de elección y una calidad media.

They agreed that goats are to be combined with sheep, but they differed about the category (species) from which the collector is to take zakat. Malik said that he is to take the zakat from the category which has the greater number (of animals), and if they are equal the collector has a choice. Abu HanTfa said that if the categories differ the collector is given a choice. Al- Shafi i c said that he is to take average quality animals from the different categories because of an opinion related from ‘Umar (God be pleased with him) that “we assess them for young lambs that are tended by the shepherd, but we do not take them, nor do we take sheep fattened for consumption, nor those that have given birth to offspring or those about to do so, nor the rams. We do take sheep that are.six months and those that are one or two-year-old”. This ensures a balance between choice and an average quality.

Ellos coincidieron en que la obligación de la zakat sobre los cultivos de tierra de secano (ushr) es de un décimo, mientras que la zakat sobre los cultivos de tierra de riego es la mitad de un décimo, según se ha establecido por el Profeta ﷺ. Discreparon sobre la imposición de un nisab para esta categoría de zakat sobre la riqueza. La mayoría decidió imponer un nisab en ella, que se estableció en cinco awsuq. Un wasq equivale a sesenta sa' por consenso, y un sa' equivale a cuatro mudd, de acuerdo con el mudd utilizado por el Profeta ﷺ. La mayoría sostiene que el mudd que él usaba era de uno y un tercio de rotl (rati), lo cual es algo más que el utilizado en Bagdad. Esto fue lo que concedió Abu Yusuf cuando Malik lo confrontó sobre la base de la opinión de los juristas de Irak y del testimonio de los juristas de Medina al respecto. Abu Hanifa solía decir sobre el mudd que equivale a dos rotl, y sobre el sa' que equivale a ocho rotl. Abu Hanifa también dijo que no hay nisab para los cultivos ni para las frutas.

They agreed that the obligation of zakat for crops of rain-fed-land is one-tenth ( ushr), while z the zakat for crops of irrigated land is one-half of one-tenth, as this has been established from the Prophet (God’s peace and blessings be upon him). They disagreed about the stipulation of a nisdb for this category of zakat- wealth. The majority decided to impose a nisab in it, which was held to be five awsuq. One wasq is equal to sixty saS by consensus, and one sdS is equal to four mudd, in accordance with the mudd used by the Prophet (God’s peace and blessings be upon him). The majority maintain that the mudd used by him is one and one-third roti (rati), which, is slightly more than the one used in Baghdad. This is what was conceded by Abu Yusuf when he was confronted by Malik on the basis of the opinion of the jurists of Iraq and the testimony of the jurists of Medina about it. Abu HanTfa used to say about the mudd that it is equal to two rotis, and about the s& that it is equal to eight rotis. Abu HanTfa also said that there is no nisdb for crops and fruits.

La razón de su desacuerdo surge del conflicto entre el significado general y el significado particular. El significado general se encuentra en el dicho del Profeta ﷺ: "Lo que es regado por el cielo está sujeto a un décimo, mientras que lo que es regado con agua extraída por medio de la fuerza humana está sujeto a la mitad de un décimo". El significado particular se encuentra en las palabras del Profeta ﷺ: "No hay sadaqa en lo que es menos de cinco awsuq". Ambas tradiciones son auténticas. Quienes sostuvieron que el significado general debe interpretarse en función del particular dijeron que existe un nisab, y esa es la opinión más conocida. Otros juristas sostuvieron que el significado general y el particular entran en conflicto aquí, ya que no se sabe cuál fue revelado antes o después en el tiempo, pues, en su opinión, lo particular puede ser derogado por lo general y lo general puede ser derogado por lo particular, y porque todo lo que puede ponerse en práctica puede ser derogado, ya sea derogación parcial o total. Cuando estos juristas prefirieron el significado general, dijeron que no hay nisab. La interpretación de lo general en función de lo particular por parte de la mayoría, a mi juicio, pertenece a la categoría de preferir el significado particular sobre el general en la parte en que estaban en conflicto, porque el significado general es aparente mientras que el particular es explícito. Piénsalo bien, pues esta es la causa que la mayoría ha eliminado al decir que lo general debe interpretarse en función de lo particular, cuando en realidad este no es el caso. El conflicto entre ellos sí existe, a menos que lo particular siguiera inmediatamente a lo general, en cuyo caso equivaldría a una excepción. Sin embargo, hay una debilidad en el argumento de Abu Hanifa en cuanto a (la ausencia de) el nisab basándose en el significado general, ya que la tradición aquí ha sido establecida como un texto explicativo de la cantidad debida (y no como uno que imponga una regla inicial).

Acordaron que una categoría de grano de buena calidad puede añadirse200 a una categoría inferior de grano, y que el zakat se tomará del conjunto en proporción a la cantidad de cada uno, es decir, tanto del grano de buena calidad como del de mala calidad. Si la fruta es de distinta calidad, el zakat se tomará de la calidad media.

They agreed that one category of good grain may be added199 to a lower category of grain, and zakat is to be taken from the whole in proportion to the quantity of each, that is, from the good as well as the bad quality grain. If fruit is of different quality, the zakat is to be taken from the average quality.

Discreparon sobre la suma de legumbres de distinta calidad unas con otras y sobre la suma del trigo, la cebada y el extracto de trigo. Malik dijo que las legumbres de distinta calidad deben considerarse una sola categoría, al igual que el trigo, la cebada y el extracto de trigo. Al-Shafi'i, Abu Hanifa, Ahmad y un grupo de juristas dijeron que las legumbres comprenden distintas categorías, de acuerdo con sus nombres, y que una categoría no debe sumarse a otra para el cálculo del nisab. De igual modo, el trigo, la cebada y el extracto de trigo son tres categorías distintas, y ninguna de ellas se suma a las otras para completar el nisab.

They disagreed about the addition of lentil of different quality one to the other and about the addition of wheat and barley and wheat extract. Malik said that lentil of different quality is to be seen as one category, as are wheat, barley, and wheat extract. Al-ShaficT, Abu HanTfa, Ahmad, and a group of jurists said that lentil comprises different categories, in accordance with their names, and one category is not to be added to another for the calculation of the nisdb. Similarly, wheat, barley, and wheat extract are three different categories, and one of these is not to be added to the other for the completion of the nisdb.

La razón del desacuerdo es si debe tenerse en cuenta el beneficio común que se obtiene o los nombres comunes. Quienes sostuvieron que había que tener en cuenta los nombres comunes dijeron que constituyen categorías distintas si sus nombres difieren. Quienes sostuvieron que había que tener en cuenta el beneficio común dijeron que, mientras el beneficio que se obtiene sea el mismo, forman una sola categoría, aunque sus nombres sean diferentes. Cada grupo buscó afirmar su norma mediante un recuento empírico de los casos previstos en la ley; es decir, un grupo argumentó a favor de su opinión sobre la base de aquellas cosas en las que la ley ha tenido en cuenta los nombres de las categorías, mientras que el otro buscó apoyo en aquellas en las que se ha dado importancia a los beneficios. Parece que la ley atestigua más la consideración de los nombres que la del beneficio común a efectos de la zakat, aunque ambas consideraciones están presentes en la ley, y Allah sabe más.

Este asunto se relaciona con el cálculo del nisab mediante la estimación y con la aceptación de esta sin recurrir a una medida. La mayoría de los juristas sostiene la validez de la estimación en el caso de los dátiles y las uvas, cuando han comenzado a madurar, debido a la necesidad de permitir a los propietarios consumirlos mientras aún están húmedos (frescos). Dawud dijo que no debe haber estimación, salvo en el caso de los dátiles. Abu Hanifa y sus dos discípulos dijeron que la estimación es inválida y que corresponde al dueño de la riqueza entregar una décima parte de la cosecha, ya sea que esta exceda o quede por debajo de la cantidad estimada. La razón de su desacuerdo proviene de su disputa sobre la permisibilidad de la estimación, debido al conflicto entre los principios generales y las tradiciones transmitidas sobre el asunto. La tradición en la que se basa la mayoría es la que relata que el Mensajero de Allah ﷺ solía enviar a Abd Allah ibn Rawaha y a otros a Jaybar para estimar la cosecha de dátiles. Los principios que se oponen a esto son que confiar en la estimación pertenece a la categoría de la muzabana, que es la venta de fruta en el árbol a cambio de otra fruta medida, y también porque equivale a la venta de dátiles maduros por dátiles frescos con un aplazamiento, circunstancias que introducen una prohibición por exceso y por demora, siendo ambas fundamentos de la riba. Los juristas de Kufa tuvieron en cuenta esto, junto con el hecho de que la estimación en el caso de los habitantes de Jaybar no tenía por objeto el zakat, pues ellos no estaban obligados a pagarlo, y dijeron que es posible que fuera una estimación para conocer la cantidad de dátiles que estaría disponible para cada grupo de personas.

This issue relates to the calculation of the nisdb by estimation and accepting it without using a measure. The majority of the jurists uphold the permission of estimation in the case of dates and grapes, when they have begun to ripen, because of the necessity of releasing them for consumption to the owners when they are still moist (fresh). Dawud said that there is to be no estimation, except in the case of dates. Abu Hamfa and his two disciples said that estimation is invalid and it is up to the owner of the wealth to render one-tenth of the yield, whether it is in excess of the estimated amount or less. The reason for their disagreement comes from their dispute about the permissibility of estimation because of the conflict between the principles and the traditions reported on the issue. The tradition laid down on this is the one relied upon by the majority, in which it is related “that the Messenger of Allah (God’s peace and blessings be upon him) used to send cAbd Allah ibn Rawaha and others to Khaybar to estimate the yield of dates”. The principles that oppose this are that relying on estimation belongs to the category of (the forbidden) muzdbana^ which is the sale of fruit on trees in exchange for other measured fruit, and also because it amounts to the sale of ripe dates with fresh dates with a delay, circumstances which introduce a proscription on account of excess and delay, both of which are the bases of riba. When the jurists of Kufa took this into account along with the fact that the estimation in the case of the people of Khaybar was not for the purpose of zakat for they were not obliged to pay zakaty said that it is possible that it was an estimate to know the quantity of dates that would be available to each group of people.

Malik y Abu Hanifa dijeron que la persona que consume de su fruto o de sus cosechas antes de la recolección debe responder por la cantidad consumida a efectos de la zakat. Al-Shafi'i dijo que esto no se le debe contabilizar en su contra, y que el estimador debe reservar una parte que pueda ser consumida por el propietario y su familia.

Malik and Abu HanTfa said that the person who consumes from his fruit or from his crops before harvest is to be held accountable for the amount consumed for purposes of zakat. Al-ShafiT said that this is not to be included against him and the estimator is to set aside a part that may be consumed by the owner and his family.

La razón del desacuerdo surge del conflicto entre una tradición y lo que hay en el Corán, así como con la analogía. La sunna en este punto se encuentra en lo que relata Sahl ibn Abi Hathma: "que el Profeta ﷺ envió a Abu Hathma como estimador. Más tarde llegó un hombre y dijo: '¡Oh Mensajero de Allah, Abu Hathma te ha dejado un excedente!'. El Mensajero de Allah ﷺ dijo: '¿El hijo de tu tío cree que te ha dejado un excedente?'. Él dijo: '¡Oh Mensajero de Allah, le dejé una cantidad que será repartida por su familia, una cantidad con la que alimentará a los necesitados, y una cantidad que será desperdiciada por el viento'. Dijo: 'El hijo de tu tío te ha dejado un excedente y ha sido justo contigo'". También se ha relatado que el Mensajero de Allah ﷺ dijo: "Cuando hagas una estimación, deja un tercio, y si no puedes hacerlo, deja un cuarto". Se relata de Jabir que el Mensajero de Allah ﷺ dijo: "Sé indulgente en la estimación, pues la riqueza (el huerto) contiene el 'ariyya, la akila (aves e insectos que consumen el fruto), la wasiyya (derechos relativos a los legados), el derecho de los trabajadores y de los delegados, y las reclamaciones que se hacen sobre el fruto". El texto del Corán que podría parecer en conflicto con esta tradición y con la analogía son las palabras del Exaltado: "Comed de su fruto cuando fructifique, y pagad lo que le corresponde el día de la cosecha". La analogía (a partir de esto) es que se trata de riqueza sujeta a la zakat, y la base de esto es la riqueza que queda (tras el consumo).

The reason for disagreement arises from the conflict of a tradition with what is in the Qur’an and also with analogy. The sunna in this is in what is related by Sahl ibn AbT Hathma “that the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) sent Abu Hathma as an estimator. A man later came and said, ‘O Messenger of Allah, Abu Hathma has left me an excess.’ The Messenger of Allah (God’s peace and blessings be upon him) said, ‘The son of your uncle believes that you have left him an excess?’ He said, ‘O Messenger of Allah, I left him an amount that will be given out by his family, an amount from which he will feed the needy, and an amount that will be wasted by the wind.’ He said, ‘The son of your uncle has left you an excess and has done justice to you’”. It has also been related that the Messenger of Allah (God’s peace and blessings be upon him) said, “When you make an estimate leave a third, and if you cannot do that, then, leave a fourth”. It is related from Jabir that the Messenger of Allah (God’s peace and blessings be upon him) said, “Be lenient in estimation, as the wealth (orchard) contains the 'ariyya, the akila (birds and insects consuming fruit), the wasiyya (rights pertaining to bequests), the right of workers and the deputies, and the claims that are made on the fruit”. The text of the Qur’an that may appear to conflict with this tradition and analogy, are the words of. the Exalted, “Eat ye of the fruit thereof when it fruiteth, and pay the due thereof upon the harvest day”.200 The analogy (from this) is that it is wealth that is liable to zakat and the basis for this is the remaining wealth (after consumption).

El nisab para los bienes, según la opinión de quienes lo sostienen, lo constituyen los bienes adquiridos para la venta, especialmente lo que se mantiene antes del pago de la zakat. El nisab para ellos se basa en las mercancías, pues son estas las que representan el valor de las cosas consumibles y del capital. Asimismo, el hawl (el paso de un año) para los bienes, según quienes impusieron la zakat sobre los bienes. Malik dijo que si una persona vende mercancías, está obligada a pagar la zakat una vez al año, como ocurre con las deudas. Esto se aplica a los comerciantes que registran las fechas de compra de sus mercancías. Los comerciantes que no registran las fechas de lo que venden y compran, y que se denominan con el término mudir (el comerciante activo, como el tendero), tienen el siguiente hukm según la opinión de Malik: cuando transcurre un año desde el inicio de su comercio, deben determinar el valor de las mercancías que tienen en existencia (inventarios). A esto se suma el valor de las cosas que poseen (activos) y su riqueza en forma de préstamos que esperan que les sean devueltos (cuentas por cobrar), siempre que no tengan deudas similares que deban pagar (cuentas por pagar). Esto difiere de su opinión sobre el mudir. Si la suma de todo lo que poseen alcanza el nisab, deben pagar la zakat sobre ello, tanto si durante el año pudieron convertir algún bien en liquidez (efectivo) como si dicha conversión llegó al nisab. Esta es la narración de Ibn al-Majishun, de Malik. Ibn al-Qasim ha transmitido de él que si no dispone de liquidez (efectivo) y comercia con mercancías (trueque), no hay nada que pagar por las mercancías.

The nisab for goods, according to the opinion of those who uphold it, is constituted by the goods acquired for sale especially what is held prior to the payment of zakat. The nisab for them is based on the commodities as it is these that represent the value of consumable things and the capital. Likewise, the hawl (passage of a year) for goods, according to those who imposed zakat on goods. Malik said that if a person sells goods he is liable for zakat once a year, as is the case with debts. This is for traders who record the timings for the purchase of their goods. The traders who do not record the timings for what they sell and buy, and who are referred to by the term mudir (the active trader like the shopkeeper). The hukm in Malik’s view is that when a period of one year passes from the time of the commencement of their trade they should determine the value of the goods they hold (inventories). To this is added the value of the things they possess (assets) and their wealth in terms of loans they hope will be repaid (accounts receivable), that is, if they do not have similar debts that they owe (accounts payable), and this is different from his opinion about the mudir. If the sum of all this that they possess reaches the nisab they are to pay zakat on it, whether during the year they were able to convert a thing to liquid assets (cash) or whether such conversion amounted to the nisab. This is the narration of Ibn al-Majishun from Malik. Ibn al-Qasim has related from him that if he does noLhave liquid assets (cash) and he trades with goods (barter), there is nothing to be paid on the goods.