Las normas (ahkam) sobre la forma de la impureza mayor denominada yanaba se abordan en tres cuestiones.

The ahkam about the form of major ritual pollution designated as janaba are covered in three issues.

Los juristas discreparon sobre la entrada del junub a la mezquita, y expresaron tres opiniones. Un grupo de juristas la prohibió de manera absoluta, que es la opinión de Malik y sus discípulos. Otro grupo, entre ellos al-Shafi'i, prohibió permanecer en la mezquita y permitió a quien simplemente la atraviesa. El tercer grupo, entre ellos Dawud y sus discípulos, lo permitió a todos.

The jurists disagreed about the entry of the junub into the mosque, expressing three opinions. One group of jurists prohibited this absolutely, which is the opinion of Malik and his disciples. Another group, including al-ShaficT, prohibited staying in the mosque and permitted one who is passing through it. ^he third’group, including Dawud and his disciples, permitted this for all.

La razón del desacuerdo entre al-Shafi'i y los zahiríes se basa en la ambigüedad de las palabras del Altísimo: "¡Oh, creyentes! No os acerquéis a la oración cuando estéis ebrios, hasta que sepáis lo que decís, ni cuando estéis en estado de impureza ritual, salvo si estáis de viaje, hasta que os hayáis bañado", entre dos interpretaciones. ¿Es el uso de las palabras metafórico, de modo que se debe suponer la inserción de la palabra implícita "lugar", es decir, leer "No os acerquéis al lugar de oración (la mezquita)", y que la excepción para el viajero se refiere a la prohibición de permanecer en el lugar de oración? ¿O no hay que suponer ninguna palabra implícita, y el versículo debe leerse tal como está, donde el viajero se encuentra en estado de yanaba (impureza sexual) y carece de agua (y por tanto puede realizar el tayammum y orar)? Quienes sostuvieron que en el versículo hay una palabra implícita permitieron al junub atravesar la mezquita, pero quienes no consideraron que fuera así no tenían ninguna prueba en el versículo para prohibir al junub permanecer en la mezquita. No conozco ninguna prueba para quienes prohibieron al junub atravesar la mezquita, salvo el sentido literal de lo que se transmite del Profeta ﷺ, quien dijo: "No está permitida la entrada a la mezquita a un junub ni a una mujer menstruante". Es una tradición que, según los especialistas en hadices, no está establecida. La discrepancia de los juristas en cuanto a la mujer menstruante, para los efectos de este tema, es la misma que la del junub.

The reason for disagreement between al-ShafVi and the Zahirites is based on the vacillation of words of the Exalted, “O ye who believe! Draw not near onto prayer when ye are drunken, till ye know that which ye utter, nor when ye are [ritually] polluted, save when journeying upon the road, till ye have bathed”,63 between two interpretations. Is the use of words metaphorical, so that an implied word “place” is to be assumed inserted, that is, to read “Draw not near unto the place of prayer (the mosque)”, and that the exemption for traveller relates to the prohibition of staying in the place of prayer, or, whether no word is to be assumed implied "and the verse is to be read as it is, where the traveller is in a state of janaba (sexual defilement), who lacks water (and can therefore perform tayammum and pray)? Those who held that a word is implied in the verse, permitted the junub to pass through the mosque, but those who did not take this to be the case did not have any evidence from the verse for prohibiting the junub from staying in . the mosque. I do not know of any evidence for those who prohibited the junub to pass through the mosque, except the literal meaning of what is related from the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) that he said, “(Entry into) the mosque is not permitted to a junub nor to one menstruating.” It is a tradition that is not established according to the traditionists. The disagreement of the jurists related to one menstruating, for purposes of this topic, is the same as that for the junub.

Un grupo de juristas decidió permitirlo, pero la mayoría lo prohibió,64 y son ellos quienes prohibieron tocarlo sin ablución. La razón de su desacuerdo (en el caso del junub) es la misma que la relativa a la persona que no ha realizado la ablución menor, es decir, se basa en las palabras del Exaltado: {“Que nadie toca sino los purificados”}.65 Ya hemos tratado el desacuerdo sobre el significado del versículo. Es exactamente el mismo desacuerdo que el relativo al contacto de la mujer menstruante.

A group of jurists decided to permit this, but the majority prohibited it,64 and they are those who prohibited touching it without ablution. The reason for their disagreement (over the case of the junub) is the same as that relating to the person who has not performed the minor ablution, that is, it is based on the words of the Exalted, “Which none toucheth save the purified”.65 We have already discussed the disagreement over the meaning of the verse. It is exactly the same disagreement as that relating to touching by the menstruating woman.

Los juristas discreparon sobre esto: la mayoría lo prohíbe, y un grupo de juristas lo permite. La razón de sus diferencias es la posibilidad de distintas interpretaciones de la tradición atribuida a ʿAlī, en la que afirma: «Nada impedía al Profeta ﷺ recitar el Corán, salvo la yanaba». Un grupo de juristas sostuvo que la tradición no da lugar a un ḥukm, ya que se trata solo de la impresión del narrador. De lo contrario, ¿cómo se podría saber que el Corán no debía recitarse por causa de la yanaba, a menos que él lo hubiera informado de ello? La mayoría sostiene que ʿAlī (que Dios esté complacido con él) no diría tal cosa por su propia impresión o convicción, y que la dijo tras alcanzar un conocimiento sólido.

The jurists differed about this, with the majority prohibiting it, and a group of jurists permitting it. The reason for their differences is the possibility of different interpretations of the tradition attributed to <AIf in which he states: “Nothing prevented the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) from the recitation of the Qur’an, except janaba”. One group of jurists said that the tradition does not give rise to a hukm, as it is only the impression of the narrator. Otherwise, how could one know that Qur’an was not to be recited because of janaba, unless he informed him of this? The majority maintain that CAIT (God be pleased with him) would not say such a thing out of his own impression or conviction, and he said it after attaining sound knowledge.

Un grupo de juristas consideró a la mujer menstruante en la misma situación que el junub, mientras que otro grupo hizo una distinción entre ambos, permitiendo a la mujer menstruante cierta recitación mediante el istihsan, debido a la extensión del período de su menstruación. Esta es la opinión de Malik.

A group of jurists considered the menstruating woman in the same position as the junub, while another group made a distinction between them, permitting the menstruating woman some recitation through istihsan, because of the length of the period of her menstruation. It is Malik’s opinion.

Estas, pues, son las ahkam de la janaba.

These, then, are the ahkam of janaba.

La exposición de los principios relacionados con los tipos de sangre que fluye del útero se desarrolla en tres subsecciones. La primera trata de los tipos de sangre que fluye del útero. La segunda trata de la identificación de los indicios de cambio de la pureza a la menstruación, de las señales que indican el paso de la menstruación al período de pureza o a una menstruación prolongada, y de la menstruación prolongada (sangrado no saludable) al período de pureza. La tercera se refiere a la identificación de las ahkam de la menstruación y de la menstruación prolongada, es decir, los actos prohibidos y los actos obligatorios durante ella.

The discussion of the principles related to the types of blood flowing from the uterus is covered in three subsections. The first is about the types of blood flowing from the uterus. The second' is about the identification of indications of change from purity to menstruation, the signs denoting the transfer from menstruation to the period of purity or into extended menstruation, and of extended menstruation (unhealthy bleeding) into the period of purity. The third relates to the identification of the ahkam of menses and extended menstruation, that is, acts prohibited and acts obligatory during it.

En cada una de estas subsecciones, mencionaremos cuestiones que funcionan como reglas y principios generales para todo lo que se trata en este capítulo, de acuerdo con nuestro propósito de analizar tanto los asuntos en los que hay consenso como aquellos en los que existe desacuerdo.

In each of these subsections, we shall mention issues that are like rules and principles for all that is covered in this chapter, in accordance with our aim of discussing issues agreed upon as well as those disputed.

Los juristas coincidieron en que los tipos de sangre que fluyen del útero son tres: la sangre menstrual, que fluye (mensualmente) en estado de salud; el sangrado fuera del ciclo mensual regular de la menstruación, que fluye en estado de enfermedad y no es sangre menstrual según el dicho del Profeta ﷺ: "Es sangre de la (dolencia de las) venas y no es menstruación"; y (en tercer lugar) el sangrado posparto, que ocurre después del parto.

The jurists agreed that the types of blood flowing from the uterus are three: menstrual blood, which flows (monthly) in a state of health; bleeding outside the regular monthly cycle of menstruation, which flows in a state of illness and is not menstrual blood according to the saying of the Prophet (God’s peace and blessings be upon him), “It is blood from the (ailment of the) veins and not menstruation”; and (thirdly) postnatal bleeding, which occurs after childbirth.

La identificación de los indicios que distinguen algunos de estos tipos de sangre de los demás, y del cambio del período de pureza en menstruación y viceversa, se basa principalmente en el conocimiento de las fechas habituales de la menstruación y las de la pureza. Mencionaremos aquellos que son como principios, y estos son siete asuntos.

The identification of the indications distinguishing some of these types of blood from the others, and of the changing of the period of purity into menstruation and vice versa is based mostly on the knowledge of the usual dates of menstruation and those of purity. We will mention those that are like principles, and these are seven issues.

Los juristas discreparon sobre el número máximo y mínimo de días de la menstruación y sobre el número mínimo de días del periodo de pureza. Se relata de Malik que el número máximo de días de la menstruación es quince, que es también la opinión de al-Shafi'i. Abu Hanifa dijo que el número máximo de días es diez. Según Malik, no existe un límite mínimo para el periodo de menstruación, y afirmó que podría consistir en un único flujo de sangre, aunque no toma en cuenta esta descarga menor al calcular los periodos en el divorcio. Al-Shafi'i dijo que el periodo mínimo de menstruación es de un día y una noche. Abu Hanifa dijo que el mínimo es de tres días.

The jurists disagreed about the maximum and minimum number of days of menstruation and the minimum number of days of the period of purity. It is related’ from Malik that the maximum number of days for menstruation is fifteen, which is also al-ShaficFs opinion. Abu HanTfa said that the maximum number of days is ten. There is no minimum limit for the period of menstruation according to Malik, who said that it could be a single flow of blood, though he does not take this minor discharge into account in calculating the periods in divorce. Al-ShafiT said that the minimum period of menstruation is one day and a night. Abu HanTfa said that the minimum is three days.

Las narraciones de Malik difirieron sobre el período mínimo de pureza. Se le atribuye que es de diez días, se le atribuye que es de ocho días, y se le atribuye que es de quince días, que fue la inclinación de sus discípulos bagdadíes. Esta es también la opinión de al-Shafi'i y Abu Hanifa. Algunos juristas dijeron que este período es de diecisiete días, que es el máximo según el consenso, según creo. Para ellos no se fija límite alguno para el período máximo de pureza. Estas son las opiniones de los juristas sobre este asunto. Quienes tienen un límite mínimo para la menstruación consideran que la secreción por debajo de este mínimo pertenece a la categoría de istihada (sangrado patológico). Quienes no fijan un mínimo para la menstruación sostienen que incluso un solo flujo debe considerarse menstruación. Para quienes tienen un límite máximo para la menstruación, el sangrado que excede dicho límite es istihada.

Narrations from Malik differed about the minimum period of purity. It is related from him that it is ten days, it is related that it is eight days, and it is related that it is fifteen days, which was the inclination of his Baghdadi disciples. This is also the opinion of al-Shafi T and Abu Harnfa. Some jurists c said that this period is seventeen days, which is the maximum according to consensus, as far as I think. There is no limit set for the maximum period of purity in their view. These are the views of the jurists regarding this subject. Those who have a minimum limit for menstruation regarded discharge for less than this minimum to be of the category of istihada (unhealthy bleeding). Those who do not have a minimum fixed for menstruation, held that even a single flow must amount to menstruation. For those who have a maximum limit for menstruation, bleeding in excess of this limit is istihada.

Malik y sus discípulos sostenían que la mujer cuyo sangrado es intermitente, que sangra durante uno o dos días y se vuelve pura durante el día o los dos días siguientes, debe sumar el número de días en los que tuvo flujo de sangre, sin contar los días de pureza. Debe bañarse cada día en que se encuentre pura y rezar, porque, aunque no esté segura, podría tratarse de un período de pureza. Si los días de sangrado suman quince, a partir de entonces es una mustahada. Esta opinión fue también sostenida por al-Shafi'i. También se relaciona de Malik que ella debe sumar sus días de sangrado y compararlos con su período menstrual habitual. Cuando estos sean iguales, debe añadir otros tres días para que cese el flujo; de lo contrario, es una mustahada.

Malik and his disciples held that a woman whose bleeding is sporadic, bleeding for a day or two and becoming pure for the next day or two, is to add up the number of days for which she had a flow of blood, ignoring the days of purity. She is to bathe each day that she finds herself to be pure and pray, because even though she is not sure, it may be a period of purity. If the days of deeding have added up to fifteen, she is a mustahada from then on. This °Pmion was also upheld by al-Shafi i. It is also related from Malik that she is c to add up her days of bleeding and measure them against her usual menstrual P^nod. When these are equal she is to add another three days for the flow to Cease, otherwise she is a mustahada.

Considerar que los días en los que no hay flujo de sangre quedan excluidos del cómputo es incomprensible, pues son días de pureza o de menstruación. Si son días de menstruación, es necesario sumarlos a los días de sangrado; pero si son días de pureza, entonces no hay necesidad de sumar los días (restantes) de sangrado, ya que están separados por los días de pureza. Lo que concuerda con los principios de Malik es que estos son días de menstruación y no de pureza, pues según su opinión el período mínimo de pureza está limitado, y es de más de un día o dos. Reflexiona sobre ello, y resultará evidente, si Dios quiere.

Considering the days in which there is no flow of blood as excluded from the c °tmt is incomprehensible, for they are either days of purity or of menstruation. If they are days of menstruation, it is necessary that they be added to the days of bleeding, but if they are the days of purity, then, there is no need to add up the (remaining) days of bleeding, since they are separated by the days of purity. What conforms with his (Malik’s) principles is that these are days of menses and not of purity, as the minimum period for purity is limited in his view, and it is more than a day or two. Think over this, and it will be evident, God willing.

La verdad es que la sangre menstrual y la sangre postparto fluyen y luego cesan durante un día o dos, volviendo a fluir hasta que el período menstrual o postparto termina, del mismo modo que puede fluir durante una o dos horas en un día y luego detenerse.

Discreparon sobre los períodos máximo y mínimo del sangrado posparto. Malik sostuvo que no existe un límite mínimo para él, opinión que también respaldaron al-Shafi'i, Abu Hanifa y un grupo de juristas; en cambio, otros sostuvieron que tiene un límite. Dijo que este es de quince días, mientras que Abu Yusuf, su discípulo, dijo que es de once días. Al-Hasan al-Basri lo fijó en veinte días. En cuanto al período máximo, Malik dijo en una ocasión que es de sesenta días, pero después se retractó y dijo que se debía preguntar a las mujeres al respecto; sin embargo, sus discípulos se mantuvieron firmes en la primera opinión. Esta también fue la opinión de al-Shafi'i. La mayoría de los juristas entre los Compañeros sostuvo que es de cuarenta días, opinión que respaldó Abu Hanifa. Se dice, no obstante, que deben tomarse en cuenta los períodos de las mujeres en la misma condición y que, si ella excede ese tiempo, es una mustahada. Algunos juristas hicieron una distinción entre el nacimiento de un niño o de una niña, afirmando que para el varón son treinta días y para la mujer cuarenta.

They disagreed about the .maximum and minimum periods of postnatal bleeding. Malik held that there is no minimum limit for it, which was also upheld by al-Shafi i, Abu Hanlfa c and a group of jurists maintained that it is limited. He said that it is fifteen days, while Abu Yusuf, his disciple, said that it is eleven days. Al-Hasan al-Basri fixed it at twenty days. As to the maximum period, Malik once said that it is sixty days, retracting from it later and saying that women should be asked about it, but his disciples stood firm on the first opinion. This was also al-ShaficFs opinion. The majority of the jurists from among the Companions maintained that it is forty days, which was upheld by Abu Hanlfa. It is said, however, that the periods of women in the same condition should be taken into account, and if she goes beyond that she is a mustahada. Some jurists made a distinction between the birth of a male or female child, saying that for the male there are thirty days, for the female forty.

La razón de la discrepancia es la dificultad de basarse en la experiencia, debido a las diferencias entre las mujeres, y porque no existe una fuente de autoridad en la que se pueda actuar, como ocurre en su desacuerdo sobre los días de la menstruación y la pureza.

The reason for disagreement is the difficulty in relying upon experience, due to differences in women, and because there is no authoritative source that can be acted upon, as is the case in their disagreement about the days of menses and purity.

Los juristas, tanto los primeros como los posteriores, discreparon sobre si la sangre que ve una mujer embarazada debe considerarse hayd o istihada. Malik, al-Shafi'i en su opinión más fiable, y otros juristas sostuvieron que una mujer embarazada puede menstruar. Abu Hanifa, Ahmad, al-Thawri y otros dijeron que la mujer embarazada no menstrúa, y que la sangre que expulsa es de enfermedad, salvo que tenga dolores de parto, caso en el que coincidieron en que se considera sangre posparto y su hukm es el hukm de una mujer que menstrúa en cuanto a la prohibición de la oración y otras disposiciones relacionadas. Respecto a una mujer embarazada que menstrúa y tiene un sangrado prolongado, existen narraciones contradictorias de Malik y sus discípulos sobre el paso del hukm de la menstruación normal al de la istihada. Una opinión es que su hukm es el de una mujer que menstrúa: sangra durante el máximo de días de la menstruación y luego pasa a ser mustahada, o añade tres días a su ciclo habitual, siempre que el total no exceda los quince días. También se dice que sigue siendo una mujer con menstruación normal durante un período equivalente al doble del máximo de la menstruación. Asimismo, se dice que duplica el máximo del período menstrual en proporción a los meses transcurridos del embarazo; así, en el segundo mes duplica dos veces el máximo de días de menstruación, tres veces en el tercer mes, cuatro veces en el cuarto, y así sucesivamente a medida que aumentan los meses.

The jurists, both early and later, disagreed whether the blood seen by a pregnant woman is to be deemed as hayd or istihada. Malik, al-Shafi T, in his c more reliable opinion, and other jurists held that a pregnant woman can menstruate. Abu HanTfa, Ahmad, al-Thawri, and others said that the pregnant woman does not menstruate, and the blood discharged from her is that of illness, unless she is having labour pains, in which case they agreed that it is t0 be deemed as postnatal bleeding and her hukm is the hukm of a menstruating woman with respect to the prohibition of prayers and other related ahkdm- From Malik and his disciples there are conflicting narrations about a menstruating pregnant woman with extended bleeding as to the shifting of the hukm of normal menstruation to that of istihada. One opinion is that her hukm is that of a menstruating woman, that is, she either bleeds for the maximum number of days for menstruation and then becomes a mustahada, or she adds three days to her usual menstrual course, as long as the total does not exceed fifteen days. It is further said that she remains a normally menstruating woman for a period double that of the maximum for menstruation. It is also said that she doubles the maximum period of menstruation as a multiple of the month past in the gestation period; thus, in the second month she doubles the maximum number of days of menstruation twice, thrice in the third month, four times in the fourth, and so on as the months increase.

Los juristas discreparon sobre la secreción amarillenta y parduzca (flujo leucorreico) y si equivale a la menstruación. Un grupo de juristas sostuvo que es menstruación durante los días de la menstruación, opinión que fue la de al-Shafi'i y Abu Hanifa, y de la misma manera se relata de Malik. En al-Mudawwana se relata de él que las secreciones amarillas y parduscas deben considerarse menstruación durante los días menstruales, así como en otros momentos, independientemente de que vayan acompañadas de flujo de sangre. Dawud y Abu Yusuf dijeron que las secreciones amarillas y parduscas no son menstruación, a menos que vayan acompañadas de sangre.

The jurists disagreed about the yellow and brownish discharge (leucorrhoea) whether it amounts to menstruation. A group of jurists held that it is menstruation during the days of menstruation, which was the opinion of al- Shafi<l and Abu HanTfa, and the same is related from Malik. In al- Mudawwana it is related from him that the yellow and brown discharges are to be considered as menstruation during the menstrual days as well as in others, irrespective of the flow of blood with it. Dawud and Abu Yusuf said that the yellow and brown discharges are not menstruation, unless accompanied by blood.

La razón de su desacuerdo es el conflicto entre el sentido aparente de la tradición de Umm 'Atiyya con la de 'A'isha. Se relata de Umm 'Atiyya que dijo: "No dábamos importancia a la descarga amarilla y marrón después del baño". Se relata de 'A'isha que "las mujeres solían enviarle un pliegue de tela que contenía algodón con la descarga amarilla y marrón de la sangre menstrual, preguntándole sobre la oración". Ella dijo: "No os apresuréis hasta que veáis que el moco blanco [que indica el fin de la menstruación y el comienzo de la pureza] es blanco". Quienes prefirieron la tradición de 'A'isha consideraron que las descargas amarilla y marrón son menstruación, ya se encontraran en los días de menstruación o fuera de ellos, con sangre o sin ella, porque el dictamen (hukm) de una misma cosa no puede diferir en sí mismo (respecto de sus componentes). Quienes quisieron conciliar ambas tradiciones dijeron que la tradición de Umm 'Atiyya se refiere al caso posterior al cese del sangrado, mientras que la tradición de 'A'isha se refiere al tiempo inmediatamente posterior a este, o que la tradición de 'A'isha se refiere al período de menstruación, y la de Umm 'Atiyya a los días libres de menstruación.

The reason for their disagreement is the conflict of the apparent meaning of Ae tradition of Umm Atiyya with that c of cA5isha. It is related from Umm ( Atiyya that she said, “We did not attach significance to the yellow and brown discharge after bathing”. It is related from cA5isha “that the women used to Se nd her a folded scroll containing cotton on which there was the yellow and brown discharge from menstrual blood, asking her about prayers”. She said, l ^o not hasten things till you see that the white mucus [which denotes the en d of menstruation and the beginning of purity] is white”. Those who Preferred ‘A’isha’s tradition deemed the yellow and brown discharges as menstruation, whether it was found in the days of menstruation or otherwise, with blood or without it, because the hukm of a single thing cannot differ within itself (from its constituents). Those who desired to reconcile the two traditions said that the tradition of Umm cAtiyya relates to the case after the cessation of bleeding, while ‘Aisha’s tradition relates to the time immediately following it, or that the tradition of ‘A^sha relates to the period of menstruation, and that of Umm cAtiyya relates to days free from menstruation.

Los juristas discreparon sobre los indicios de la pureza. Un grupo de juristas dijo que el indicio de la pureza es cuando se ve que el flujo mucoso se seca, lo cual fue la opinión de Ibn Habib entre los discípulos de Malik; esto vale tanto si la costumbre de la mujer es ver el flujo blanco como si alcanza la pureza al secarse. Se vuelve pura cualquiera de estas dos cosas que vea. Otro grupo de juristas hizo la distinción de que si una mujer tiene por costumbre ver el líquido blanco, no se purifica a menos que lo vea realmente, pero si no suele obtenerlo, entonces su pureza se alcanza cuando se seca. Esto se transmite en al-Mudawwana de Malik. La razón de su desacuerdo es que unos tomaron en cuenta el hábito regular, mientras que otros consideraron únicamente la cesación de la sangre. También se dice que quien tiene por costumbre alcanzar la pureza al secarse puede alcanzarla viendo la materia blanca, pero la mujer acostumbrada a ver la materia blanca no se purifica con solo secarse. También se sostiene lo contrario, y todo esto proviene de los discípulos de Malik.

The jurists disagreed about the indications of purity. One group of jurists said that the indication of purity is when seeing the mucus becoming dry, which was the opinion of Ibn Habib from among the disciples of Malik; this is so whether it is the practice of the woman to see the white mucus or reach purity by becoming dry. She becomes pure whichever one of these she sees. Another group of jurists made the distinction that if a woman is accustomed to seeing the white liquid, she does not become pure unless she actually sees it, but if she does not habitually get it, then her purity is attainedwhen she becomes dry. This is related in al-Mudawwana from Malik. The reason for their disagreement is that some of them took into account the regular habit, while others considered the cessation of blood alone. It is also said that the one who is accustomed to reaching purity by becoming dry may reach purity by seeing the white matter, but the woman accustomed to seeing the white matter does not become pure by merely becoming dry. The opposite is also maintained, and all this is from Malik’s disciples.

Los juristas discreparon sobre la mustahada —es decir, la mujer cuya hemorragia continúa indefinidamente— respecto al momento en que se la considerará menstruando con normalidad, del mismo modo que discreparon sobre la mujer que menstrúa con normalidad cuando su hemorragia se prolonga, respecto al momento en que se convierte en mustahadda, cuestión que ya se ha tratado. Malik dijo que el hukm de la mujer con sangrado continuo es el mismo que el de la mujer en estado de pureza, hasta que la descripción de la sangre cambia a la de la menstruación. Esto ocurre cuando el sangrado anormal continúa más allá del periodo mínimo de pureza, y entonces se la considera menstruando con normalidad; es decir, cuando ambas cosas se dan juntas: el cambio en la sangre y el paso de los días de un sangrado prolongado que pueda corresponder a un periodo de pureza. De lo contrario, es una mustahada.

The jurists disagreed about a mustahada—if her bleeding continues indefinitely—as to when she will be considered as menstruating normally, just as they disagreed about a woman with normal menstruation when her bleeding is extended, as to when she becomes a mustahdda, the discussion of which has preceded. Malik said that the hukm of the continuously bleeding woman is the same as the woman in purity, till the description of the blood changes to .that of menstruation. This happens when the unhealthy bleeding continues beyond the minimum period of purity, and it is then that she is to be considered as menstruating normally, that is, when these two things come to pass together, the change in the blood and the passage of days in extended bleeding that can possibly be a period of purity, otherwise she is a mustahada.

Abu Hanifa dijo que ella tiene en cuenta sus días habituales de menstruación, si ha tenido menstruación antes; pero si acaba de empezar a menstruar, se atiene al período máximo de menstruación, que en su opinión es de diez días. Al-Shafi'i dijo que debe tratar de distinguir entre las señales características, pero si ha tenido experiencia menstrual anteriormente, debe seguir esa experiencia. Si ambos factores son relevantes para ella, entonces hay dos opiniones suyas: primera, que debe seguir las señales distintivas, y segunda, que debe seguir su ciclo habitual.

Abu HanTfa said that she takes into account her normal days of menstruation, if she has experienced menstruation before, but if she has just begun menstruating, she passes the maximum period of menstruation, which is ten in his view. Al-ShafiT said that she should try to distinguish between the distinctive signs, but if she has had menstrual experience earlier, she should follow that experience. If both factors are relevant to her, then there are two opinions from him. First, that she should follow the distinguishing signs, and second that she should follow her regular course.

La base de esta sección son las palabras del Altísimo: «Te preguntan sobre la menstruación. Di: Es una enfermedad, así que apartaos de las mujeres durante la menstruación y no os acerquéis a ellas hasta que se hayan purificado. Y cuando se hayan purificado, acudid a ellas tal como Allah os ha ordenado»,66 y también los hadices relacionados con esto, que citaremos.

The basis for this section are the words of the Exalted, “They question thee (0 Muhammad) concerning menstruation. Say: It is an illness, so let women alone at such times and go not in unto them till they are cleansed. And when they have purified themselves, then go in unto them as Allah has enjoined upon you”,66 and also the traditions pertaining to this, which we will be quoting.

Los juristas musulmanes coincidieron en que la menstruación impide cuatro cosas. Primero, la realización de la oración diaria y su obligación; es decir, la mujer menstruante no está obligada a realizar la oración como qadā' (cumplimiento posterior), a diferencia del ayuno, que sí debe recuperarse. Segundo, prohíbe la práctica del ayuno, pero no su cumplimiento posterior (qadā'). Esto se basa en una tradición establecida de ‘Ā’isha, quien dijo: “Se nos ordenó recuperar los días de ayuno (que dejábamos de cumplir por la menstruación), pero no se nos ordenó recuperar las oraciones”. Un grupo de los jariyíes sostuvo que el cumplimiento posterior de la oración es obligatorio. Tercero, a mi juicio, está la circunvalación (ṭawāf) de la Casa, por la tradición de ‘Ā’isha cuando el Mensajero de Allah ﷺ le ordenó hacer todo lo que hacen los peregrinos excepto la circunvalación de la Casa (puesto que estaba menstruando en ese momento). Cuarto, el coito, por las palabras del Altísimo: “Apartaos de las mujeres durante la menstruación y no os acerquéis a ellas hasta que se hayan purificado”.67

The Muslim jurists agreed that menstruation prohibits four things. First, the act of the daily prayer and its obligation, that is, it is not obligatory for the menstruating woman to perform the prayer as qadd* (compensatory’ performance), unlike fasting (which has to be made up). Second, it prohibits the act of fasting, but not its delayed performance (qad&). This is based on an established tradition from ^’isha, who said, “We were ordered to make up the days of fasting (which we missed on account of menstruation), but we were not ordered to perform compensatory prayers”. A group of the Kharijites maintained that compensatory performance of prayer is obligatory. The third, in my reckoning, is circumambulation (tawdj) due to cA>isha’s tradition when the Messenger of Allah ordered her to do all that the pilgrims do except circumambulation of the House (as she was menstruating then). The fourth is coition due to the words of the Exalted, “So let women alone at such times and go not in unto them till they are cleansed”.67

Los juristas discreparon sobre la convivencia con la mujer menstruante y sobre los actos que están permitidos. Malik, al-Shafi'i y Abu Hanifa dijeron que puede acceder a la zona por encima de la cintura (la vestimenta de envoltura). Sufyan al-Zawri y Dawud al-Zahiri dijeron que le es obligatorio evitar únicamente el orificio de sangre.

The jurists disagreed about cohabitation with the menstruating woman and about the acts that are permissible. Malik, al-ShaficI, and Abu HanTfa said that he can access the area above the waist (wrapper). Sufyan al-ThawrT and Dawud al-ZahirT said that it is obligatory upon him to avoid only the outlet of blood.

La razón de su desacuerdo es el conflicto entre el significado aparente de las tradiciones transmitidas sobre este asunto y las interpretaciones probables del versículo sobre la menstruación (hayd). Se afirma en tradiciones auténticas de <A'isha>, Maymuna y Umm Salama que el Profeta ﷺ, cuando una de ellas estaba menstruando, le ordenaba que se atara una prenda para cubrir la cintura y entonces se acostaba con ella. También se relata en la tradición de Zayd ibn Zuhayr... Corrección final: La razón de su desacuerdo es el conflicto entre el significado aparente de las tradiciones transmitidas sobre este asunto y las interpretaciones probables del versículo sobre la menstruación (hayd). Se afirma en tradiciones auténticas de <A'isha>, Maymuna y Umm Salama que el Profeta ﷺ, cuando una de ellas estaba menstruando, le ordenaba que se atara una prenda de cintura y entonces se acostaba con ella. También se relata en la tradición de Thabit ibn Qays que el Profeta ﷺ dijo: «Haced todo con la mujer menstruante, excepto la cópula». Abu Dawud relató de 'A'isha que el Mensajero de Allah ﷺ le dijo, cuando estaba menstruando: «Descubre tus muslos». Ella dijo: «Lo hice, y él apoyó su mejilla y su pecho sobre mis muslos. Me recliné sobre él hasta que se quedó dormido, pues el frío le había causado dolores».

The reason for their disagreement is the conflict of the apparent meaning of the traditions laid down on this issue with the likely interpretations of the verse of menstruation (hayd). It is stated in authentic traditions from <A isha, > Maymuna, and Umm Salama that the Prophet (God’s peace and blessings be upon him), when one of them was menstruating, would order her to tie a waist-wrapper around her and then he would lie down with her. It is also related in the tradition of Thabit ibn Qays from the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) that he said, “Do everything with the menstruating woman, except coition”. Abu Dawud has related from cAJisha that the Messenger of Allah (God’s peace and blessings be upon him) said to her, when s he was menstruating, “Uncover your thighs.” She said: “I did so, and he placed his cheek and his chest on my thighs. I leaned upon him till he was Wa nn, for the cold had given him pains”.

Discreparon sobre mantener relaciones sexuales con una mujer (esposa o esclava) durante el intervalo entre el momento en que cesa la sangre y el momento en que ella se baña. Malik, al-Shafi'i y la mayoría sostuvieron que esto no está permitido hasta que ella se bañe. Abu Hanifa y sus discípulos sostuvieron que está permitido si ella ha permanecido pura más allá del período máximo de menstruación, que según él es de diez días. Al-Awza'i sostuvo que si ella se ha lavado sus partes íntimas con agua, está permitido tener relaciones con ella, es decir, cada mujer menstruante queda libre de hadz en cuanto se purifica (tras el cese del sangrado). Esta también fue la opinión de Abu Muhammad ibn Hazm.

They disagreed about cohabiting with a woman (wife or slave girl) during the interval between the moment of cessation of blood and the time when she takes a bath. Malik, al-ShafiT, and the majority held that this is not permitted till she has a bath. Abu HanTfa and his disciples held that this is permitted if she has been pure beyond the maximum period of menstruation, which according to him is ten days. Al-AwzacT held that if she has washed her private parts with water, cohabiting with her is permitted, that is, each menstruating woman becomes free from hadath once she purifies herself (after the cessation of bleeding). This was also Abu Muhammad ibn Hazm’s opinion.

La razón de su desacuerdo se basa en las posibles interpretaciones de las palabras del Altísimo: «Y cuando se hayan purificado, id a ellas como Allah os ha ordenado»,68 es decir, si la implicación es la purificación por la cesación de la menstruación o la purificación con agua. Además, si la purificación es con agua, ¿implica la purificación de todo el cuerpo o la purificación de las partes íntimas? La palabra «purificación» (taharah), tanto en el uso de los árabes como en el sentido técnico jurídico, es un término equívoco que se emplea para estos tres significados.

The reason for their disagreement is based upon the possible interpretations of the words of the Exalted, “And when they have purified themselves, then go in unto them as Allah has enjoined upon you”,68 whether the implication is purification by the termination of menstruation or purification with water. Further, if the purification is with water, does it imply purification of the entire body or purification of the private parts? “Purification” in the usage of the Arabs and in the technical legal meaning is an equivocal word used f°r these three meanings.

La mayoría prefirió su postura basándose en que la forma del verbo «tafa'ala» se aplica al acto del sujeto (el mukallaf), no al acto de otros. Así, las palabras del Altísimo, «fa'idhti tatahharna», son claras en su significado sobre el lavado con agua, en comparación con el significado de pureza resultante de la terminación de la menstruación. Es obligatorio seguir el significado aparente, salvo que una evidencia indique lo contrario. Abu Hanifa prefirió su postura sosteniendo que la palabra en la forma yafulna, en las palabras del Altísimo, «hattā yathurna», tiene un significado más fuerte de pureza resultante de la terminación de la menstruación, en comparación con la purificación con agua. La cuestión, como ves, es una materia de probabilidad. Quienes entendieron uno de estos tres significados a partir de la palabra derivada de la raíz que significa «pureza» en las palabras del Altísimo, «hasta que se purifiquen», deben inferir el mismo significado de la otra derivación en las palabras del Altísimo, «Y cuando se hayan purificado, acudid a ellas como Allah os ha ordenado». Esto se debe a que no es posible, o es difícil (al menos), acomodar dentro del mismo versículo los dos significados diferentes, es decir, la cesación de la sangre a partir de la palabra «yathurna», y el «lavado completo con agua» a partir de la palabra tatahharna, tal como lo interpretan los malikíes al argumentar a favor de Malik. No es costumbre entre los árabes decir: «No le des a fulano un dírham hasta que entre en la casa, y cuando entre en la mezquita dale un dírham», sino que dicen: «No le des a fulano un dírham hasta que entre en la casa, y cuando entre en la casa dale un dírham», pues la segunda frase enfatiza el significado contenido en la primera. Quienes interpretaron las palabras del Altísimo, «7:7/ se purifican», en el sentido de cesación de la menstruación, y las palabras del Altísimo, «Y cuando se hayan purificado», como purificación con agua, se encuentran en la posición de quien dice: «No le des un dírham a fulano hasta que entre en la casa, y cuando entre en la mezquita, dale un dírham». Este significado no se entiende en el uso de los árabes, a menos que haya una palabra implícita y la lectura supuesta sea: «Y cuando se hayan purificado [con la cesación de la sangre] y se hayan purificado [con el lavado completo], entonces acudid a ellas como Allah os ha ordenado». Sin embargo, esta es una suposición rebuscada, y quien la sostiene no aduce ninguna prueba, salvo que dijera que el sentido evidente de purificación en el término «lavado» es una prueba, pero esto se ve contrarrestado por la probabilidad mayor y más clara de que no haya ninguna suposición implícita en el versículo. Esto se debe a que la suposición implícita (de una palabra) es figurativa, y es preferible interpretar el texto en su connotación real que interpretarlo de forma figurada.

Los juristas discreparon sobre el hombre que tiene relaciones íntimas con su esposa cuando ella está menstruando. Malik, al-Shafi‘i y Abu Hanifa dijeron que debe pedir perdón a Allah y que no está obligado a nada. Ahmad ibn Hanbal dijo que (además) debe dar un dinar o medio dinar como caridad (expiación). Un grupo de los transmisores de hadices dijo que si tiene relaciones mientras ella sangra, debe un dinar, pero si cohabita con ella después de que cese el sangrado, debe medio dinar.

The jurist disagreed about the man who has intercourse with his wife when she is menstruating. Malik, al-ShaficT, and Abu HanTfa said that he should seek Allah’s forgiveness and is not liable for anything. Ahmad ibn Hanbal said that he should (in addition) give one or one-half dinar as charity (atonement). A group of the traditionists said that if he has intercourse while she was bleeding, he would owe one dinar,, but if he cohabits with her after the bleeding has ceased he would owe one-half dinar.

La razón de su desacuerdo en este punto se basa en su disputa sobre la autenticidad de las tradiciones pertinentes, o sobre su debilidad. Se relata de Ibn Abbas, que Dios esté complacido con él, que el Profeta ﷺ dijo acerca de quien tiene relaciones con su esposa durante la menstruación que debe dar un dinar como caridad. También se relata de él que debe dar medio dinar. Otra versión de esta tradición de Ibn Abbas afirma que si tiene relaciones mientras ella sangra, debe pagar un dinar, pero si tiene relaciones después de que cese el flujo, debe pagar medio dinar. En la misma tradición se relata que debe dar dos quintos de un dinar como caridad, que era la opinión de al-Awza'i.

The reason for their disagreement over this is based on their dispute about the authenticity of the relevant traditions, or their weakness. It is related from Ibn Abbas c from the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) about the person who cohabits with his wife when she is menstruating that he should give one dinar as charity. It is also related from him that he should give one- half dinar. Another version of this tradition of Ibn cAbbas states that if he cohabits while she is bleeding he would be liable for one dinar, but if he cohabits after the flow has ceased he is liable for one-half dmdr. In the same tradition it is related that he should give two-fifths of a dinar as charity, which was al-AwzaTs opinion.

Aquellos para quienes estas tradiciones eran auténticas actuaban conforme a ellas, mientras que aquellos para quienes ni una sola de estas era auténtica, y ellos son la mayoría, actuaban según el principio de desechar el hukm hasta que quede establecido mediante una evidencia.

Those for whom these traditions were authentic acted according to them, while those for whom not a single one of these was authentic, and they are the majority, acted1 upon the principle of dropping the hukrn till it is established through an evidence.

Los juristas discreparon acerca de la mujer con sangrado prolongado. Un grupo de juristas hizo obligatoria para ella una sola purificación (baño completo), que debía realizarse cuando viera que su período menstrual había terminado de acuerdo con uno de sus indicios, cuyo análisis ya se ha expuesto según las opiniones de estos juristas. Estos juristas, que hicieron obligatoria para ella una sola purificación, se dividen en dos grupos. Un grupo le hizo obligatorio realizar la ablución (menor) para cada oración, mientras que el otro grupo lo recomendó, pero no lo hizo obligatorio. Entre quienes hicieron obligatoria una sola purificación se encuentran Malik, al-Shafi'i, Abu Hanifa, sus discípulos y la mayoría de los juristas de las regiones, y la mayoría de ellos le hacía obligatorio realizar la ablución para cada oración. Algunos de ellos no lo hicieron obligatorio, sino que lo recomendaron, que es la opinión de Malik:

The jurists disagreed about the woman with extended bleeding. A group of jurists made a single (full) purification (bathing) obligatory for her, which was to take place when she saw that her menstruation period was over in accordance with one of its indications, the discussion of which has preceded according to the opinions of these jurists. These jurists, who made a single purification obligatory for her, are divided into two groups. One group made it obligatory for her to perform (the minor) ablution for each prayer, while the other group recommended'this, but did not make it obligatory. Those who made a single purification obligatory for her include Malik, al-ShafiT, Abu HanTfa, their disciples, and the majority of the jurists of the regions with most of them making it obligatory for her to perform ablution for each prayer. Some of them did not make it obligatory, .but recommended it, which is Malik’s opinion:

Además de estos grupos, otro sostuvo que una mujer con sangrado prolongado debe purificarse (bañarse) para cada oración, mientras que un segundo grupo sostuvo que la obligación es retrasar la oración del mediodía hasta el tiempo de la oración intermedia, y que entonces debe purificarse y combinar las oraciones. Asimismo, debe retrasar la oración del atardecer hasta el final de su tiempo y el inicio del tiempo de la oración de la noche, momento en que debe purificarse una segunda vez y combinar las dos oraciones; y, finalmente, debe purificarse una tercera vez para la oración de la mañana. De este modo, hicieron obligatorias tres purificaciones para ella en un solo día y una noche. Un grupo de juristas sostuvo que está obligada a purificarse solo una vez por cada período de un día y una noche. Algunos de ellos no fijaron un tiempo para esto, lo cual se relata de Sahl. Otros sostuvieron que debe purificarse de un período al siguiente.

Another group, besides these groups, held that a woman with extended bleeding must purify (bathe) herself for each prayer, while a second group held that the obligation is to delay the noon prayer till the time of the middle prayer, and she should then purify herself and combine the prayers. Similarly she should delay the sunset prayer till the end of its time and the beginning of the time of when she should purify herself a second time and combine the two prayers, and finally, she should purify herself a third time for the morning prayer. Thus, they made three purifications obligatory for her in one d *y and a night. One group of jurists held that she is obliged to purify herself °nly once for each period of one day and one night. Some of them did not fix a time for this, which is related; from SAIL Some maintained that she should Purify herself from one period to the next.

Los juristas discreparon sobre la convivencia marital con una mujer que sufre un sangrado prolongado, dando lugar a tres opiniones. Un grupo sostuvo que es lícito convivir con ella, y esta es la opinión de los juristas de las provincias, y ha sido transmitida de Ibn ‘Abbas, Sa‘id ibn al-Musayyab y un grupo de los Tabi‘un. Otro grupo sostuvo que no es lícito convivir con ella, lo cual se transmite de ‘A’isha, y es la opinión de al-Najha‘i y al-Hakam. Un tercer grupo sostuvo que su esposo no debe convivir con ella, salvo que el sangrado se prolongue, y esta es la opinión de Ahmad ibn Hanbal. La causa de la discrepancia radica en la disputa sobre si la licitud de la oración en su caso constituye una excepción derivada de la prescripción de la obligación de orar, o si la oración le ha sido permitida porque su hukm es el mismo que el de una mujer en estado de pureza ritual. Quienes sostuvieron que se trata de una excepción no permitieron al esposo convivir con ella, mientras que quienes sostuvieron que su hukm es el mismo que el de una persona en pureza ritual lo permitieron. En conjunto, se trata de un asunto que no está expresamente establecido en los textos. La distinción entre un periodo prolongado y uno breve, por otra parte, se basa en el istihsan.

The jurists disagreed about cohabitation with a woman with extended bleeding, into three opinions. One group said that it is permitted to cohabit with her, and this is the opinion of the jurists of the provinces, and has been related from Ibn ‘Abbas, SaTd ibn al-Musayyab, and a group of the Tabi un. Another c group said that it is not permitted to cohabit with her, which is related from cA5isha, and is the opinion of al-NakhT and al-Hakam- A third group said that her husband is not to cohabit with her, unless it becomes prolonged, which is Ahmad ibn Hanbal’s opinion. The reason for disagreement stems from the dispute about whether permissibility of prayer in her case is an exemption resulting from the prescription of the obligation of prayer, or whether prayer has been permitted to her because her hukm is the same as that of a woman in a state of ritual purity? Those who maintained that this is an exemption did not permit the husband to cohabit with her, while those who maintained that her hukm is the same as that of a ritually pure person permitted it for her. On the whole, it is an issue that is not expressly stated in the texts. The distinction between a prolonged and-a short period, on the other hand, is based upon istihsan.