Este capítulo también se divide en dos secciones. La primera trata sobre el adhán (la llamada a la oración). La segunda trata sobre la iqāma (la llamada para dar comienzo a la oración, o segunda llamada a la oración).

This chapter is also divided into two sections. The first is about adhan (the call for prayer). The second is about iqdma (the call for the commencement of prayer, or the second call for prayer).

Esta sección se subdivide en cinco apartados. El primero trata sobre la descripción del adhan. El segundo, sobre su hukm. El tercero, sobre su momento. El cuarto, sobre sus condiciones (prescritas). El quinto, sobre la respuesta del oyente.

This section is subdivided into five divisions. First about the description of the adhan. Second, about its hukm. Third, about its timing. Fourth, about its (prescribed) conditions. Fifth, about the response of the listener.

Los juristas discreparon sobre el adhán, y se conocen cuatro descripciones muy difundidas. La primera prescribe la pronunciación doble del takbir, cuatro repeticiones de la shaháda y la pronunciación doble del resto (de las palabras). Esta es la opinión de los juristas de Medina, Malik y otros. Los seguidores posteriores de Malik prefirieron el tarjí', que exige la pronunciación doble de la shaháda en tono bajo, seguida de su pronunciación doble en voz más alta. La segunda es el adhán de La Meca, que fue sostenido por al-Shafi'i. Exige cuatro pronunciaciones del primer takbir y de los dos ash-shahádas, y la pronunciación doble del resto del adhán. La tercera descripción es la de los kufíes. Implica cuatro pronunciaciones del primer takbir y la pronunciación doble de las demás partes del adhán. Esta fue la opinión de Abu Hanifa. La cuarta descripción es la del adhán de los basríes. Exige cuatro pronunciaciones del primer takbir, tres pronunciaciones de la shaháda, de "Hayya 'ala-s-salah" y de "Hayya 'ala-l-falah". El muyadhdhin comienza con "Ash-hadu an la ilaha illa-Llah" hasta llegar a "Hayya 'ala-l-falah"; luego repite estas cuatro frases una tras otra por segunda vez y después las repite una tercera vez. Esta fue la opinión de al-Hasan al-Basrí e Ibn Sirin.98

The jurists disagreed about adhan giving four widely known descriptions. The first prescribes the dual pronouncement of takbir, four repetitions of the shahdda, and the dual pronouncement of the remaining (words). This is the opinion of the jurists of Medina, Malik and the others. The later followers of Malik preferred tarjF, which requires the dual pronouncement of the shahdda in a lower tone followed by its dual pronouncement in a louder voice. The second is the Meccan version of the adhan, which was upheld by al-Shafi T. It c requires four pronouncements of the first takbir and the two sAaAarfas, and the dual pronouncement of the remaining adhan. The third description is that of the Knfis. It involves four pronouncements of the first takbir and the dual pronouncement of the remaining parts of the adhan. This was Abu HanTfa’s opinion. The fourth description is that of the adhan of the Basrans. It requires four pronouncements of the first takbir, three pronouncements of shahdda., of Aflyja 'ala's-salah, and of hayya (-ald>l-faldh. The mifadhdhin begins with tstehadu an Id ilaha illdWdhu till he reaches hayya 'ala'l-faldh, he then repeats them a second time, I mean, the four sentences, one after the other and then repeats them a third time. This was the opinion of al-Hasan al-Basrl and of Ibn Sinn.98

La razón de la diferencia entre estas cuatro descripciones es el conflicto de las tradiciones y la transmisión de una práctica distinta a los juristas. Los juristas de Medina argumentan su opinión sobre la base de la práctica continua que prevalecía en Medina. Lo mismo ocurre con los de La Meca, que argumentan sobre la base de la práctica que les llegó, así como los de Kufa y los de Basora. Cada grupo tiene tradiciones que respaldan su opinión.

Los juristas discreparon sobre el hukm del adhan: si es obligatorio o una sunna enfática, y, si es obligatorio, si es una obligación individual de todos o una obligación colectiva. Se relata de Malik que el adhan es una obligación para las mezquitas congregacionales, y se relata que es una sunna enfática (para ellos). No lo consideró una obligación para el individuo, ni siquiera una sunna. Algunos de los zahiríes dijeron que es una obligación de todos, mientras que otros dijeron que es una obligación para grupos, ya sea de viaje o en una población. Otros zahiríes sostuvieron que es obligatorio para un grupo durante el viaje. Al-Sháfi'i y Abu Hanifa coincidieron en que es una sunna para el individuo y para el grupo, salvo que es enfática en el caso del grupo. Abu 'Umar dijo que hay un acuerdo completo en que es una sunna enfática u obligación para las personas en una población, por la tradición: «que el Mensajero de Allah ﷺ no recitaba el adhan cuando oía la llamada, pero sí lo hacía cuando no la oía».

The jurists disagreed about the hukm of adhan. whether it is obligatory or an emphatic sunna, and if it is obligatory whether it is a universal obligation or a communal one. It is related from Malik that adhan is an obligation for congregational mosques, and it is related that it is an emphatic sunna (for them). He did not consider it an obligation for the individual, or even a sunna. Some of the Zahirites said that it is a universal obligation, while others said that it is an obligation upon groups, whether on a journey or in a settlement. Some other Zahirites maintained that it is obligatory for a group during travel. Al-Shafi T and Abu HanTfa agreed that c it is a sunna for the individual and the group, except that it is emphatic in the case of the group. Abu TJmar said that there is complete agreement that it is an emphatic sunna or an obligation for persons in a settlement, because of the tradition “that the Messenger of Allah (God’s peace and blessings be upon him) did not recite ths.adhan when he heard the call, but he did so when he did not hear it”.

La razón de su desacuerdo es el conflicto en la comprensión de los significados aparentes de las tradiciones. Está establecido que el Mensajero de Allah ﷺ dijo a Malik ibn al-Huwayrith y a su compañero: "Cuando estéis de viaje, pronunciad el adhan y la iqama, y que el mayor de vosotros dirija la oración". De manera similar, se relata que esta fue la práctica constante del Mensajero de Allah ﷺ (cuando se encontraba) en congregación. Quienes entendieron de esto una obligación absoluta dijeron que es obligatorio (aunque discreparon sobre si lo es solo) para los grupos o también para los individuos. La primera opinión es transmitida por Ibn al-Mughallis de Dawud. Quienes lo entendieron como una convocatoria del grupo a la oración dijeron que es una sunna para las mezquitas o una obligación para aquellos lugares donde se reúne la congregación. La razón del desacuerdo es su (del adhan) vacilación entre ser una de las proclamaciones de la oración como parte integrante de ella o un medio para la reunión.

Los juristas coincidieron unánimemente en que el adhán no debe proclamarse antes del inicio del período prescrito para la oración, excepto en el caso de la oración del alba (fayr), sobre la cual discreparon. Malik y al-Shafi'i sostuvieron que está permitido realizar la llamada antes del alba, pero Abu Hanifa lo prohibió. Un grupo de juristas mantuvo que, si la llamada se hace antes del alba, debe hacerse otra llamada después del alba, porque la obligación, a su juicio, es que el adhán sea después de [...]. Abu Muhammad ibn Hazm dijo que la llamada debe hacerse después del inicio del tiempo prescrito (para la oración), pero que si la llamada se hace poco antes del tiempo, es permitido cuando el intervalo es breve, justo el suficiente para que el primer mu'adhdhin descienda y el segundo suba.

The jurists agreed unanimously that adhan is not to be proclaimed before the (commencement of the) prescribed period of the prayer, except in the case of the morning prayer, over which they disagreed. Malik and akShafiT held that it is permitted to make the call before fajr, but Abu Hanifa prohibited this. A group of jurists maintained that if the call is made before fajr another call is to be made after fajr, because the obligation in their view is for adhan after Abu Muhammad ibn Hazm said that the call must be made after the commencement of the prescribed timing (for prayer), but if the call is made a short while before the timing it is permitted when the interval is short, just sufficient for the first mu'adhdhin to descend and the second to ascend.

La razón de su desacuerdo es que existen dos tradiciones contradictorias sobre este asunto. La primera es una tradición auténtica y muy conocida, que es el dicho del Profeta (que la paz y las bendiciones de Dios sean con él) ﷺ: "Bilal da la llamada cuando aún es de noche, así que comed y bebed hasta que Ibn Umm Maktum haga la llamada". Ibn Umm Maktum era un hombre ciego, que no hacía la llamada hasta que se le decía que había amanecido. La segunda tradición se relata de Ibn Umar: "que Bilal hizo la llamada antes del alba, por lo que el Profeta (que la paz y las bendiciones de Dios sean con él) ﷺ le ordenó regresar y proclamar: 'El siervo [de Allah] [es decir, Bilal] había dormido'". La tradición de los juristas de Hiyaz es más auténtica, mientras que la tradición de los kufíes ha sido relatada por Abu Dawud y declarada auténtica por muchos especialistas en la transmisión de los hadices. Ante estas dos tradiciones, los juristas decidieron adoptar el método de la conciliación o el método de la preferencia. Quienes adoptaron el método de la preferencia fueron los juristas de Hiyaz. Sostuvieron que la tradición sobre Bilal es más auténtica y que basarse en ella es más plausible. Los juristas kufíes adoptaron el método de la conciliación. Sostuvieron que es posible que Bilal hiciera la llamada en un momento que se tomó erróneamente por el tiempo del fayr, debido a que su vista era débil, mientras que Ibn Umm Maktum hizo la llamada cuando el tiempo del alba ciertamente había llegado. Esto se apoya en lo que se relata de ﷺ

Esta sección incluye ocho cuestiones. La primera es si es condición que la persona que hace el llamado sea la misma que pronuncia la iqama. La segunda, si es condición del adhan que no sea interrumpido por ninguna conversación. La tercera, si es condición que el muecín esté en estado de pureza ritual. La cuarta, si es condición que el muecín mire hacia la qibla. La quinta, si es condición que el llamado se haga de pie. La sexta, si un llamado hecho mientras el muecín va montado se considera reprobable (makruh). La séptima, si la pubertad es condición para quien hace el llamado. La octava, si es condición que no se cobre salario por hacer el llamado.

This division includes eight issues. The first is whether it is a condition that the person who makes the call be the same person who pronounces the iqarna? Second, whether it is a condition of adhan that it should not be interrupted by any conversation? Third, whether it is a condition that the mifadhdhin be in a state of ritual purification? Fourth, is it a condition that the mtfadhdhtn face the qibla’i Fifth, whether it is a condition that the call be made while standing? Sixth, whether a call made while the mitadhdhin is riding is deemed reprehensible (makruh). Seventh, whether puberty is a condition for the person making the call? Eighth, whether it is a condition that no wages be taken for making the call?

Sobre la cuestión de que dos hombres, uno pronunciando la llamada (adhan) y el otro pronunciando la iqama, la mayoría de los juristas de las distintas regiones sostiene que esto está permitido, mientras que algunos sostuvieron que no lo está. La razón de esta discrepancia es la existencia de dos tradiciones que parecen contradecirse. La primera es la tradición de Al-Sudayy, quien dijo: “Subí ante el Mensajero de Allah ﷺ, y cuando se acercaba el amanecer me ordenó pronunciar la llamada. Luego se levantó para la oración y Bilal vino a pronunciar la iqama. El Mensajero de Allah ﷺ dijo: ‘El hermano de Sudá pronunció la llamada, y quien pronuncia la llamada es quien debe pronunciar la iqama’”. La segunda es el relato según el cual, cuando ‘Abd Allah ibn Zayd vio el adhan en un sueño, el Mensajero de Allah ﷺ ordenó a Bilal pronunciar la llamada. Luego ordenó a ‘Abd Allah pronunciar la iqama.

About the issue of two men, one making the call and the other pronouncing the iqarna, the majority of the jurists of the regions maintain that this is permitted, while some maintained that this is not permitted. The reason for this disagreement is the existence of two conflicting traditions. First is al- SudaTs tradition, who said, “I went up to the Messenger of Allah, and when it was close to the dawn he ordered me to make the call. He then stood up for prayer and Bilal came to pronounce the iqama. The Messenger of Allah said, ‘The brother from Suda5 made the call, and he who makes the call is to pronounce the The second is the report that when cAbd Allah ibn Zayd saw the adhan in a dream, the Messenger of Allah ordered Bilal to make the call. He then ordered <Abd Allah, to pronounce the iqama.

Los juristas discreparon* sobre la respuesta del oyente al muʾadhdhin. Un grupo de juristas dijo que repite, palabra por palabra, lo que dice el muʾadhdhin hasta el final de la llamada, mientras que otros dijeron que repite lo que dice el muʾadhdhin, excepto que cuando el muʾadhdhin dice: "Ven a la oración, ven a la salvación", el oyente debe decir: "No hay poder ni fuerza sino en Allah".

The jurists disagreed* about the response of the listener to the m&adhdhin. K group of jurists said that he repeats, word for word, what the mifadhdhin says till the end of the call, while others said that he repeats what the mtfadhdhin says, except that when the mtfadhdhin says, “Come for prayer, come fOr salvation”, the listener is to say, “There is no might and no power, but that with Allah”.

La razón del desacuerdo al respecto es el conflicto entre las tradiciones. Se relata en una tradición de Abu Sa'id al-Juदri que el Mensajero de Allah ﷺ dijo: "Cuando oigáis al muezín, repetid lo que dice". Se relata por vía de Umar ibn al-Jattab, y en una tradición de Mu'awiya, que el oyente, en respuesta a "Venid a la oración, venid a la salvación", debe decir: "No hay poder ni fuerza sino con Allah". Quienes adoptaron el método de la preferencia siguieron la implicación general de la tradición de Abu Sa'id al-Juদri, mientras que quienes calificaron esa implicación general con el contenido específico (de la otra tradición) concilaron ambas tradiciones, y esta es la opinión de Malik ibn Anas.

The reason for disagreement over this is the conflict of traditions. It js reported in a tradition from Abu Sa(Td al-Khudri that the Messenger of Allah (God’s peace and blessings be upon him) said, “When you hear the mtfadhdhin, repeat what he says”. It is reported by way of TJmar ibn al- Khattab and in a tradition from Mu'awiya that the listener in response to “Come for prayer, come for salvation”, should say: “There is no might and no power, but that with Allah”. Those who adopted the method of preference followed the general implication of Abu SaTd al-KhudrFs tradition, while those who qualified this general implication with the specific content (of the other tradition), reconciled the two traditions, and this is Malik ibn Anas’s opinion.

Discreparon sobre la iqama en dos puntos: su dictamen (hukm) y su descripción. Según los juristas de las regiones, su dictamen es el de una sunna enfatizada, de mayor fuerza que la del adhan, tanto para los individuos como para los grupos. En la postura zahirí, es una obligación, pero no sé si es una obligación independiente o una de las partes obligatorias de la oración. La diferencia es que, según la primera opinión, la oración no se invalida si se omite, mientras que según la segunda sí. Ibn Kinana, uno de los discípulos de Malik, dijo que si se omite intencionadamente, la oración queda invalidada.

They disagreed over iqama on two points: its hukm and description. According to the jurists of the regions, its hukm is that of an emphatic sunna that is greater in strength than that for adhan, for individuals as well as for groups. In the Zahirite view, it is an obligation, but I am not aware of whether it is an independent obligation or as one of the obligatory parts of prayer. The distinction is that according to the former opinion prayer does not become invalid if it is relinquished, but on the basis of the latter view it does. Ibn Kinana, one of the disciples of Malik, said that if it is relinquished intentionally prayer is invalidated.

La razón de la discrepancia es su disputa sobre si forma parte de los actos que pretendían ser una explicitación del mandato no detallado de realizar la oración y, por tanto, debe entenderse como una obligación, a causa de las palabras del Profeta ﷺ: «Orad como me veis orar», o si comprende actos que deben entenderse como una recomendación. El sentido aparente de la tradición de Malik ibn al-Huwayrith implica que constituye una obligación, ya sea para el grupo o para el individuo.

The reason for disagreement is their dispute about whether it comprises a part of the acts that were meant to be an unfolding of the unexplained command of performing prayer, and, therefore, it has to be construed as an obligation, because of the words of the Prophet (God’s peace and blessings be upon him), “Pray as you see me praying”, or whether it comprises acts that have to be construed as a recommendation. The apparent meaning of Malik ibn al-Huwayrith’s tradition implies that it constitutes an obligation, either for the group or for the individual.

Según su descripción, de acuerdo con Malik y al-Shafi'i, consiste en un takbir al principio, que se pronuncia dos veces, y el resto una sola vez, excepto las palabras "La oración está a punto de comenzar", que se pronuncian una vez según la opinión de Malik y dos veces según la de al-Shafi'i. Según los hanafíes, la iqama se pronuncia por pares, mientras que Ahmad ibn Hanbal se inclinaba por una opción entre pronunciarla una o dos veces, de acuerdo con su opinión de que existe libertad de elección en la forma de hacer las llamadas.