Este capítulo tiene dos secciones. La primera trata de las palabras de la oración, mientras que la segunda trata de sus actos.

There are two sections in this chapter. The first section is about the words of prayer, while the second is about its acts.

Los temas fundamentales de este capítulo son nueve.

The fundamental issues in this chapter are nine.

Los juristas discreparon sobre el takbir (pronunciar las palabras: "Allahu Akbar", Alá es el Supremo) en tres opiniones. Un grupo de juristas dijo que todas las pronunciaciones del takbir en la oración son obligatorias, mientras que otro grupo dijo que no todas las pronunciaciones son obligatorias, lo cual es una opinión desviada. La mayoría sostiene que solo el takbir inicial es obligatorio.

The jurists disagreed about takbir (pronouncing the words: “Alldhu Akbar”—Allah is Supreme) into three opinions. A group of jurists said that all pronouncements of takbir in prayer are obligatory, while another group said hat all pronouncements are not obligatory, which is a deviant opinion. The majority hold that the initial takbir alone is obligatory.

La razón del desacuerdo entre quienes hicieron obligatorias todas sus repeticiones y quienes hicieron obligatorio solo el takbir de ihram proviene del conflicto entre las palabras transmitidas del Profeta ﷺ y sus actos transmitidos. La palabra transmitida del Profeta ﷺ es la conocida tradición de Abu Hurayra, en la que el Profeta ﷺ dijo a un hombre, al que le enseñaba cómo orar: "Cuando te dispongas a orar, completa la ablución, mira hacia la qibla y pronuncia el takbir, y después recita". El sentido aquí es que solo el primer takbir es obligatorio, pues si otro takbir fuera obligatorio, se lo habría mencionado, como mencionó las otras obligaciones de la oración. Entre los actos transmitidos del Profeta ﷺ se encuentra la tradición de Abu Hurayra, quien oró pronunciando el takbir cada vez que se inclinaba o se incorporaba, y luego dijo: "Os ofrezco en mi oración una semejanza de la oración del Mensajero de Allah ﷺ". También se incluye la tradición de Mutarrif ibn Abd Allah ibn al-Shikhkhir, quien dijo: "Imran ibn al-Husayn y yo seguimos a Ali ibn Abi Talib, que Allah esté complacido con él, en la oración, y pronunció el takbir cuando se postró y cuando levantó la cabeza tras inclinarse. Cuando terminó la oración, nos fuimos, y Imran me tomó de la mano y dijo: 'Esto me recuerda la oración de Muhammad ﷺ'".

The reason for disagreement among those who made all its instances obligatory and those who made only the takbir of ihram obligatory stems from the conflict of the transmitted words of the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) with his transmitted acts. The transmitted saying of the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) is in the widely known tradition of Abu Hurayra that the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) said to a man, whom he was teaching how to pray, “When you resolve to pray, complete the ablution and face the qibla, then, pronounce the takbir followed by recitation”. The meaning here is that it is only the first takbir that is obligatory, and had another takbir been obligatory, he would have mentioned it to him, just as he mentioned the other obligations of prayer. The transmitted acts of the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) include Abu Hurayra’s tradition “that he prayed pronouncing the takbir each time he bowed or straightened up, and then said, T give you in my prayer a semblance of the prayer of the Messenger of Allah (God’s peace and blessings be upon him)’”. Included (in the transmitted acts) is also the tradition of Mutarrif ibn Abd Allah ibn al-Shikhkhir, who said, Hmran ibn al-Husayn and c I followed CA!T ibn AbT Talib, may Allah be pleased with him, in prayer, and he pronounced takbir when he prostrated, and when he raised his head after bowing. When he had completed the prayer, we went away and Imran took hold of my hand and said, ‘This reminds me of Muhammad’s prayer’ ”.

Malik dijo que no está permitido pronunciar el takbir, salvo con las palabras Alláhu Akbar, mientras que al-Shafi‘i dijo que las formas Alláhu Akbar y Alláhu al-Akbar están ambas permitidas. Abu Hanifa dijo que el takbir está permitido con todas aquellas palabras que transmiten el mismo significado, como «Allah es el Más Grande» (al-A‘zam) y «Allah es Mayor» {al-Ajall}.

Malik said that it is not allowed to pronounce takbir, except with the words Alldhu Akbar, while al-Shafi T said that c the forms Alldhu Akbar and Alldhu al- Akbar are both permitted. Abu HanTfa said that takbir is permitted with all those words that convey the same meaning, like Allah is the Greatest (al- A zam) and Allah is Greater {al-A jail).

The reason for their disagreement is whether it is the words or their meaning that are prescribed for the opening. The Malikites and the Shafi'ites argued on the basis of the words of the Prophet ﷺ, "The key to prayer is purification, its sanctity starts with al-takbir, and it is discharged with the salutation". They said that the definite article "al" is exhaustive and indicates that the hukm is confined to the thing expressed, and that it is not permissible without anything else. Abu Hanifa does not agree with them about this principle, for such a meaning, in his view, arises from the literal category of mafhum al-khitab (the indirect implication of the text), which requires the assigning of a meaning opposite that of the expressed subject to the unexpressed categories. The dalil al-khitab is a method not used by Abu Hanifa.

c The reason for their disagreement is whether it is the words or their meaning that are prescribed for the opening. The Malikites and the Shafifites argued on the basis of the words of the Prophet (God’s peace and blessings be upon him), “The key to prayer is purification, its sanctity starts with al-takbir, and it. is discharged with the salutation”. They said that the definite article “at” is exhaustive and indicates that the hukm is confined to the thing expressed, and that it is not permissible without anything else. Abu HanTfa does not agree with them about this principle, for such a meaning, in his view, arises from the literal category of zto/iZ al-khitdb (the indirect implication of the text), which requires the assigning of a meaning opposite that of the expressed subject to the unexpressed categories. The dalil al-khitdb is a method not used by Abu HanTfa.

Un grupo de juristas dijo que el tawjih es obligatorio en la oración. Consiste en la declaración posterior al takbir: «Vuelvo mi rostro hacia Quien creó los cielos y la tierra», que es la opinión de al-Shafi'i; o bien en la glorificación de Allah, que es la opinión de Abu Hanifa; o bien en una combinación de ambas, que es la opinión de Abu Yusuf, el discípulo de Abu Hanifa. Malik dijo que el tawjih no es obligatorio en la oración, ni tampoco es una sunna.

A group of jurists said that tawjih is obligatory in prayer. It is either the statement after takbir, “I (have) tum(ed) (my face) to One Who created the heavens and the earth”, which is al-ShafiTs opinion, or it is the glorification of Allah, which is Abu HanTfa’s opinion, or it is a combination of both, which is Abu Yusufs opinion, who was the disciple of Abu HanTfa. Malik said that tawjih is not obligatory in prayer, nor is it a sunn a.

La razón del desacuerdo es el conflicto de las tradiciones sobre la práctica del tawjih (de la gente de Medina), según la opinión de Malik, o se basa en la disputa sobre la autenticidad de las tradiciones pertinentes. El qadi (Ibn Rushd) dijo que está establecido en los Sahihayn, de Abu Hurayra, «que el Mensajero de Allah ﷺ solía guardar silencio entre el takbir y la recitación. Entonces dije: “¡Oh, Mensajero de Allah!, por ti sacrificaría mi padre y mi madre. En este silencio tuyo entre el takbir y la recitación, ¿qué dices?”. Él dijo, y cito: “¡Oh Allah!, aleja de mí mis errores, como has alejado el oriente del occidente. ¡Oh Allah!, límpiame de mis errores como se limpia una vestidura blanca de la suciedad. ¡Oh Allah!, lava mis errores con agua, nieve y rocío de la mañana”».

The reason for disagreement is the conflict of traditions about tawjih practice (of the people of Medina), in Malik’s view, or is based upon the dispute over the authenticity of the relevant traditions. The QadT (Ibn Rushd) said that it is established in the Sahihayn from Abu Hurayra “that the Messenger of Allah (God’s peace and blessings be upon him) used to remain silent between takbir and (later) recitation. So I said, 4O Messenger of Allah for you I would offer as ransom my father and mother. In this silence of yours between takbir and recitation, what do you say?’ He said, and I quote, ‘0 Allah, distance me from my errors, as You have distanced the east from the west, O Allah, cleanse me of errors like a white dress cleansed of filth, O Allah, wash away my errors with water, snow, and the morning dew’”.

Un grupo de juristas prefirió algunos momentos de silencio durante la oración, incluido el instante posterior al takbir inicial, después de la recitación de la umm al-Qur'an, y después de completar la recitación justo antes de inclinarse. Entre quienes sostuvieron esta postura se encuentran al-Shafi'i, Abu Zawr y al-Awza'i. Estos fueron rechazados por Malik, sus discípulos, y por Abu Hanifa y sus discípulos.

Los juristas discreparon sobre la recitación de la basmala, las palabras que significan: «En el nombre de Allah, el Compasivo, el Misericordioso», antes de comenzar la recitación en la oración. Malik lo prohibió en la oración prescrita, tanto en voz alta como en voz baja, al inicio de la Umm al-Qur'an o de cualquier otra sura, pero lo permitió en las oraciones voluntarias. Abu Hanifa, al-Zawri y Ahmad dijeron que debe pronunciarse en voz baja en cada rak'a junto con la Umm al-Qur'an. Al-Shafi'i dijo que debe pronunciarse en voz alta cuando la recitación es audible y en voz baja cuando la recitación es inaudible. Según su opinión, es un versículo de la Fatiha al-Kitab, que también fue la opinión de Ahmad, Abu Zawr y Abu 'Ubayd. Sin embargo, al-Shafi'i discrepó sobre si era un versículo de cada sura o un versículo de la sura al-Naml y de la Fatiha al-Kitab únicamente. Ambas opiniones se transmiten de él.

The jurists disagreed about reciting the basmala, the words meaning, “In the name of Allah, the Beneficent, the* Merciful”, before beginning recitation in prayer. Malik prohibited this in the prescribed prayer, whether loudly or inaudibly, at the beginning of the umm al-Qur>dn or any other sura, but he permitted it with supererogatory prayers. Abu HanTfa, al-ThawrT, and Ahmad said that it is to be pronounced inaudibly in each rakfa with the umm al- Qu^dn. Al-Shafi T said that c it is to be pronounced aloud in case of audible recitation and in a whisper in case of the inaudible. In his view it is a verse of the fatihat al-Kitab, which was also the opinion of Ahmad, Abu Thawr, and Abu TTbayd. Al-Shafi T, however, c differed about whether it was a verse of every sura or a verse of surat al-Naml and fatihat al-Kt tab alone? Both opinions are related from him.

La razón de la discrepancia en este punto se refiere a dos factores. El primero es el conflicto de tradiciones sobre el tema, mientras que el segundo se relaciona con la disputa sobre si la basmala es un versículo de la Fatiha del Libro (al-Fatiha al-Kitāb). Entre las tradiciones en las que se apoyan quienes la omiten se encuentra la de Ibn Mughaffal, quien dijo: «Mi padre me oyó cuando recitaba la basmala y me dijo: "Hijo mío, cuídate de la innovación. El Mensajero de Allah ﷺ oró detrás de Abu Bakr, de Umar y de Uthman, y no recitó nunca la basmala"». Ibn Mughaffal es quien recita la basmala. Abu Umar ibn al-Barr dijo que Ibn Mughaffal es el transmisor de esta tradición, tal como la relata Malik sobre la tradición de Anas, quien dijo: «Oré detrás de Abu Bakr, de Umar y de Uthman (que Allah esté complacido con ellos), y ninguno de ellos recitó la tasmiya al comienzo de la oración». Abu Umar dijo que las tradiciones consideran que las narraciones de esta tradición son confusas y que no puede aceptarse como prueba convincente. Hay un caso en que se ha transmitido, a través de una cadena, que sí la recitó (marifa), y en otra ocasión la cadena no llega hasta él; algunas versiones mencionan a Uthman y otras no. Algunas de sus versiones dicen que no pronunciaban la basmala en voz alta.

Los juristas coincidieron en que la oración sin recitación no es válida, ya sea que la omisión sea intencionada o por olvido, salvo lo que se relata de Umar (que Dios esté complacido con él), quien oró y olvidó recitar. Se le informó de ello y preguntó cómo iban las inclinaciones y las postraciones; al decirle que eran las habituales, dijo: «Entonces no hay problema». Sin embargo, en su opinión, esta es una tradición solitaria (gharib), aunque Malik la incluye en su al-Muwatta' en algunas de sus versiones. Además, está el relato de Ibn 'Abbas, según el cual no recitaba en las oraciones que no requieren recitación en voz alta, y decía: «El Mensajero de Allah ﷺ recitaba en algunas oraciones y guardaba silencio en otras, así que nosotros recitamos donde él recitó y guardamos silencio donde él guardó silencio». Se le preguntó si había recitación en las oraciones de dhuhr y 'asr, y respondió: «¡No!». La mayoría siguió la tradición de Jabbab, según la cual «el Profeta ﷺ recitaba en las oraciones de dhuhr y 'asr». Se le preguntó: «¿Cómo llegaste a saberlo?», y respondió: «Por el movimiento de su barba». Los kufíes se basaron en la tradición de Ibn 'Abbas para descartar la obligación de recitar en las dos últimas rak'as de la oración, por la equivalencia entre la oración en voz alta y la silenciosa en cuanto al silencio del Profeta ﷺ en estas dos rak'as.

The jurists agreed that prayer without recitation is not valid, whether the omission is intentional or out of forgetfulness, except what is related from TJmar (God be pleased with him) that he prayed and forgot to recite. He was told about this, and he asked how the bowing and prostrations go? When he was told that they were normal, he said, “Then there is no harm”. But this is a solitary (gharib) tradition in their view, although it is included by Malik in his al-Muwatta*, in some versions of it. Further, there is the report from Ibn ‘Abbas that he did not recite in prayer not requiring audible recitation, and said, “The Messenger of Allah (God’s peace and blessings be upon him) recited in some prayers, but kept silent in others, so we recite where he recited and maintain silence where he kept silent”. He was asked whether there was recitation in zuhr and 'asr prayers, and he replied, “No!” The majority followed the tradition of Khabbab “that the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) used to recite in the zuhr and 'asr prayers. He was asked: ‘How did you come to know this?’ He replied, ‘By the movement of his beard’”. The KufTs relied on Ibn ‘Abbas’s tradition for relinquishing the obligation of recitation in the last two rak^as of prayer, because of the equivalence of audible and inaudible prayer with respect to the silence of the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) in these two rakfas.

Quienes sostuvieron que la recitación es obligatoria en la oración discreparon sobre qué debe recitarse. Algunos mantuvieron que la obligación consiste en recitar la Umm al-Qur'an (la Fátiha) para quien la haya memorizado, y que no hay límite en cuanto a recitación adicional. Algunos la hicieron obligatoria en cada rak'a para la mayor parte de la oración, otros para la mitad de la oración, y otros para una rak'a en cada oración. La primera opinión fue sostenida por al-Shafi'i, y es también la opinión muy conocida de Malik, aunque también se relata de él que si la recita en dos de las rak'as de una oración de cuatro rak'as, sería válida. Al-Hasan al-Basri y muchos juristas de Basora sostuvieron que basta con la recitación en una rak'a. Según Abu Hanifa, la obligación consiste en recitar cualquier aleya que el orante elija, mientras que sus discípulos sostuvieron que el mínimo son tres aleyas cortas o una aleya extensa, como la del dayn (la deuda). Esto era así para las dos primeras rak'as, y para las dos restantes consideró recomendable (mustahabb) recitar tasbih, "palabras que glorifican el nombre de Allah", y no recitación. Esta postura fue respaldada por los kufíes. La mayoría considera la recitación recomendable (mustahabb) en todas las rak'as.

La mayoría coincidió en la prohibición de recitar el Corán mientras se hace la reverencia (rukū') y la postración (sujūd), debido a la tradición de 'Alī al respecto. Según esta tradición, él (el Profeta ﷺ) dijo: "Jibril me prohibió recitar el Corán mientras hago la reverencia y la postración". Al-Ṭabarī dijo que es una tradición auténtica, y fue seguida por los juristas de las diversas regiones. Algunos de los Tābi'ūn decidieron permitir esto, y esta es también la opinión de al-Bujārī, porque la tradición no le resultó auténtica, y Allah sabe más.

The majority agreed about the prohibition of the recitation of the Qurian while bowing and prostrating, because of the tradition of cAli about it. According to this tradition, he (the Prophet) said, “Jibril prohibited me from reciting the Qurian while bowing and prostrating”. Al-Tabari said that it is an authentic tradition, and it was followed by the jurists of the various regions. Some of the Tabi un decided to allow c this, and it is also the opinion of al- Bukhari, because the tradition did not prove to be authentic for him, Allah knows best.

Discreparon sobre si la inclinación (rukūʿ) y la postración (sujūd) requieren palabras determinadas por parte del adorador. Mālik dijo que no hay nada determinado para ellas. Al-Shāfiʿī, Abū Ḥanīfa, Aḥmad y un grupo de juristas dijeron que el adorador repite las palabras «Glorificado sea mi Señor, el Grandioso»,113 tres veces durante la inclinación, y las palabras «Glorificado sea mi Señor, el Altísimo»,114 tres veces durante la postración, de acuerdo con la tradición de ʿUqba ibn ʿĀmir. Al-Zuhrī... Correction: the name in the original is Al-Thawri, which is al-Zuhrī only in another transliteration; keeping the original spelling, the translation is: Discreparon sobre si la inclinación (rukūʿ) y la postración (sujūd) requieren palabras determinadas por parte del adorador. Mālik dijo que no hay nada determinado para ellas. Al-Shāfiʿī, Abū Ḥanīfa, Aḥmad y un grupo de juristas dijeron que el adorador repite las palabras «Glorificado sea mi Señor, el Grandioso»,113 tres veces durante la inclinación, y las palabras «Glorificado sea mi Señor, el Altísimo»,114 tres veces durante la postración, de acuerdo con la tradición de ʿUqba ibn ʿĀmir. Al-Zuhrī sostuvo que era preferible que el imán repitiera estas palabras cinco veces, para que el seguidor tuviera tiempo de repetirlas tres veces.

They disagreed on whether bowing and prostrating require determined words from the worshipper. Malik said that there is nothing determined for them. Al-ShafiT, Abu HanTfa, Ahmad, and a group of jurists said that the worshipper repeats the words, “Praise the name of thy Lord, the Tremendous”,113 three times while bowing, and the words “Praise the name of thy Lord, the Most High”,114 three times while prostrating, in accordance with the tradition of TJqba ibn cAmir. Al-Thawri maintained that it was preferable if the imam were to repeat these words five times, so that the follower would have time to repeat them thrice.

Discreparon sobre el tashahhud y su texto preferido. Malik, Abu Hanifa y un grupo de juristas sostuvieron que el tashahhud no es obligatorio, mientras que otro grupo afirmó su obligatoriedad, postura adoptada por al-Shafi'i, Ahmad y Dawud. La razón de su desacuerdo surge del conflicto entre la analogía y el sentido aparente de las tradiciones. La analogía exige asociarlo con todos los demás arkān (elementos) de la oración que no son obligatorios, dado que hay acuerdo en la obligatoriedad de recitar el Corán (solamente) en la oración, y el tashahhud no forma parte del Corán como para que pueda ser obligatorio. En una tradición de Ibn 'Abbas, este dice: "El Mensajero de Allah ﷺ nos enseñaba el tashahhud como nos enseñaba una sura del Corán". Esto implica obligatoriedad, junto con el principio de que las palabras y los actos del Profeta ﷺ deben interpretarse como indicadores de obligatoriedad mientras no exista una prueba en contrario. El principio seguido por otros es contrario a esto, pues afirma que no es aplicable asociar con elementos cuya obligatoriedad ha sido establecida por consenso o donde la obligatoriedad ha sido mencionada expresamente. A menos que su obligatoriedad haya sido expresada y especificada, se prefiere el texto del tashahhud tal como lo mencionó explícitamente el Profeta ﷺ.

They disagreed about tashahhud and its preferred text. Malik, Abu HanTfa, and a group of jurists held that tashahhud is not obligatory, while another group upheld its obligation, which was adopted by al-ShafiH, Ahmad, and Dawud. The reason for their disagreement arises from the conflict of analogy with the apparent meaning of traditions. Analogy requires its association with all other arkdn (elements) that are not obligatory in prayer, because of their agreement over the obligation of (reciting) the Qur’an (alone) in prayer, and that tashahhud is not a part of the Qur’an so that it may be obligatory. In a tradition from Ibn cAbbas, he -says, “The Messenger of Allah (God’s peace and blessings be upon him) used to teach us the tashahhud as he would teach us a sura of the Qur’an”. This implies an obligation, along with the principle that the words and the acts of the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) must be construed to imply obligation till an evidence to the contrary is It is noted. The principle followed by others is contrary to this, which states that it is not applicable to associate with matters whose obligation has been established by agreement or where obligation has been expressly mentioned. Unless their obligation has been expressed and specified, the preference given to the words of tashahhud, as explicitly mentioned by the Prophet.

Al preferir las palabras del tashahhud, Malik antepone a Allah las buenas obras y las oraciones son para Allah. Las gentes de la comunidad dan testimonio: «Todos los saludos son para Allah, y las bendiciones sean sobre ti». Las palabras son: «Doy testimonio de que no hay más dios que Allah, y que Muhammad es Su siervo y Mensajero». Los juristas de Kufa, Abu Hanifa y otros, prefirieron el tashahhud por transmisión de 'Abd al-Rahman ibn Mas'ud. Ibn Umar dijo que la recitación de esta tradición se produce por la autenticidad de la tradición, debido a su transmisión de las palabras de 'Abd al-Rahman (la paz de Dios sea con él), así como las oraciones y las buenas obras. Las palabras son: «¡Oh Allah, bien por la paz, y sean las bendiciones sobre Muhammad ﷺ, y la misericordia de Allah y de Su Mensajero!». Al-Shafi'i y otros dan testimonio de que Muhammad ﷺ es Su siervo y Mensajero. Se relata de ellos que dijo: «Los saludos son para ti, oh Profeta ﷺ, y las bendiciones sean sobre ti». Dice: «Los saludos son para los otros siervos de Allah. Doy testimonio de que no hay más dios que Allah, y que Muhammad ﷺ es Su Mensajero». La razón de la discrepancia surge de su convicción sobre las palabras preferidas. Quienes estaban convencidos de la preferencia de una de las tres tradiciones la siguieron. Muchos juristas sostuvieron que todo esto es cuestión de elección, como las palabras del adhán y del takbir en el caso de los funerales, las dos fiestas, y algunos otros asuntos que se han atribuido al Profeta ﷺ por tawatur. Esto parece ser la verdad, y Allah sabe mejor.

Discreparon sobre el saludo al final de la oración. La mayoría sostuvo que es obligatorio, mientras que Abu Hanifa y sus discípulos dijeron que no es obligatorio. Algunos de quienes sostuvieron que es obligatorio dijeron que es obligatorio para el individuo, y para el imán, pronunciar un solo saludo, mientras que otros dijeron que se pronuncian dos (uno hacia la derecha y otro hacia la izquierda).

They disagreed about salutation after prayer. The majority upheld its obligation, while Abu Hanifa and his disciples said that it is not obligatory. Some of those who maintained that it is obligatory said that it is obligatory upon the individual, and the imam, to make a single salutation, when others said that they make two (one to the right and one to the left).

La mayoría (que sostuvo que es obligatorio) siguió el sentido aparente del hadiz de 'Aʾisha, en el que el Profeta (la paz y las bendiciones de Dios sean con él) dijo: "Su terminación es el saludo". Quienes entre ellos dijeron que la obligación consiste en dar dos saludos siguieron la tradición establecida de que "el Profeta ﷺ ofreció dos saludos", y esto vale para quienes interpretan que sus actos (la paz y las bendiciones de Dios sean con él) implican obligación. Malik prefirió dos saludos para el seguidor y un solo saludo para el imam, aunque se relata de él que el seguidor ofrece tres saludos: el primero para terminar, el segundo para saludar «al imam, y el tercero para saludar a la persona de su izquierda. Abu Hanifa siguió lo transmitido por 'Abd al-Rahman ibn Ziyad al-Ifriqi, quien lo recibió de 'Abd al-Rahman ibn Rafi' y de Bakr ibn Sawadah, quienes lo relataron de 'Abd Allah ibn 'Amr ibn al-'As, que dijo: "Si un hombre ha adoptado la postura de sentado al final de su oración y expulsa flatulencia antes de ofrecer el saludo, su oración es válida". Abu 'Umar ibn 'Abd al-Barr dijo que la tradición anterior de 'Ali es más auténtica según los transmisores de hadices, pues la tradición de 'Abd Allah ibn 'Amr ibn al-'As sólo ha sido narrada por al-Ifriqi, caso que los traditistas consideran débil.

The majority (who held that it is obligatory) followed the apparent meaning of ‘AIFs tradition, in which the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) said, “Its termination is the salutation”. Those among them who said that the obligation is for making two salutations followed the established tradition that “the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) offered two salutations”, and this is the case for those who construe his (God’s peace and blessings be upon him) acts to imply obligation. Malik preferred two salutations for the follower and a single salutation for the imam, though it is related from him that the follower offers three salutations, the first for termination, the second for (to greet) «the imam, and the third for (to greet) the person on his left. Abu Hanifa followed what was related by ‘Abd al-Rahman ibn Ziyad al-Ifnql that both ‘Abd al-Rahman ibn Rafi‘ and Bakr ibn Sawadah related from ‘Abd Allah ibn ‘Amr ibn al-‘As who said, “If a man has taken the sitting posture at the end of his prayer and he passes wind before offering the salutation his prayer is complete”. Abu ‘Umar ibn ‘Abd al-Barr said that the preceding tradition of ‘Al? is more authentic according to the traditionists, as the tradition of ‘Abd Allah ibn ‘Amr ibn al-‘As has been narrated only by al-IfriqT, a case that is considered weak by the traditionists.

Discreparon sobre la recitación de Jim#.119 Durante el iridal en la última rak^a, Malik sostuvo que el qunut es recomendado en la oración del alba, mientras que al-Shafi'i dijo que es una sunna, Abu Hanifa sostuvo que recitar el qunut no está permitido en la oración del alba, y que su lugar es la oración del witr. Un grupo de juristas dijo que, en realidad, el qunut debe recitarse en todas las oraciones. Algunos dijeron que solo se recita en el mes de Ramadán, algunos dijeron que se recita en su segunda mitad, y otros dijeron que se recita en su primera mitad.

They disagreed about the recitation of Jim#.119 During the iridal in the last rak^a Malik maintained that qunut is recommended for the dawn prayer, while al-Shafi T said that c it is a sunna, Abu HanTfa held that reciting qunut is not permitted in the dawn prayer, and its place is in the witr prayer. A group of jurists said that, in fact, qunut is to be recited in every prayer. Some said that is recited only in the month of Ramadan, some said that it is recited in its second half, and others said that it is recited in the first half.

La razón de esta discrepancia es el conflicto entre las tradiciones transmitidas del Profeta (la paz y las bendiciones de Dios sean con él) y la analogía construida sobre otras oraciones, es decir, la analogía basada en aquellas oraciones en las que se recita el qunut frente a aquellas en las que no. Abu cUmar ibn cAbd al-Barr dijo que la recitación del qunut era una práctica extendida entre la primera generación durante el mes de Ramadán, en la que se maldecía a los incrédulos siguiendo la sunna del Mensajero de Allah ﷺ, quien hizo una súplica para maldecir a Wahb y a Dhakwan, y al grupo que mató a los habitantes de Bi'r Ma'una. Al-Layth ibn Sacd dijo que durante un período de cuarenta y cinco años no había realizado el qunut, salvo tras un imán que hiciera tal súplica. Dijo que en esto había seguido la tradición transmitida del Profeta ﷺ de que «hizo súplicas durante un mes o cuarenta días, implorando por un grupo y maldiciendo a otros, hasta que Allah, el Glorioso y Exaltado, le reprendió con el aleya: "No te concierne en absoluto, (Muhammad), si Él se compadece de ellos o los castiga, pues son transgresores"».120 El Mensajero de Allah ﷺ abandonó la súplica y no volvió a repetirla hasta encontrarse con Allah. Al-Layth dijo que desde que conoció esta tradición no volvió a hacer tal súplica. Esta fue también la opinión de Yahya ibn Yahya. El Qadi (Ibn Rushd) dijo: «Los eruditos ancianos me mencionaron que esta práctica también prevaleció entre nosotros en su mezquita de Córdoba, y continuó hasta nuestra época o cerca de ella».

The reason for this disagreement is the conflict of traditions transmitted from the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) with analogy constructed upon other prayers, that is, analogy based upon those prayers in which qunut is recited for those in which it is not. Abu TJmar ibn cAbd al- Barr said that recitation of qunut was a prevailing practice among the first generation during the month of Ramadan, in which the disbelievers were cursed following the sunna of the Messenger of Allah (God’s peace and blessings be upon him), who made a supplication for cursing WaH and Dhakwan, and the group who killed the residents of BPr Macuna. Al-Layth ibn Sa^ said that for a period of forty-five years he had not offered qunut, except behind an imam making such a supplication. He said that for this he had followed the tradition that was related from the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) that “he made supplications for a month or forty (days) pleading on behalf of one group and cursing others till Allah, the Glorious and Exalted, censured him in the verse: ‘It is no concern at all of thee (Muhammad) whether He relent toward them or punish them; for they are transgressors’”.120 The Messenger of Allah (God’s peace and blessings be upon him) gave up the supplication and did not repeat it till he met Allah. Al-Layth said that since the time he bore this tradition with him, he did not make a supplication. This was also the opinion of Yahya5 ibn Yahya5. The Qadl (Ibn Rushd) said: “The elderly scholars mentioned -to me that this practice also prevailed among us at his mosque in Cordova, and it continued^ till our time or close to our time”.

En esta sección hay ocho cuestiones fundamentales:

In this section there are eight fundamental issues:

Los juristas discreparon sobre el alzamiento de las manos en la oración en tres puntos: primero, sobre su hukm; segundo, sobre las ocasiones en que se alzan las manos; y tercero, sobre el grado en que deben alzarse.

The jurists disagreed about raising of the hands in prayer on three points: first, about its hukm; second, about the occasions when the hands are raised; and third, about the extent to which they are to be raised.

En cuanto al hukm, la mayoría sostuvo que levantar las manos es una sunnah de la oración, mientras que Dawud y un grupo de sus discípulos sostuvieron que es una obligación. Estos juristas se dividen además en subgrupos. Algunos de ellos lo hicieron obligatorio solo en el takbir de ihram; otros lo hicieron obligatorio al comienzo de la oración, al pronunciar las primeras palabras del takbir, y en el momento de la inclinación, es decir, al bajar el cuerpo para el rukū' y al levantarlo; y otros lo hicieron obligatorio en estos dos momentos y también en el momento de la postración, y esto de acuerdo con su desacuerdo sobre los momentos en que deben levantarse.

Regarding the hukm, the majority maintained that raising of the hands is a sunnah of prayer, while Dawud and a group of his disciples maintained that it is an obligation. These jurists are further divided into sub-groups. Some of them made it obligatory in the takbir of ihrdm alone, some made it obligatory at the beginning of the prayer, while reciting the first words of takbir, and at the time o f bowing, that is, while lowering the body for ruk& and while raising it, some made it obligatory on these two occasions and at the time of prostration, an d this in accordance with their disagreement about the occasions on which they are to be raised.

La razón de su desacuerdo es el conflicto entre el sentido aparente de la tradición de Abu Hurayra, que contiene instrucciones sobre las obligaciones de la oración, y los actos (transmitidos) del Profeta ﷺ. La tradición de Abu Hurayra contiene la afirmación de que el Profeta ﷺ le instruyó sobre el takbir, pero no le ordenó levantar las manos, mientras que queda establecido por el Profeta ﷺ, a través de tradiciones transmitidas por Ibn Umar y otros, que «solía levantar las manos al comienzo de la oración».

The reason for their disagreement is the conflict of the apparent meaning of Abu Hurayra’s tradition, which contains instructions about the obligations of prayer, with the (reported) acts of the Prophet (God’s peace and blessings be U pon him). Abu Hurayra’s contains the statement that the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) instructed him about takbir, but he did not order him to raise his hands, while it is established from the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) through traditions reported by Ibn TJmar and others that “he used to raise his hands at the beginning of prayer”.

Abu Hanifa sostuvo que el qunut en la inclinación posterior a la reverencia (rukū') y durante ella no es obligatorio. Al-Shafi'i dijo que sí es obligatorio. Los discípulos de Malik discreparon sobre si la opinión más extendida en la escuela implica que es recomendado o que es obligatorio, pues no se le atribuye de él ninguna opinión explícita al respecto.

Abu HanTfa maintained that ftiddl on rising from the rukuc and during it is not an obligation. Al-ShaficT said it is obligatory. Malik’s disciples differed about whether the foremost opinion in the school implies that it is a recommendation or an obligation, as no explicit opinion is narrated from him on this.

La razón del desacuerdo aquí es si la obligación se cumple ajustándose a una parte de aquello a lo que se aplica el término, o cumpliendo con la totalidad de ello. Quienes sostienen que la obligación se cumple cumpliendo con un término al que se aplica el término no estipularon la permanencia de la adivinanza mientras se inclina. Quienes sostienen que la obligación se cumple con la totalidad estipulada, con la elevación en la oración, como se establece del Profeta ﷺ en una tradición anterior: «Inclínate, apoyándote en un miembro, y elévate apoyándote un rato», por tanto, es necesario interpretar esto como una obligación.

The reason for disagreement here is whether the obligation is met by conforming with a part of that to which the term applies or by complying with the whole of it. Those for whom the obligation is met by complying with a term to which the term is applied, did not stipulate the maintenance of riddle while bowing. Those for whom the obligation is met by the whole stipulated raising in prayer, as this is established from the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) in a preceding tradition: 'Bow, resting on a limb, and raise yourself resting a while'; therefore, it is necessary to construe this as an obligation.

Lo que debe mantenerse es el principio de no interpretar los actos del Profeta (la paz y las bendiciones de Dios sean con él) relacionados con sus acciones en la oración como obligatorios, salvo que haya una evidencia que lo indique. Por eso recurrieron a esta tradición; y por esta razón tampoco consideraron obligatorio levantar las manos, ni los demás actos y expresiones distintos del primer takbir y de la recitación. Reflexiónese sobre ello, pues es un principio que se opone al primer principio (el de interpretar los actos como obligatorios), y es la causa de la discrepancia en la mayoría de estas cuestiones.

What must be maintained, the principle is not to construe the acts of the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) relating to his acts in prayer as obligatory unless evidence indicates this, had recourse to this tradition; for this reason also they did not consider raising of the hands as obligatory nor even the other acts and pronouncements besides the first takbir and recitation. Think over it for it is a principle that opposes the first principle (of interpreting the acts as obligatory), and is the cause of disagreement in most of these issues.

Los juristas discreparon sobre la postura de sentado (en la oración). Malik y sus discípulos dijeron que la persona debe bajarse sobre las nalgas hacia el suelo, con el pie derecho levantado apoyado sobre la parte interna de sus dedos y la pierna izquierda doblada debajo de sí y flexionando el pie izquierdo. En su opinión, la postura de sentado para la mujer es la misma que la del hombre. Abu Hanifa y sus discípulos dijeron que el hombre debe plantar el pie derecho en el suelo y sentarse sobre su pie izquierdo. Al-Shafi'i distinguió entre la postura en medio de la oración y la postura al final; para la postura durante el medio siguió la misma opinión que la de Abu Hanifa, y para la última postura la misma opinión que la de Malik.

The jurists disagreed about the sitting posture (in prayer). Malik and his disciples said that the person is to lower himself on his buttocks toward the ground, with his right foot raised resting on the inside of its toes and his left leg bent under him and bend the left foot. In his view, the sitting posture for a woman is the same as that of a man. Abu HanTfa and his disciples said that a man is to plant his right foot on the ground and seat himself on his left foot. Al-Shafi T distinguished between the posture c in the middle of the prayer and the posture at the end; for the posture during the middle he followed the same opinion as that of Abu HanTfa, and for the last posture the same opinion as Malik’s.

La razón de su desacuerdo es el conflicto entre las tradiciones. Hay tres tradiciones sobre el asunto. La primera, que está establecida por el consenso de todos, es la tradición de Abu Humayd al-Sa'idi que describe la oración del Profeta ﷺ. Contiene las palabras: "Cuando se sentaba tras dos rak'as, lo hacía sobre su pierna izquierda y levantaba su pie derecho, pero cuando se sentaba al final doblaba su pierna izquierda y levantaba la derecha, sentándose sobre sus caderas [en el lado izquierdo]". La segunda es la tradición de Wa'il ibn Hujr, que dice: "Cuando se sentaba en la oración, levantaba su pie derecho y se sentaba sobre el izquierdo". La tercera tradición es la que transmite Malik de 'Abd Allah ibn 'Umar, quien dijo: "La sunna en la oración es que levantes tu pie derecho y dobles tu pierna izquierda". Es una autoridad primaria, por su expresión "la sunna en la oración". En un relato de al-Qasim ibn Muhammad se dice que les mostró la postura de sentado durante el tashahhud, levantó su pie derecho y giró el izquierdo, pero se sentó sobre su cadera izquierda y no sobre su pie, diciendo: "Esto es lo que 'Abd Allah ibn 'Abd Allah ibn 'Umar me mostró, y dijo que su padre solía adoptar esta postura".

The reason for their disagreement is the conflict of traditions. There are three traditions on the issue. The first, which is established by the agreement of all, is the tradition of Abu Humayd al-SacidT describing the prayer of the Prophet (God’s peace and blessings be upon him). It contains the words, “When he sat down after two rak*as> he did so on his left leg and raised his right foot, but when he sat down at the end he bent his left leg and raised the right one sitting on his hips [on the left side]”. The second is the tradition of Wa’il ibn Hujr, which says, “When he sat down in prayer, he raised his right foot and sat on the left”. The “third tradition is related by Malik from cAbd’ Allah ibn TJmar, who said, “The sunna in prayer is that you raise your right foot and bend your left leg”. It is a primary authority, because of his saying, “The sunna in prayer”. In a report from al-Qasim ibn Muhammad he showed- them the sitting posture during tashahhud, and raised his right foot and turned in the left, but he sat on his left hip not on his foot, saying “This is what c Abd Allah ibn <Abd Allah ibn ‘Umar showed me, and said that his father used to adopt this posture”.

Los juristas discreparon sobre las posturas de sentado en mitad de la oración (es decir, al incorporarse tras la segunda postración de la segunda rak'a y antes de ponerse de pie para la tercera) y al final. La mayoría de los juristas sostuvo que la postura en mitad de la oración es sunna y no una obligación. Un grupo se apartó de esta opinión y afirmó que es una obligación (fard). Asimismo, la mayoría sostuvo que la postura de sentado al final de la oración es obligatoria, pero algunos se apartaron de ella y sostuvieron que es sunna. La razón de su desacuerdo es el conflicto entre la implicación del texto y la analogía construida sobre una postura de sentado frente a la otra. Así ocurre en la tradición de Abu Hurayra citada anteriormente, cuyas palabras son: "Luego siéntate y descansa un poco, sentado". Según el sentido aparente de esta tradición, la postura de sentado es obligatoria en toda la oración. Quienes la adoptaron dijeron que todas las posturas de sentado son obligatorias. Sin embargo, en la tradición confirmada de Ibn Buhayna se establece que "el Mensajero de Allah ﷺ omitió la postura de sentado intermedia y no la repitió, y luego realizó postraciones por causa de ella". También se establece de él que omitió dos rak'as pero las realizó de nuevo, como hizo con una rak'a. De esto los juristas comprendieron la diferencia entre el hukm de la postura de sentado intermedia y el hukm de una rak'a. Como la rak'a era obligatoria para ellos por consenso, se deduce que la postura de sentado intermedia no era obligatoria. Sobre esta base, los juristas distinguieron entre las dos posturas de sentado y sostuvieron que las postraciones por olvido se realizan por las sunan y no por las obligaciones (furud). Quienes la consideraron obligatoria sostuvieron que las postraciones por olvido son específicas de la postura intermedia (si se omite), a diferencia de las demás obligaciones, y que eso no puede tomarse como prueba de que no sea obligatoria.

The jurists disagreed about the sitting postures in the middle of the prayer (that is, on rising from the second prostration of the second rak^a and before standing up for the third) and at the end. Most of the jurists held that the posture in the middle of the prayer is sunna and is not an obligation. One group deviated from this and said that it is an obligation (fard). Likewise, the majority held that the sitting posture at the end of the prayer is obligatory, but some deviated and held that it is a sunna. The reason for their disagreement is the conflict of the implication of the text with analogy constructed upon one sitting posture over the other. This is so as in the preceding tradition of Abu Hurayra; the words are: “Then sit up and rest a little, while seated”. According to the apparent meaning of this tradition the sitting posture is obligatory in the entire prayer. Those who adopted it said that all sitting postures are obligatory. It is howevSa laid down in the confirmed tradition of Ibn Buhayna that “the messenger of Allah (God’s peace and blessings be upon him) dropped the middle sitting posture and did not repeat it, and then prostrated on account of it”. It is also established from him that he dropped two rak'as but performed them again, as he did for one rakfa. From this the jurists understood the difference between the hukm of the middle sitting posture and the hukm of a rak'a. As a rakfa was obligatory for them by consensus, it followed that the middle sitting posture was not obligatory. It is on this basis that the jurists differentiated between the two sitting postures and maintained the prostrations of forgetfulness are performed for sunan and not for obligations (furud). Those who considered it to be an obligation maintained ‘that the prostrations of forgetfulness are specific to the middle posture, (if left out) as distinguished from the other obligations, and that cannot be counted as evidence that it (the middle posture) is not obligatory.

Los juristas discreparon sobre colocar una mano sobre la otra en la oración. Malik desaprobaba esta práctica en las oraciones obligatorias, pero la permitía en las oraciones voluntarias. Un grupo de juristas, que son la mayoría, sostuvo que este acto se cuenta entre las sunan de la oración. La razón de su desacuerdo es que se han transmitido tradiciones confirmadas en las que se describe la oración del Profeta ﷺ, pero no se ha transmitido que él colocara su mano derecha sobre la izquierda durante la oración, aunque también se ha relatado que se ordenó a la gente hacerlo. Esto aparece en la descripción de la oración del Profeta ﷺ (que la paz y las bendiciones de Dios sean con él) en la tradición de Abu Humayd. Un grupo de juristas, por tanto, sostuvo que las tradiciones en las que esto está establecido implican una adición respecto de aquellas en las que dicha adición no se ha transmitido, y que una adición debe aceptarse. Otro grupo afirmó que es necesario adoptar las tradiciones en las que no se transmite esta adición, pues son más numerosas, y también porque esta práctica no es compatible con los actos de la oración, ya que pertenece a la categoría de apoyarse; por ello, Malik la permitió en las oraciones voluntarias y no en las obligatorias. Parece que refleja una postura de humildad, lo cual es apropiado para ella.

The jurists differed about placing one hand over the other in prayer. Malik disapproved this in obligatory prayers, but permitted it in supererogatory prayers. A group of jurists, and these are the majority, maintained that this act is among the sunan of prayer. The reason for their disagreement is that confirmed traditions have been reported in which the description of the Prophet’s prayer have been transmitted, but it has not been transmitted that he used to place his right hand over his left during prayer, while it has also been related that the people were commanded to do this. This has been related in the description of the prayer of the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) in the tradition of Abu Humayd. A group of jurists, therefore, held that the traditions in which this is established imply an addition over those in which this addition has not been transmitted, and an addition has to be accepted. Another group said that it is necessary to adopt the traditions in which this addition has not been transmitted as these are more in number, and also because it (this practice) is not compatible with the acts of prayer for it belongs to the category of seeking support; therefore, Malik permitted it in supererogatory and not in obligatory prayers. It appears that it depicts a posture of humility, which is appropriate for it.

Un grupo de juristas prefirió que, cuando una persona se encuentra en una rak'a impar de su oración, no se levante (tras la segunda postración) hasta haberse incorporado a la postura de sentado (para descansar), mientras que otro grupo prefirió que se levante directamente desde las postraciones. La primera era la opinión de al-Shāfi'ī y de un grupo de juristas, y la segunda era la opinión de Mālik y de un grupo de juristas.

A group of jurists preferred that when a person is in the odd rakfa of his prayer he should not stand up (after the second prostration) till he has straightened up in the sitting posture (for resting), while another group preferred that he rise up straight from the prostrations. The first was the opinion of al-Shafi(T and a group of jurists and the second was the opinion of Malik and a group of jurists.

La razón del desacuerdo es que existen dos tradiciones contradictorias sobre este punto. La primera es la tradición confirmada de Malik ibn al-Huwayrith, «que vio al Mensajero de Allah ﷺ orar, y cuando estaba en la rak'a impar de su oración no se levantó después de la postración hasta que se hubo incorporado en posición sentada». En la tradición de Abu Humayd sobre la descripción de la oración del Profeta ﷺ se dice «que cuando levantó la cabeza después de la segunda postración en la primera rak'a, se puso de pie y no se sentó». Al-Shafi'i adoptó la primera tradición, mientras que Malik adoptó la segunda.

The reason for the disagreement is that there are two conflicting traditions in this. The first is the confirmed tradition of Malik ibn al-Huwayrith “that he saw the Messenger of Allah (God’s peace and blessings be upon him) pray, and when he was in the odd rakfa of his prayer he did not stand up after the prostration till he had straightened up in the sitting posture”. In the tradition of Abu Humayd about the description of the prayer of the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) it is said “that when he raised up his head after the second prostration in the first rak% he stood up and did not seat himself”. Al-Shafici adopted the first tradition, while Malik adopted the second.

También discreparon sobre si la persona que se postra debe colocar primero las manos en el suelo antes de arrodillarse, o si debe arrodillarse antes de colocar las manos. La opinión de Malik se inclina por arrodillarse antes de colocar las manos. La razón de su desacuerdo es que, según la tradición de Ibn Hujr, este dijo: «Vi que el Mensajero de Allah ﷺ se arrodillaba al postrarse antes de llevar las manos al suelo, y retiraba las manos antes que las rodillas al incorporarse». Se relata de Abu Hurayra que «el Profeta ﷺ dijo: “Cuando uno de vosotros vaya a postrarse, no se arrodille como un camello, sino que coloque las manos antes de arrodillarse”». Cabd Allah ibn Umar solía colocar las manos antes que las rodillas. Algunos de los transmisores de hadices han dicho que la tradición de Wa'il ibn Hujr es más auténtica que la de Abu Hurayra.

Los juristas coincidieron en que la postración se realiza sobre siete miembros: la frente, las dos manos, las dos rodillas y la parte interna de los dedos de los pies, debido a las palabras del Profeta ﷺ: «Se me ha ordenado postrarme sobre siete miembros». Discreparon sobre la persona que se postra y no emplea uno de estos miembros: ¿queda invalidada su oración? Un grupo de juristas dijo que su oración no queda invalidada, pues el término «postración» se aplica únicamente a la frente. Otro grupo dijo que queda invalidada si no se postra sobre los siete miembros mencionados en la tradición.

The jurists agreed that prostration is on seven limbs, the forehead, the (two) hands, the (two) knees, and the inside of the toes, because of the words of the Prophet (God’s peace and blessings be upon him), “I have been commanded to prostrate on seven limbs”. They differed about the person who prostrates and fails to employ one of these limbs: is his prayer invalidated? A group of jurists said that his prayer is not invalidated as the term “prostration” applies only to the face. Another group said that it is invalidated if he does not prostrate on the seven limbs stated in the tradition.

Sin embargo, no discreparon en el punto de que quien se postra sobre la frente y la nariz se considera que se ha postrado sobre el rostro, pero ^coincidieron en si la postración sobre una u otra era lícita. Malik dijo que si se postra sobre la frente y no sobre la nariz, está permitido, pero si se postra sobre la nariz y no sobre la frente, no está permitido. Abu Hanifa dijo que esto está permitido. Al-Shafi'i dijo que la postración no es válida a menos que se realice sobre ambas.

They did not differ, however, on the point that one who prostrates on his forehead and nose is considered to have prostrated on his face, but they ^agreed on whether prostration oh one or the other was permissible. Malik said that if he prostrates on his forehead and not the nose it is permitted, but if Ixe prostrates on his nose and not on his forehead it is not permitted. Abu Hanifa said that this is allowed. Al-ShafiT said that the prostration is not valid unless he prostrates on both.

La razón de su desacuerdo surgió de la cuestión de si la obligación consiste en cumplir con una parte de aquello a lo que se aplica el término o en cumplir con su totalidad. Esto se debe a que el término "rostro" ha sido empleado en la tradición de Ibn 'Abbas, que dice: "Se me ha ordenado postrarme sobre siete miembros". Quienes sostuvieron que la obligación consiste en cumplir con una parte de aquello a lo que se aplica el término afirmaron que basta con postrarse sobre la frente o sobre la nariz. Quienes sostuvieron que el término postración se aplica a quien se postra solo sobre la frente, pero no a quien se postra solo sobre la nariz, permitieron la postración sobre la frente y no sobre la nariz por sí sola. Esto constituye una delimitación de la parte que logra el cumplimiento de la obligación cuando dicha parte está implícita en el término, y se basa en la opinión de quienes distinguen entre las partes de una cosa. Sostienen que el cumplimiento con la parte (importante) de ella cumple la obligación, mientras que el cumplimiento con otra parte (que no es importante) no lo hace. Reflexiona sobre esto, pues es uno de los principios de este tema. (Si se hubiera permitido postrarse solo sobre la nariz) habría sido posible decir que, aunque la nariz apenas toque el suelo, la postración es válida. Quienes sostienen que la obligación consiste en cumplir con todo lo que incluye el término hacen obligatorio que la persona se postre tanto sobre la frente como sobre la nariz. Al-Shafi'i dice que la ambigüedad que se encuentra en las palabras ha sido eliminada por los actos del Profeta ﷺ, y ha sido explicada, pues él solía postrarse sobre la frente y la nariz, como se narra en una tradición según la cual, al terminar una de sus oraciones, había marcas de polvo y agua en su frente y su nariz; así, su acto ha aclarado la tradición que no estaba aclarada.

Los juristas coincidieron en la desaprobación de [la postura de] sentarse durante la oración, basándose en la prohibición (expresada) en la tradición (que se refiere a) «un hombre sentado durante la oración en la postura de un perro». Sin embargo, discreparon sobre las implicaciones del término. Algunos sostuvieron que lo prohibido es la postura de sentado del hombre cuando se asienta sobre las nalgas y pliega los muslos, como la postura de un perro o de un león. No hay desacuerdo entre ellos en que esta no es una de las posturas de la oración. Otro grupo sostuvo que lo que se desaprueba es apoyar las nalgas sobre los tobillos entre las dos postraciones, con los pies apoyados sobre los dedos de los pies. Esta es la opinión de Malik, pues se transmite que Ibn Umar solía hacerlo porque le dolían los pies. Ibn Abbas solía decir que «sentarse sobre los pies de esta manera es la sunna de vuestro Profeta ﷺ». Lo registra Muslim.

The jurists agreed on the disapproval of during prayers on the basis of the prohibition (specified) in the tradition (which refers to) “a man sitting during prayer in the posture of a dog”. They differed, however, about the implications of the term. Some of them maintained that the prohibited is the sitting posture of a man when he seats himself on his buttocks and folds up his thighs like posture of a dog or a lion. There is no disagreement among them that this is not one of the postures of prayer. Another group maintained that the i/o5 that has been frowned upon is the resting of the buttocks on the ankles between the two prostrations while the feet are resting on the toes. This is Malik’s opinion as it is related that Ibn TJmar used to do this because his feet used to ache. Ibn <Abbas <ised to say that “sitting on the feet in this way is the sunna of your Prophet”. It is recorded by Muslim.

La razón de su desacuerdo es la fluctuación del término r/# (desaprobado en la oración) entre el significado literal y el significado legal, es decir, el significado al que este término ha sido restringido por la ley. Quienes dijeron que transmite un significado literal lo identificaron con la postura del perro. Quienes dijeron que transmite el significado legal afirmaron que indica una de las posturas prohibidas durante la oración, y como está establecido por Ibn Umar que la postura de quien se sienta sobre sus talones, dejando que sus pies descansen sobre los dedos, no es una sunna de la oración, se llevaron a creer que es esta postura la que ha sido prohibida. Pero este argumento es débil, pues los términos para los que no se ha establecido un significado legal deben entenderse en su sentido literal hasta que se establezca un significado legal para ellos. Esto no ocurre con aquellos términos para los que sí se han establecido significados legales, pues estos deben entenderse en su significado legal hasta que una evidencia indique su interpretación del pecado. Además, la tradición de Ibn Umar ha sido contradicha por la tradición de Ibn Abbas.