इस्लाम के लागू होने, उसकी दावत के प्रसार, उसके निरंतर क्रियान्वयन और इस क्रियान्वयन की पूर्णता की स्वाभाविक गारंटी शासक का तक़वा और इस तक़वा का उसके अपने भीतर केंद्रित होना है। इसका कारण यह है कि शासक का अल्लाह से डरना उसे इस्लाम की चिंता को अपने जीवन और अपनी ज़रूरतों की चिंता से अधिक बना देता है। यह उसके भीतर वह संवेदनशील भावना भी पैदा करता है जो उसे हर काम करते समय अपने भीतर अल्लाह को याद रखने पर विवश करती है, और उसके हर आचरण के संबंध में अल्लाह से डरने वाला बनाती है।

The natural guarantee for implementing Islam, carrying of its Da’wah, continuity of its implementation and the perfection of this implementation is the Taqwa of the ruler and the concentration of this Taqwa within himself. This is because the Taqwa of Allah by the ruler makes Him more concerned about Islam than his concern for his own life and his own needs. It also generates in Him the sensitive feeling that makes Him remember Allah within himself every time He undertakes an action, and fear Allah regarding every one of his conducts.

यदि शासक तक़वा (ईश्वर-भय) खो दे, तो वह इस्लाम के लागू होने, उसके प्रयोग को बेहतर बनाने और इस प्रयोग की निरंतरता की स्वाभाविक गारंटी खो देगा, और इस्लामी दावत (आह्वान) को आगे ले जाने की गारंटी भी खो देगा। चूँकि यह संभव है कि शासक से तक़वा निकल जाए, इसलिए एक भौतिक साधन अवश्य होना चाहिए जो उसे बाध्य करे कि वह धरती पर इस्लाम लागू करे, और जिसके पास उसकी जगह ऐसा शासक स्थापित करने का अधिकार हो जो इस्लाम को लागू करे और उसकी दावत को आगे बढ़ाए। यह व्यावहारिक साधन उम्मत है। अतः इस्लामी उम्मत पर अनिवार्य है कि यदि वह किसी अत्याचारी शासक को देखे जो अल्लाह की पवित्रता का उल्लंघन करता है, अल्लाह के वचन को तोड़ता है, रसूलुल्लाह ﷺ की सुन्नत का विरोध करता है, और अल्लाह के बंदों के साथ पाप और अत्याचार का व्यवहार करता है, तो वह शब्द और कर्म दोनों से उसे चुनौती दे, या उसे बदल दे। ताकि उम्मत यह दायित्व निभा सके, उसमें अल्लाह का तक़वा होना आवश्यक है, क्योंकि उम्मत का अल्लाह से डर इस्लाम और उसके लागू होने की चिंता पैदा करता है। यह उसे बाध्य करता है कि वह शासक से उसके कार्यों का हिसाब माँगे, इसलिए वह उससे बहस और विचार-विमर्श करती है और जब भी उसमें लागू करने में कोई कमी देखे, या इस्लाम के अहकाम (नियमों) से विचलित होने का प्रयास देखे, या इस्लाम की व्यवस्थाओं का गलत प्रयोग देखे, तो उसका हिसाब लेती है। इन साधनों से इस्लाम का लागू होना जारी रहता है, और उसके प्रयोग में सुधार भी संभव होता है।

If the ruler lost the Taqwa, then He would have lost the natural guarantee for the implementation of Islam, improving its application and the continuity of this application, and He would have lost the guarantee to carry the Islamic Da’wah. Since it is possible for the Taqwa to elude the ruler, then there must be a physical means that compels Him to implement (Islam) upon the land and has the authority to establish in his place the ruler who implement Islam and carries its Da’wah. This practical means is the Ummah. Therefore it is obligatory upon the Islamic Ummah, if she saw an unjust ruler, violating the sanctity of Allah, breaking the covenant of Allah, opposing the Sunnah of Rasool Allah, treating the servants of Allah with sin and transgression, she must challenge Him by word and by action, or change him. In order that the Ummah undertakes this duty, she must be characterised with the Taqwa of Allah, because the fear of the Ummah from Allah generates the concern about Islam and its implementation. This obliges her to account the ruler about his actions, so she argues/discusses with Him and accounts Him whenever she sees from Him any shortcomings in the implementation or an attempt to deviate from the Ahkam (rules) of Islam, or misapplies the systems of Islam. By such means, the application of Islam continues as well as the improvement of its application can follow.

लेकिन उम्मत — जो दुनिया में इस्लाम को लागू करने का व्यावहारिक साधन है, क्योंकि वही शासक पर निगरानी रखती और उससे हिसाब लेती है — उसके भीतर एक सही ढाँचा (संरचना) स्थापित होना ज़रूरी है। यह सही ढाँचा इस्लाम पर आधारित होना चाहिए, जो अपनी गहरी समझ और अल्लाह के प्रति महान भय में विशिष्ट हो। इसका कारण यह है कि यह एक ही आधार पर स्थापित होता है, और वह आधार है इस्लामी अक़ीदा, और यह केंद्रित इस्लामी संस्कृति (सक़ाफ़त) के साथ लोगों को संस्कारित करने का काम करता है। यह ऐसी संस्कृति है जो मन के दायरे को विस्तृत करती है, समझ को मज़बूत बनाती है और आत्मा को शुद्ध करती है; क्योंकि यह भावनाओं को विचार से जोड़ती है और विचारों और भावनाओं के बीच सामंजस्य पैदा करती है। यही मुसलमान को अपेक्षित इस्लामी व्यक्तित्व प्रदान करती है। जब यह ढाँचा इस व्यक्तित्व के अनुरूप स्थापित हो जाए, तो वह उम्मत को गढ़ने का साधन बन जाएगा। इसका कारण यह है कि इस्लाम उसके विचारों को शुद्ध करता है, उसे एक ही विचार में ढालता है, और इस प्रकार उसे एक ही उद्देश्य की ओर प्रेरित करता है, जिसके लिए वह जीती है और जिसका प्रचार (दावह) करती है। तब वह अपनी धारण की हुई विचारधारा के प्रति निरंतर सजग रहती और उससे भली-भाँति अवगत रहती। उसे जगाने वाली वही संरचना है जो विचारधारा के लिए जीती है, उसके प्रचार के लिए जीती है, इस विचारधारा को लागू करने के लिए जीती है और उसके क्रियान्वयन की निरंतरता के लिए जीती है।

However the Ummah-which is the practical means in the Dunya to implement Islam through her watching over and accounting the rulerneeds a correct structure to be established within her. This correct structure should be based on Islam, distinct in its deep understanding and its great fear of Allah. This is because it is established on one basis, which is the Islamic ‘aqeedah, and works to culture the people with the concentrated Islamic culture (Thaqaafah). It is a culture that broadens the scope of mind, and strengthens the comprehension, and purified the soul; for it links the emotions with the thought, and it generates harmony between the thoughts and the emotions. This makes of the Muslim the required Islamic personality. Once this structure was established in accordance with this personality, it would be the means to mould the Ummah. This is because Islam purifies her thoughts, and moulds her in one thought and thus drives her to one objective, where she lives for its sake and carries the Da’wah to it. Then she would be continually vigilant about the ideology that she carries and would be well aware of it. What awakens her is this structure that lives for the sake of the ideology, for the sake of the Da’wah to it and for the sake of the implementation of this ideology and the continuity of its implementation.

यह ढाँचा उम्मत में से उभरने वाली एक वैचारिक पार्टी है। दूसरे शब्दों में, यह वह पार्टी है जो इस्लाम की बुनियाद पर स्थापित होती है और इस्लाम को अपनी वैचारिक नेतृत्व बनाती है, ताकि उम्मत इस्लाम को समझे, और यह पार्टी हर जगह इस्लाम की दावत को आगे बढ़ाती है ताकि लोग उसे अपनाएँ। इसलिए यह दावत का हिज़्ब है, जो दावत के अलावा कोई और काम नहीं करता। इसका कारण यह है कि दूसरे क्षेत्रों में कार्य करना राज्य का कार्य है, हिज़्ब का नहीं।

This structure is the ideological party that emerges from the Ummah. In other words, it is the party that is established on the basis of Islam, and makes Islam its intellectual leadership, which the party carries in the Ummah so that she understands Islam, and it carries the da’wah to Islam everywhere so that people embrace it. Therefore it is a hizb of da’wah that undertakes no action other than the da’wah. This is because action in the other areas is the function of the state, and not the function of the hizb.

जब हिज़्ब स्थापित हो जाती है और उम्मत का नेतृत्व करने लगती है, तब वह राज्य पर एक सजग दृष्टि बन जाती है, क्योंकि वह उम्मत है या उम्मत की प्रतिनिधि है। वह उम्मत का नेतृत्व करती है और उसे उसका कर्तव्य निभाने पर लगाती है, जो है राज्य से बहस/वार्ता करना और उसका हिसाब लेना, शब्दों या कर्मों के द्वारा राज्य को चुनौती देना, और यदि उससे इस्लाम को किसी ख़तरे का भय हो तो उसे बदलने का प्रयास करना भी।

Once the hizb was established and led the Ummah it becomes the watchful eye over the state, because it is the Ummah or the representative of the Ummah. It leads the Ummah and makes her carry out her duty, which is to argue/discuss with the state and account it, challenging the state with words, or actions, or even to change it if a danger to Islam is feared from it.

उम्माह के लिए यह कठिन होगा कि वह राज्य के साथ बहस कर सके या उसे जवाबदेह ठहरा सके, जब तक उसके सामने एक ऐसा हिज़्ब न हो जो उसके नेतृत्व का पद राज्य से पहले संभाले। इसका कारण यह है कि उसके सामने अनेक कठिनाइयाँ हैं, जिन्हें वह किसी एक संगठित नेतृत्व के बिना पार नहीं कर सकती, और यह नेतृत्व किसी व्यक्ति या व्यक्तियों में नहीं, बल्कि एक ढाँचे में प्रतिनिधित्व पाने वाला होना चाहिए। अतः उम्माह में एक वैचारिक और राजनीतिक हिज़्ब की स्थापना आवश्यक है। उसका एकमात्र काम इस्लामी दावत को आगे बढ़ाना है, और दावत को आगे बढ़ाने का उसका एकमात्र तरीका राजनीतिक मार्ग है। इस प्रकार इस हिज़्ब का उदय अनिवार्य है, क्योंकि यही वह व्यावहारिक साधन है जो उम्माह का मार्गदर्शन करता है और उसके नेतृत्व के माध्यम से यह सुनिश्चित करता है कि राज्य अपना कर्तव्य सर्वोत्तम रूप में निभाए, जो कि इस्लामी दावत को ले जाना, इस्लाम को लागू करना और इस अनुप्रयोग को निरंतर बनाए रखना है। यही वह व्यावहारिक साधन भी है जो इस्लाम के गलत अनुप्रयोग को रोकता है।

It would be difficult for the Ummah to to debate with or account the state without having a hizb that holds the post of her leadership before the state. This is because there are many difficulties before her that she can’t overcome except by the presence of a unified leadership represented in a structure and not in an individual or individuals. Therefore, it is necessary for an ideological and political hizb to be established in the Ummah. Its only work is to carry the Islamic Da’wah and its only method for carrying the Da’wah is the political way. Thus the emergence of this hizb is inevitable, for it is the practical means which leads the Ummah and guarantees–through it’s leadership for the Ummah-the performance by the state of its duty in the best manner, which is the carrying of the Islamic Da’wah, the application of Islam and the continuity of this application. It is also the practical means to prevent its misapplication.

रसूल ﷺ के इस्लाम के चारों ओर मुसलमानों को संगठित करने का काम अल-अर्क़म के घर में स्पष्ट रूप से दिखाई दिया, और फिर यह संगठन सभी सहाबा तक फैल गया। इस प्रकार वही वह समूह था जो मुसलमानों के बीच उभरा और इस्लाम को व्यावहारिक रूप से आगे ले जाने की ज़िम्मेदारी उसने उठाई, यद्यपि सभी मुसलमान सामान्य तौर पर इस्लाम की ज़िम्मेदारियाँ उठाते थे। रिवायत है कि रसूल ﷺ इस दुनिया से विदा हुए तो साठ हज़ार सहाबा पीछे छोड़ गए। यही वह इस्लामी समूह, या इस्लामी हिज़्ब था जो इस्लाम की ज़िम्मेदारी को व्यावहारिक रूप से उठाता था। अन्यथा रसूल ﷺ के विदा होते समय मुसलमानों की संख्या सहाबा की इस संख्या से कई गुना अधिक थी। फिर सहाबा, ताबिईन और ताबिउत-ताबिईन का दौर समाप्त हुआ और हिज़्ब लुप्त हो गया। तब शासकों के दिलों में कमज़ोरी आने लगी, क्योंकि कोई ऐसा हिज़्ब नहीं रहा जो उम्मत का नेतृत्व करे, उनकी निगरानी करे, उनसे बहस और विचार-विमर्श करे और उनसे हिसाब ले। यह सिलसिला तब तक चलता रहा जब तक इस्लाम का ग़लत प्रयोग न होने लगा। इसलिए इस्लाम के प्रयोग, उसकी दावत को आगे बढ़ाने और उसके प्रयोग को बेहतर बनाने की सच्ची ज़मानत इस्लामी और राजनीतिक हिज़्ब ही है।

The structuring of the Rasool (pbuh) of the Muslims around Islam was evident in the house of Al-Arqam, and then the structure included all the Sahabah. Thus they were the block that emerged among the Muslims and took the responsibility of carrying Islam practically, although all the Muslims used to carry the responsibilities of Islam in general manner. It was reported that Rasool Allah (pbuh) passed away leaving behind sixty thousand of the Sahabah. These were the Islamic bloc, or the Islamic Hizb that carried the responsibility of Islam practically. Otherwise the Rasool (pbuh) passed away while the Muslims were many times more than that number (of the Sahabah). Then the time of the Sahabah, the Tab’ieen and the Tab’iee at-Tab’ieen ended, the Hizb disappeared. So weakness started to creap into the souls of the rulers, for there was no hizb that leads the Ummah to watch over them, and argue/discuss with them and account them (the rulers). This continued until misapplication of Islam took place. Therefore the true guarantee for the application of Islam, the carrying of its Da’wah and the betterment of its application is the Islamic and political Hizb.