ख़लीफ़ा अपनाए जाने वाले हुक्मों में शरई अहकाम से बँधा हुआ है। इसलिए उसके लिए यह जायज़ नहीं कि वह ऐसा कोई हुक्म अपनाए जो शरई दलीलों से सही तरीके से निकाला न गया हो। उस पर यह भी लाज़िम है कि वह उन्हीं हुक्मों और उसी इज्तिहाद (अहकाम निकालने) के तरीके का पाबंद रहे जिसकी उसने प्रतिबद्धता जताई है। अतः उसके लिए यह हराम है कि वह ऐसा हुक्म अपनाए जो उसके अपनाए हुए तरीके के विपरीत तरीके से निकाला गया हो, और न ही वह ऐसा आदेश जारी करे जो उसके अपनाए हुए हुक्मों के खिलाफ हो।

The Khaleefah is restricted in the adoption by the divine rules. He is thus forbidden from adopting a rule that has not been correctly extracted from the divine evidences. He is also obliged to restrict himself to the rules He has adopted, and to the method of Ijtihad (extracting rules) He committed himself to. Therefore, He is forbidden from adopting a rule that has been extracted by a method contrary to the one He had adopted, nor to issue an order that contradicts the rules that He has adopted.

पहले मुद्दे की गहराई से जाँच करनी होगी। पहला यह कि अहकाम-ए-शरीअत खलीफा को उसके अहकाम अपनाने में सीमित करती है। यह उसे कानून-निर्माण और नियम लागू करने में बाँधती है, इस्लामी शरीअत के दायरे में। उसे ऐसा कोई भी कानून अपनाने से मना है जो शरीअत के विरुद्ध हो, क्योंकि शरीअत से टकराने वाला हर कानून कुफ़्र का कानून माना जाता है। यदि उसने जानबूझकर ऐसा नियम अपनाया जो शरीअत से नहीं निकला है, तो उसकी जाँच करनी होगी। यदि वह उस नियम पर विश्वास करता है जो उसने अपनाया है, तो वह काफ़िर हो जाएगा। यदि वह उस पर विश्वास नहीं करता पर इस समझ से अपनाता है कि वह इस्लाम के विरुद्ध नहीं है, जैसा बनू उस्मान के खुलफ़ा ने अपने आख़िरी दिनों में किया, तो उसके लिए ऐसा करना हराम होगा, परंतु वह काफ़िर नहीं होगा। लेकिन यदि उसके पास कोई संभावित दलील (शुबहात दलील) है, जैसा उस व्यक्ति के मामले में होता है जो ऐसा कानून रखता है जिसकी कोई दलील नहीं, बल्कि केवल किसी हित (मस्लहा) के कारण जो वह सोचता है, तो वह अल-मसालिह अल-मुरसला (अनिर्दिष्ट हित), या मआलात अल-अफ़आल (कर्मों के परिणाम), या सद्द अज़-ज़राए (बहाने को रोकना), या इन जैसे सिद्धांतों का सहारा लेता है। यदि वह इन्हें ईश्वरीय सिद्धांत और दलीलें मानता है, तो उसके लिए यह निषिद्ध नहीं होगा और वह काफ़िर नहीं होगा, बल्कि केवल भूल में होगा। तदनुसार सभी मुसलमान जो उसने निकाला उसे ईश्वरीय नियम मानेंगे, और यदि खलीफा ने उसे अपनाया तो उन्हें उसका पालन करना चाहिए। इसका कारण यह है कि यह एक ईश्वरीय नियम है जिसकी संभावित दलील थी, यद्यपि वह दलील समझने में भूल कर गया, क्योंकि वह उस व्यक्ति के समान है जो दलील से निष्कर्ष निकालने (इस्तिंबात) में भूल करता है। फिर भी खलीफा को इस्लामी शरीअत द्वारा अपनाने में स्वयं को सीमित रखना होगा, और उसे शरीअत से वही ईश्वरीय नियम अपनाने तक सीमित रहना चाहिए जो शरीअत की दलीलों से सही तौर पर निकाले गए हों। इस पर प्रमाण यह है:

There are two issues here that need closer examination. The first is the restriction by the Ahkam Shari’ah of the Khaleefah in his adoption of the Ahkam. This restricts him in legislation and enacting laws, with the Islamic Shari’ah. He is forbidden from adopting any law contradicting Shari’ah, for any law that contradicts Shari’ah is regarded as Kufr law. If He adopted a rule not derived from Shari’ah knowingly, then it has to be examined. If He believed in the rule that He adopted, but He would become a disbeliever. If He did not believe in it but took it, understanding that it did not contradict Islam, as the Khulafaa’ of Banu ‘Uthman did in their last days, then it would be Haram for him to do so, and He would not become a disbeliever. However, if He has a probable evidence (Shuabhat Daleel), as is the case for the one who puts a law that has no evidence, but only due to an interest (Maslahah) He conceives, referring to the principle of Al-Masalih Al Mursala, the undefined interests, or the principle of Maalat Al-Afa’al, the consequences of the actions, or the principle of Sadd Ath-Thara’i, averting the pretext, or the like. If He deems these as divine principles and evidences, then it would not be prohibited for him and He would not become a disbeliever, but simply mistaken. Accordingly, all the Muslims would regard what He extracted as a divine rule, and they should abide by it if the Khaleefah adopted it. This is because it is a divine rule that had probable evidence, though He was mistaken in the Daleel (evidence) for He is like the one who is mistaken in the extraction from the evidence (Istinbat). However, the Khaleefah must restrict himself in the adoption by the Islamic Shari’ah, and He should be restricted in the adoption from the Shari’ah by the divine rules which are correctly extracted from the Shari’ah evidences. The evidence on that is:

पहला: अल्लाह (pbuh) ने हर मुसलमान पर, जिसमें ख़लीफ़ा भी शामिल है, यह अनिवार्य किया है कि वह अपने कार्य ईश्वरीय नियमों के अनुसार करे। अल्लाह (SWT) कहता है:

Firstly: Allah (pbuh) has obliged every Muslim, including the Khaleefah to conduct his actions according to the divine rules. Allah (swt) says:

लेकिन नहीं, तुम्हारे रब की क़सम, वे (सच्चे अर्थ में) ईमान नहीं लाएँगे जब तक वे अपने बीच के विवाद में तुम्हें फ़ैसला करने वाला न बना लें। [TMQ An-Nisa: 65]

“But no, by your lord, they will not believe (truly) until they make you judge of what is in dispute between them.” [TMQ An-Nisa: 65]

इस्लामी नियमों के अनुसार कर्म करने के लिए मुसलमान पर यह अनिवार्य हो जाता है कि जब शरीअत के आदेश को समझने में मतभेद हो, यानी जब किसी दैवी नियम के एक से अधिक रूप हों, तो वह उनमें से एक विशिष्ट नियम अपनाए। अतः जब वह कोई कर्म करना चाहता है, यानी जब वह उस नियम को लागू करना चाहता है, तब इन विभिन्न नियमों में से एक विशिष्ट नियम अपनाना उस पर अनिवार्य हो जाता है। यही बात ख़लीफ़ा पर भी लागू होती है, जब वह अपना दायित्व, यानी शासन और निर्णय का कार्य करता है।

Conducting actions according to the divine rules obliges the Muslim to adopt a specific rule when the understanding of the Legislator’s speech varies i.e. when the divine rule varies. So adopting a specific rule from amongst various rules becomes obligatory upon the Muslim, when He wants to carry out an action, i.e. when He wants to implement the rule. This is obligatory upon the Khaleefah as well, when He performs his duty that is the ruling.

दूसरी बात: ख़लीफ़ा को दी जाने वाली बैअत (निष्ठा की शपथ) की विषय-वस्तु उस पर इस्लामी शरीअत का पालन करना अनिवार्य करती है, क्योंकि यह किताब और सुन्नत पर बैअत है। इसलिए उसके लिए इसका उल्लंघन करना हराम है, और यदि वह इसका उल्लंघन विश्वास के साथ करता है तो वह कुफ़्र का कार्य करेगा, जबकि यदि वह बिना विश्वास के शरीअत का उल्लंघन करता है तो वह अवज्ञाकारी, ज़ालिम और विद्रोही होगा।

Secondly: The content of the text of the Bay’ah which the Khaleefah is given obliges him to abide by the Islamic Shari’ah, for it is a Bay’ah on the Book and the Sunnah. He is thus forbidden from violating it and would even commit an act of disbelief if He did so with conviction, while He would be disobedient, a wrongdoer and a rebel if He violated the Shari’ah without conviction.

तीसरा: ख़लीफ़ा को शरीअत लागू करने के लिए नियुक्त किया जाता है, इसलिए उसके लिए मुसलमानों पर शासन करने में शरीअत के सिवा किसी और चीज़ की ओर रुजू करना हराम है। इसका कारण यह है कि शरीअत ने इसे निश्चित रूप से हराम ठहराया है, यहाँ तक कि जो कोई इस्लाम के सिवा किसी और चीज़ से शासन करे, उससे ईमान की नफ़ी कर दी गई है, और यह बात निश्चितता के अर्थ को दर्शाती है। इसका मतलब है कि ख़लीफ़ा नियम अपनाने में, यानी क़ानून बनाने में, केवल ईश्वरीय आदेशों तक सीमित है। यदि वह शरीअत के सिवा किसी स्रोत से कोई क़ानून बनाता है, तो अगर उसने ऐसा विश्वास के साथ किया तो वह कुफ़्र का काम करेगा, और अगर उसने उस पर विश्वास न रखते हुए ऐसा किया तो वह अवज्ञा, अत्याचार और विद्रोह का काम करेगा।

Thirdly: The Khaleefah is appointed to implement the Shar’a, therefore He is forbidden to refer to anything other than Shar’a in ruling the Muslims. This is because Shar’a has made this decisively unlawful, to the point where belief is denied of anyone who rules by other than Islam, a matter which is a connotation of decisiveness. This means that the Khaleefah is restricted in his adoption of the rules, namely in his enacting of laws, solely by the divine rules. If He enacts any law from other than Shar’a, He would commit an act of disbelief if He did so with conviction, and an act of disobedience, wrongdoing and rebellion, if He did not believe in that.

ये तीन दलीलें पहले विषय की दलीलें हैं। जहाँ तक दूसरे विषय का सवाल है, तो ख़लीफ़ा उन्हीं अहकाम और उस इस्तिंबात (शरई दलील से हुक्म निकालने) के तरीक़े तक सीमित है जिसे उसने अपनाया है। इसकी दलील यह है कि ख़लीफ़ा जिस शरई हुक्म को लागू करता है, वही शरई हुक्म उसकी गर्दन पर है, किसी और का नहीं। यानी वह वही शरई हुक्म है जिसे उसने अपने मामलात चलाने के लिए अपनाया है, न कि कोई भी शरई हुक्म। इसका मतलब यह है कि अगर ख़लीफ़ा ने कोई हुक्म निकाला या किसी हुक्म की तक़लीद की, तो वह शरई हुक्म उसकी गर्दन पर अल्लाह का हुक्म बन जाएगा। वह उस हुक्म को सभी मुसलमानों के लिए अपनाने का पाबंद होगा और किसी दूसरे हुक्म को अपनाने से मना होगा। इसकी वजह यह है कि कोई दूसरा हुक्म उसकी गर्दन पर अल्लाह का हुक्म नहीं होगा, इसलिए वह उसके लिए शरई हुक्म नहीं होगा, और इसी तरह मुसलमानों के लिए भी शरई हुक्म नहीं होगा। अतः ख़लीफ़ा उन आदेशों में सीमित है जो वह रिआया को शरई हुक्म के आधार पर जारी करता है, जिसे उसने अपनाया है। उसके लिए मना है कि ऐसा आदेश जारी करे जो उन शरई हुक्मों के विरुद्ध हो जिन्हें उसने अपनाया है, क्योंकि ऐसा आदेश उसकी गर्दन पर अल्लाह का हुक्म नहीं माना जाएगा (उस पर लागू नहीं होगा)। इसलिए वह उसके लिए शरई हुक्म नहीं होगा, और फिर मुसलमानों के लिए भी शरई हुक्म नहीं होगा। ऐसी सूरत में मानो उसने शरई हुक्म के खिलाफ़ आदेश जारी किया, इसलिए उसके लिए मना है कि वह ऐसा आदेश जारी करे जो उन शरई हुक्मों के विरुद्ध हो जिन्हें उसने अपनाया है।

These three evidences are evidences of the first matter. As for the second matter, the Khaleefah is restricted to the rules that He adopted, and to the method of deduction He committed himself to. The evidence for this is that the divine rule that the Khaleefah executes is the divine rule that is upon his neck, and not anybody. In other words it is the divine (Shar’ai) rule that He adopted to conduct his affairs and not just any divine rule. This means that if the Khaleefah extracted a rule or imitated in a rule, this divine rule would become Allah’s rule on his neck. He would be restricted also in adopting this rule for all the Muslims, and forbidden from adopting any other rule. This is because any other rule would not be Allah’s rule upon his neck, and it would not thus be a divine rule to him, and accordingly it would not be a divine rule to the Muslims. Therefore, He is restricted in the orders that He decrees to the subjects by the divine rule, which He adopted. He is forbidden from issuing an order that conflict with what He had adopted in terms of divine rules, because such an order would not be considered as Allah’s rule on his neck (does not apply to him). Therefore, it would not be a divine rule for him, and thus not a divine rule to the Muslims. In such a case it would be as if He issued an order contrary to the divine rule, hence, He is forbidden to issue an order conflicting with what He had adopted in terms of divine rules.

दैवी हुक्म (हुक्मे शरई) की समझ इस्तंबात (अनुमान-निष्कर्ष निकालने) के तरीके के अनुसार अलग-अलग होती है। अगर ख़लीफ़ा यह मानता है कि किसी हुक्म की इल्लत (कारण) तभी दैवी कारण मानी जाएगी जब वह किसी दैवी नस (पाठ) से ली गई हो, और वह मस्लहत (हित) को दैवी कारण नहीं मानता, या मसालिह मुरसला (अनिर्धारित हित) को दैवी दलील नहीं मानता, तो उसने इस्तंबात का तरीका अपने लिए स्वयं तय कर लिया होगा। ऐसी स्थिति में उसे खुद को उसी तक सीमित रखना होगा, और उसके लिए यह जायज़ नहीं होगा कि वह ऐसा हुक्म अपनाए जिसकी दलील मसालिह मुरसला हो, या ऐसे कारण पर आधारित क़ियास (सादृश्य-अनुमान) करे जो दैवी नस से निकाला न गया हो। क्योंकि ऐसा हुक्म उसके ऊपर दैवी शरई हुक्म के रूप में लागू नहीं माना जाएगा, इसलिए कि वह उसकी दलील को दैवी दलील नहीं मानता, और इस तरह वह उसकी नज़र में दैवी हुक्म भी नहीं होगा। जब ऐसा हुक्म ख़लीफ़ा के नज़दीक दैवी हुक्म नहीं है, तो मुसलमानों के हक़ में भी वह दैवी हुक्म नहीं होगा। यह ऐसा होगा जैसे ख़लीफ़ा ने शरीअत के हुक्मों से बाहर का कोई हुक्म अपना लिया हो, और यह हराम है। अगर ख़लीफ़ा मुक़ल्लिद (तक़लीद करने वाला) है, या मुज्तहिद मस्अला (किसी एक मसले में इज्तिहाद करने वाला) है और उसका इस्तंबात का कोई ख़ास तरीका नहीं है, तो इस हालत में उसे किसी भी दैवी हुक्म को अपनाने की इजाज़त है, चाहे उसकी दलील जो भी हो, बशर्ते उसके पास कोई ज़न्नी (प्रबल संभावना वाली) दलील हो, और हुक्मों को अपनाने में उस पर कोई तरीका थोपा न गया हो। उस पर केवल इतनी पाबंदी है कि जब वह आदेश जारी करे तो वह केवल उन्हीं हुक्मों के अनुसार करे जिन्हें उसने अपनाया है।

The understanding of the divine rule varies according to the method of extraction (Istinbat). If the Khaleefah considers that the reason (Illah) of the rule is considered a divine reason if taken from a divine text, and He does not consider that interest (Maslaha) is a divine reason, or that the Masalih Mursala (undefined interests) are a divine evidence, then He would have defined for himself the method of Istinbat. Accordingly, He must restrict himself to it, and it would be wrong for him to adopt a rule that had its evidence as Masalih Mursala, or to use an analogy (Qiyas) based on an ‘Illah that was not extracted from a divine text. For such a rule would not be considered a divine Shari’a rule upon his neck, because He considers its evidence not divine evidence, therefore it would not in his view be a divine rule. Since such a rule is not considered a divine rule regarding the Khaleefah, it would not also be a divine rule regarding the Muslims. This would be as if the Khaleefah has adopted a rule alien to the Shari’ah rules and this is forbidden. If the Khaleefah is a Muqallid (imitator) or a Mujtahid Mas’ala (Jurist in a single matter), and has no specific method of Istinbat, in this case, He is allowed to adopt any divine rule whatever its evidence, as long as He has a probable evidence, and He has not been restricted by any method in adopting the rules. He is only restricted, when He issues orders, not to issue them except in accordance with the rules He has adopted.