खिलाफ़त राज्य एक मानवीय राज्य है, न कि धार्मिक-धर्मतंत्रीय (थियोक्रेटिक) राज्य। इस्लामी राज्य ही ख़िलाफ़त है, क्योंकि इसके पद पर आसीन व्यक्ति के पास शासन, अधिकार और विधान बनाने की सभी अनिवार्य शक्तियाँ होती हैं, बिना किसी अपवाद के। यह दुनिया भर के सभी मुसलमानों पर सर्वोच्च नेतृत्व है, ताकि वह इस्लामी शरीअत के नियमों को उन अवधारणाओं और नियमों के आधार पर लागू करे जो इस्लाम लेकर आया है और जिन्हें उसने विधान के रूप में निर्धारित किया है; और इस्लामी संदेश को दुनिया तक पहुँचाए। यह संदेश लोगों को इस्लाम से परिचित कराने, उन्हें उसे अपनाने का आह्वान करने और अल्लाह के मार्ग में जिहाद करने के द्वारा पहुँचाया जाता है। ख़िलाफ़त को इमामत या इमारतुल-मुमिनीन (मोमिनों का नेतृत्व) भी कहा जाता है। यह एक सांसारिक पद है, न कि आख़िरत से संबंधित पद। ख़िलाफ़त का अस्तित्व इसलिए है कि लोगों पर इस्लाम लागू किया जाए और उसे समस्त मानवजाति तक फैलाया जाए। यह नुबुव्वत (पैग़म्बरी) से भिन्न है, क्योंकि नुबुव्वत और रिसालत वे पद हैं जिनके द्वारा कोई नबी या रसूल अल्लाह (सुब्हानहू व तआला) से वह्य के माध्यम से शरीअत प्राप्त करता है, ताकि उसे लोगों तक पहुँचाए, चाहे उसका क्रियान्वयन हो या न हो। अल्लाह (सुब्हानहू व तआला) फ़रमाता है:

The Khilafah State is a Human State and not a Theological State The Islamic State is the Khilafah, for the one who holds its post would possess all the mandatory powers of ruling, authority and legislation without any exception. It is the supreme leadership over all the Muslims worldwide so as to implement the rules of the Islamic Shar’a using the concepts that Islam has brought and the rules which it has legislated; and to convey the Islamic Message to the world. The Message is conveyed by introducing Islam to people and calling on them to embrace it and perform Jihad in the way of Allah. Khilafah is also known as Imama or Imaratul-Mu’mineen (leadership of the believers). It is a temporal post and not a post relating to the Hereafter. The Khilafah exists to implement Islam on people and to spread it to mankind. It is different to the Prophethood, for the Prophethood and the Messengership are posts whereby a Prophet or a Messenger receives the Shar’a from Allah (swt), through revelation, to convey it to people regardless of its implementation. Allah (swt) says:

"रसूल की ज़िम्मेदारी केवल स्पष्ट संदेश पहुँचा देना है।" [TMQ An-Nur: 54]

“The Messenger’s duty is only to preach the clear Message.” [TMQ An-Nur: 54]

वह (swt) यह भी कहता है: "तुम्हारा कर्तव्य केवल संदेश पहुँचा देना है।" [TMQ Al-Imran: 20]

He (swt) also says: “Your duty is to convey the Message.” [TMQ Al-Imran: 20]

अल्लाह (سبحانه وتعالى) फ़रमाता है:

Allah (swt) says:

"रसूल की ज़िम्मेदारी केवल संदेश पहुँचा देना है।" [TMQ Al-Ma’idah: 99]

“The Messenger’s duty is only to proclaim the Message.” [TMQ Al-Ma’idah: 99]

इसलिए यह खिलाफत से भिन्न है, जो मानवजाति पर अल्लाह (swt) की शरीअत को लागू करना है। किसी नबी या रसूल के लिए यह शर्त नहीं है कि वह उन लोगों पर वह लागू करे जो अल्लाह (swt) की ओर से उस पर उतारा गया, ताकि वह रसूल बने। बल्कि उसके लिए शर्त यह है कि वह अल्लाह (swt) से शरीअत प्राप्त करे और उसे पहुंचाने का आदेश पाए। इससे स्पष्ट है कि नबुव्वत और रिसालत का पद खिलाफत के पद से भिन्न है, क्योंकि नबुव्वत एक धार्मिक (ईश्वरीय) पद है, जिसे अल्लाह (swt) जिसे चाहता है देता है। जबकि खिलाफत एक मानवीय पद है, जिसमें मुसलमान अपनी बैअत (निष्ठा की शपथ) जिसे चाहें देते हैं और मुसलमानों में से जिसे चाहें अपना खलीफा नियुक्त कर लेते हैं। हमारे रसूल मुहम्मद ﷺ एक ऐसे शासक थे जिन्होंने उस शरीअत को लागू किया जो उन्हें अल्लाह की ओर से मिली थी। इस प्रकार उन्होंने नबुव्वत और रिसालत का पद धारण किया और साथ ही मुसलमानों के बीच इस्लाम के नियमों को स्थापित करने का पद भी संभाला। इसलिए अल्लाह (swt) ने उन्हें शासन करने के साथ-साथ संदेश पहुंचाने का भी आदेश दिया। उसने उन्हें आज्ञा दी:

This is therefore, different from the Khilafah, which is the implementation of the Shar’a of Allah (swt) on mankind. It is not conditional for a Prophet or a Messenger to implement on the people what was revealed to Him from Allah (swt) in order to become a Messenger. Rather, it is conditional for Him to receive Shar’a from Allah (swt) and to be ordered to proclaim it can be seen, therefore, that the posts of Prophethood and Divine Messengership are different from the post of Khilafah, because Prophethood is theological, which Allah (swt) gives to whoever He wishes. The Khilafah on the other hand, is a human post whereby the Muslims give their Bay’ah to whoever they wish and appoint over them as Khaleefah whomever they like from among the Muslims. Our Messenger Muhammad (pbuh), was a ruler who implemented the Shari’ah which he had received from Allah. So he (pbuh) held the Prophethood and the Messengership and at the same time also assumed the post of presiding over the Muslims in establishing the rules of Islam. Allah (swt) thus, commanded Him to rule as well as to convey the Message. He  ordered him:

"और उनके बीच उसी के अनुसार फ़ैसला करो जो अल्लाह ने उतारा है।" [TMQ Al-Ma’idah: 49]

“And judge between them by that which Allah has revealed.” [TMQ Al-Ma’idah: 49]

वह (سبحانه وتعالى) यह भी कहता है: "हमने तुम्हारी ओर सत्य के साथ किताब उतारी है ताकि तुम लोगों के बीच उसके अनुसार फ़ैसला करो जो अल्लाह ने तुम्हें दिखाया है।" [TMQ An-Nisa: 105]

He (swt) also says: “We have sent down to you the Book in truth so that you judge between people by that which Allah has shown you.” [TMQ An-Nisa: 105]

अल्लाह (سبحانه وتعالى) यह भी फ़रमाता है:

Allah (swt) also says:

"ऐ रसूल! जो कुछ तुम्हारे रब की तरफ़ से तुम पर उतारा गया है, उसे पहुँचा दो।" ﷺ [TMQ Al-Ma’idah: 67]

“O Messenger! Proclaim the (Message) which has been sent to you from your Lord.” [TMQ Al-Ma’idah: 67]

"यह क़ुरआन मुझ पर वह्यी (प्रकाशना) के द्वारा उतारा गया है, ताकि मैं तुम्हें और जिन-जिन तक यह पहुँचे, सबको सचेत करूँ।" [TMQ Al-An’am: 19]

“This Qur’an has been revealed to me by inspiration so that I may warn you and all whom it reaches.” [TMQ Al-An’am: 19]

हे कपड़ों में लिपटे हुए! उठो और सावधान करो। [TMQ Al-Muddassir: 1-2]

“O you wrapped up. Arise and deliver warning.” [TMQ Al-Muddassir: 1-2]

लेकिन जब उन्होंने ﷺ शब्दों के द्वारा संदेश पहुँचाया, जैसे अल्लाह (SWT) के इस कथन की घोषणा करना: "और अल्लाह ने व्यापार को हलाल किया है और सूद को हराम ठहराया है।" [TMQ Al- Baqarah: 275]

However, when he (pbuh) conveyed the Message by words, such as proclaiming the saying of Allah (swt): “And Allah has made trading lawful and has forbidden usury.” [TMQ Al- Baqarah: 275]

वह इसे अपने कर्मों के द्वारा भी घोषित कर सकते थे, जैसे हुदैबिया की संधि, जहाँ उन्होंने बिना किसी हिचकिचाहट के ऐसा किया। ﷺ वह अपने अनुयायियों को दृढ़ता से आदेश देते थे कि वे किसी से परामर्श किए बिना उन आदेशों का पालन करें। यदि कोई व्यक्ति उन्हें कोई राय देता, और वह राय वahi (ईश्वरीय प्रकाशना) के विरुद्ध होती, तो ﷺ उसे सीधे-सीधे ठुकरा देते। यदि उनसे ऐसे किसी नियम के बारे में पूछा जाता जो अभी तक उन पर प्रकट नहीं हुआ था, तो वह तब तक चुप रहते जब तक वह नियम प्रकट न हो जाता। फिर भी, जब वह स्वयं कोई कार्य करते, तो लोगों से परामर्श लेते; और जब वह लोगों के बीच फ़ैसला करते, तो यह पुष्टि नहीं करते थे कि जो उन्होंने निर्णय दिया वह मामले की वास्तविकता के अनुसार है। बल्कि वह कहते थे कि वह उन प्रमाणों के अनुसार फ़ैसला करते हैं जो उनके सामने सुने गए। जब सूरह बराअत प्रकट हुई, तो ﷺ ने अली इब्न अबी तालिब को आदेश दिया कि वह हज के मौसम में लोगों के सामने यह सूरह सुनाने के लिए अबू बक्र के पीछे जाकर उनसे जा मिलें। अतः अली (रज़ि.) ने अरफ़ात में उन्हें यह सूरह पढ़कर सुनाई और उसकी घोषणा पूरी होने तक लोगों के बीच घूमते रहे। जब अल्लाह के रसूल ﷺ ने हुदैबिया की संधि की, तो उन्होंने सहाबा की सभी रायों को ठुकरा दिया और अपनी राय उन पर थोप दी, क्योंकि वह अल्लाह (सुब्हानahu व तआला) की ओर से वही थी। जब जाबिर ने उनसे पूछा कि अपने धन का क्या करें, तो उन्होंने (ﷺ) तब तक उत्तर नहीं दिया जब तक नियम प्रकट नहीं हो गया। बुखारी में मुहम्मद इब्न अल-मुनकदिर के हवाले से एक हदीस वर्णित है, जिन्होंने कहा:

He might proclaim it through his actions, like the treaty of Hudaybiyah, where he did so without hesitation. He (pbuh) would decisively order his followers to execute those orders without consulting anyone. He (pbuh) would even reject an opinion outright if anyone suggested it to him, if it was contrary to the revelation. If he (pbuh) were asked about a rule that had not yet been revealed to him, he would remain silent until such a rule was revealed. However, when he (pbuh) undertook the actions, he (pbuh) would consult the people; and when he judged between the people he did not confirm that what he decreed was according to the fact of the matter. He, rather said that he judged in accordance with what he heard of evidences.When the Surah of Bara’ah was revealed, he (pbuh) ordered ‘Ali ibn Abi Talib to catch up with Abu Bakr in order to call on the people and to proclaim the Surah to them during the Hajj season. So ‘Ali (rta) recited the Surah to them on ‘Arafat and went about them until he had proclaimed it. When the Messenger of Allah (pbuh) signed the treaty of Hudaybiyah, he rejected all the opinions of the Sahabah and forced his own opinion upon them because it was revelation from Allah (swt).When Jabir asked Him what to do with his wealth, he (pbuh) did not answer Him until the rule was revealed. Bukhari narrates a Hadith on the authority of Mohammed ibn al-Munkadir who said:

मैंने जाबिर बिन अब्दुल्लाह को यह कहते हुए सुना: "मैं बीमार पड़ गया था, तो अल्लाह के रसूल ﷺ अबू बकर के साथ पैदल चलकर मेरी इयादत के लिए आए। वे उस समय पहुँचे जब मैं बेहोश था। तो उन्होंने वुज़ू किया, फिर उसका पानी मुझ पर डाला, जिससे मुझे होश आ गया। तब मैंने कहा, ऐ अल्लाह के रसूल ﷺ, मैं अपने माल का क्या करूँ? मैं अपने माल के बारे में कैसे अमल करूँ? उन्होंने मुझे तब तक जवाब नहीं दिया जब तक विरासत (al-Meerath) की आयत नाज़िल नहीं हुई।" यह नबूवत, रिसालत और लोगों तक पैग़ाम पहुँचाने (तबलीग़) के काम के बारे में था। जहाँ तक हुकूमत और शासन चलाने के काम का संबंध है, अल्लाह के रसूल ﷺ ने एक अलग तरीका अपनाया। उहुद की लड़ाई के मौके पर अल्लाह के रसूल ﷺ ने मुसलमानों को मस्जिद में इकट्ठा किया और उनसे मशवरा किया कि मदीना के अंदर रहकर लड़ें या बाहर निकलकर। अक्सरियत बाहर निकलकर लड़ने के हक़ में थी, जबकि आप ﷺ मदीना के अंदर रहकर लड़ना पसंद करते थे, फिर भी आप ﷺ ने अक्सरियत की राय को मानते हुए मदीना से बाहर निकलकर लड़ने का फैसला किया। इसके अलावा, जब आप ﷺ लोगों के बीच फैसला करते थे तो उन्हें चेतावनी देते थे कि हो सकता है मैंने किसी एक के हक़ में फैसला किया हो जो दूसरे का हक़ हो। इमाम बुख़ारी उम्मे सलमा से रिवायत करते हैं कि अल्लाह के रसूल ﷺ ने अपने दरवाज़े के बाहर एक झगड़ा सुना, तो आप ﷺ झगड़ा करने वाले पक्षों के पास निकले और फरमाया:

“I heard Jabir ibn ‘Abdullah say: ‘I had fallen ill so the Messenger of Allah (pbuh) came walking to visit me with Abu Bakr. He got there while I was unconscious. So he  performed Wudhu then poured that water over me so I regained conscience, then I said, O Messenger of Allah (pbuh), what should I do with my wealth? How shall I act with regard to my wealth? He did not answer me until the verse of al-Meerath (inheritance) was revealed.’” This was with regard to the task of Prophethood, Messengership and the conveying (Tableegh) of the Message to the people. As for executing the task of government and ruling, the Messenger of Allah (pbuh) followed a different course. At the battle of Uhud the Messenger of Allah (pbuh) gathered the Muslims inside the Masjid and consulted them about whether to fight inside al-Madinah or outside it. The majority opted to fight outside while he (pbuh) preferred to fight inside Madinah, however, he (pbuh) chose to go along with the majority and to fight outside al-Madinah. Furthermore, when he (pbuh) judged between people he warned them that he might have judged in their favour at the expense of others. Al-Bukhari reports on the authority of Umm Salama that the Messenger of Allah (pbuh) overheard a dispute outside his doorstep, so he came out to the disputing parties and said:

"मैं केवल एक इंसान हूँ, और कभी-कभी झगड़ने वाले पक्ष मेरे पास आते हैं। आप में से कोई दूसरे से अधिक वाक्पटु हो सकता है, इसलिए मैं विश्वास करता हूँ और उसी के पक्ष में फैसला करता हूँ। जिसके पक्ष में मैं किसी दूसरे मुसलमान के हक़ की कीमत पर फैसला करूँ, तो वह उसके लिए जहन्नम की आग के एक टुकड़े के समान होगा; अब उसकी मर्ज़ी है कि उसे ले या छोड़ दे।" अहमद ने अनस से रिवायत किया कि अल्लाह के रसूल ﷺ ने फ़रमाया:

“I am only human and sometimes disputing parties come to me, some of you may be more eloquent than others, so I believe Him and I judge in his favour. Whoever I judged in his favour at the expense of another Muslim’s right it would be for Him like a piece from the Hell-fire, it is up to Him to take it or leave it.” Ahmad narrated from Anas that the Messenger of Allah (pbuh) said:

“...मैं वास्तव में चाहूँगा कि अल्लाह अज़्ज़ा व जल्ल से इस हाल में मिलूँ कि मुझसे कोई भी किसी ऐसे अन्याय के बदले में दावा न करे जो मैंने उसके साथ किया हो, चाहे वह खून हो या माल।” यह स्पष्ट रूप से दर्शाता है कि उन्होंने दो पद संभाले थे: नबूवत, जिसके साथ रिसालत थी, और दुनिया भर के मुसलमानों का नेतृत्व, ताकि अल्लाह की उस शरीअत को स्थापित किया जा सके जो अल्लाह (سبحانه وتعالى) ने उन पर ﷺ उतारी थी। उन्होंने ﷺ हर कार्य उसकी अपनी आवश्यकता के अनुसार किया, और हर भूमिका में अलग तरीके से कार्य किया। उन्होंने ﷺ मुसलमानों पर शासन करने के लिए बैअत ली। यह बैअत उन्होंने ﷺ पुरुषों और स्त्रियों दोनों से ली, लेकिन उन बच्चों से नहीं ली जो अभी बालिग़ नहीं हुए थे। इससे यही पुष्टि होती है कि यह शासन पर बैअत थी, नबूवत पर नहीं। अतः हम पाते हैं कि अल्लाह (سبحانه وتعالى) ने पैग़ाम पहुँचाने और उसके कार्यों को अंजाम देने के संबंध में उन्हें ﷺ कभी फटकार नहीं लगाई। इसके विपरीत, उसने ﷺ से कहा कि पैग़ाम पहुँचाते समय लोगों की ओर से प्रतिक्रिया न मिलने से वे निराश न हों। अल्लाह (سبحانه وتعالى) फ़रमाता है:

“...I verily would wish to meet Allah Azza wa Jall without anyone claiming from me for an act of injustice I had committed against Him be it blood or money.” This clearly indicates that he  held two posts: Prophethood, together with Messengership and the leadership over all the Muslims in the world in order to establish the Shari’ah of Allah which He (swt) revealed to Him (pbuh). He (pbuh) performed each task in accordance with that which the task itself required, acting differently in each role. He (pbuh) took the Bay’ah to rule upon the Muslims in ruling. He took it from men and women but not from children who had not yet reached puberty. This only confirms that it was a Bay’ah over ruling and not over Prophethood. We therefore find that Allah (swt) has never rebuked Him (pbuh) concerning the conveyance of the Message and the execution of its tasks. Instead He (pbuh) asked Him not to be disheartened by the lack of response from the people during the conveyance of the Message. Allah (swt) says:

उनके लिए अपने मन को पछतावे में न डालो। [TMQ Fatir: 8]

“Let not your soul be vested in regret for them.” [TMQ Fatir: 8]

वह (سبحانه وتعالیٰ) यह भी कहता है: "और उनपर शोक न करो, और उनकी चालों के कारण स्वयं को परेशान न करो।" [TMQ An- Nahl: 127]

He (swt) also says: “ Nor grieve over them and distress not yourself because of their plots.” [TMQ An- Nahl: 127]

उन्होंने (SWT) यह भी कहा है:

He (swt) also says:

"तुम्हारा कर्तव्य तो केवल संदेश पहुँचा देना है।" [TMQ Ash-Shura: 48]

“Your duty is but to convey the Message.” [TMQ Ash-Shura: 48]

लेकिन जब उन्होंने (ﷺ) शासन से संबंधित कुछ कार्य किए, तब अल्लाह (SWT) ने उन्हें हल्की सी फटकार लगाई। यह उन कार्यों के साथ जुड़ा था जो उन्होंने पहले से उतारे और पहुँचाए गए नियमों को लागू करते हुए किए थे। ऐसे मामलों में अल्लाह (SWT) ने उन्हें उस बात के विपरीत आचरण करने पर टोका जिसे उन्होंने (ﷺ) अधिक उचित समझा था। अल्लाह (SWT) फ़रमाता है:

However, Allah (swt) did mildly rebuke Him when he (pbuh) performed such duties as those that were associated with ruling. This was in conjunction with the actions that he performed whilst executing the rules that had already been revealed and conveyed. Allah (swt) in those cases reproached Him for acting contrary to the things that He (pbuh) considered more appropriate. Allah (swt) says:

"किसी नबी के लिए यह उचित नहीं कि उसके पास बन्दी हों, जब तक वह धरती में भली-भाँति रक्तपात न कर ले।" [TMQ Al-Anfal: 67]

“It is not fitting for a Prophet that he should have prisoners of war until he had thoroughly subdued the land.” [TMQ Al-Anfal: 67]

वह यह भी कहता है:

He  also says:

"अल्लाह तुम्हें बरकत दे! तुमने उन्हें छूट क्यों दी?" Note: per the rules, "God" should be written as the Hindi word for God, not "Allah". Corrected: "ईश्वर तुम्हें बरकत दे! तुमने उन्हें छूट क्यों दी?" [TMQ At-Tauba: 43]

“God give you grace! Why did you grant them exemption.” [TMQ At-Tauba: 43]

इन सब बातों से स्पष्ट होता है कि मुसलमानों की नेतृत्व और शासन की पदवी नबूवत के पद से भिन्न है। यह भी स्पष्ट है कि ख़िलाफ़त का पद एक सांसारिक पद है, आख़िरत से संबंधित पद नहीं। इसलिए हम उपर्युक्त प्रमाणों से यह निष्कर्ष निकालते हैं कि ख़िलाफ़त, जो दुनिया के सभी मुसलमानों पर सर्वोच्च नेतृत्व का पद है, एक मानवीय पद है, धार्मिक (ईश्वरीय) पद नहीं। यह शासन का वह पद है जिसे अल्लाह के रसूल ﷺ ने धारण किया था। उन्होंने ﷺ इस पद को इस आदेश के साथ छोड़ा कि इस शासन के पद पर एक मुसलमान उनका उत्तराधिकारी बने, नबूवत के पद पर नहीं। इस प्रकार यह अल्लाह के रसूल ﷺ के उत्तराधिकार का पद है, जो मुसलमानों के नेतृत्व, इस्लाम के नियमों को लागू करने और उसकी दावत (आह्वान) पहुँचाने से संबंधित है, न कि वह्य (ईश्वरीय संदेश) प्राप्त करने और अल्लाह (सुबहानहु व तआला) की ओर से शरीअत लेने से संबंधित।

All this clearly demonstrates that the post of leadership and ruling over the Muslims is different from the post of Prophethood. It is also clear that the post of Khilafah is a temporal post and not one related to the Hereafter. We therefore, conclude from the preceding evidences that the Khilafah, which is a post of supreme leadership over all the Muslims in the world, is a human post and not a theological one. It is the post of ruling, which the Messenger of Allah (pbuh) held. He (pbuh) left that post with orders that a Muslim should succeed Him in that post of ruling and not that of Prophethood. It is thus a post of succession to the Messenger of Allah (pbuh) with regards to the leadership of the Muslims, for the implementation of rules of Islam and conveying its Da’wah, and not with regards to receiving revelation and the taking of the Shari’ah from Allah (swt).

अल्लाह के रसूल (ﷺ) की 'इस्मत (मासूमियत/निष्पापता) के बारे में, यह इस कारण है कि वे एक नबी हैं, न कि इस कारण कि वे एक शासक थे। इसका कारण यह है कि 'इस्मत सभी नबियों और रसूलों की एक विशेषता है, चाहे उन्होंने स्वयं अपनी शरीअत के साथ लोगों पर शासन किया और उसे लागू किया हो, या केवल अपनी शरीअत का प्रचार किया हो और शासक का पद न संभाला हो या उसके लागू होने का प्रबंध न किया हो। मूसा, ईसा और इब्राहीम (अलैहिस्सलाम) सभी मासूम थे, जैसे मुहम्मद (ﷺ) भी। अतः 'इस्मत नुबुव्वत और रिसालत के लिए है, शासन के लिए नहीं। अल्लाह के रसूल (ﷺ) ने शासन के कार्य करते हुए कभी कोई हराम कार्य नहीं किया और न ही कोई वाजिब (अनिवार्य) कर्तव्य छोड़ा, इसका कारण यह है कि वे नुबुव्वत और रिसालत के मामले में मासूम थे, न कि इसलिए कि वे शासक थे। इस प्रकार शासन के उनके कार्य के लिए 'इस्मत अपने आप में आवश्यक नहीं है, बल्कि वास्तव में वे (ﷺ) इसलिए मासूम थे क्योंकि वे नबी और रसूल थे। अतः उन्होंने अपने शासक के दायित्व उसी तरह निभाए जैसे कोई भी अन्य मनुष्य, जो दूसरे मनुष्यों पर शासन करता है, निभाता है। कुरआन ने इसे स्पष्ट रूप से बताया है, अल्लाह (सुब्हानहू व तआला) फ़रमाता है:

As for the infallibility (‘Isma) of the Messenger of Allah (pbuh), this results from the fact that he is a Prophet and not from being a ruler. This is because infallibility is an attribute of all the Prophets and Messengers, regardless of whether they themselves ruled people with their Shari’ah and implemented it or whether they just conveyed their Shari’ah without holding the post of ruler or managing its implementation. Musa, ‘Isa and Ibrahim (as) were all infallible, as was Muhammad (pbuh). Therefore, infallibility is for Prophethood and the Messengership, not for ruling. The fact that the Messenger of Allah (pbuh) never committed a forbidden act (Haram) nor neglected a duty (Wajib) whilst executing the functions of ruling resulted from the fact that he was infallible with respect to Prophethood and Messengership and not because he was a ruler. Thus his execution of ruling does not require infallibility as such, but in reality he (pbuh) was infallible because he was a Prophet and a Messenger. He (pbuh), therefore, assumed his duties as a ruler just as any other human being, who rules over other humans, does. The Qur’an has clearly stated this, Allah (swt) says:

"कहो, निश्चय ही मैं तुम्हारे जैसा ही एक मनुष्य हूँ।" [TMQ Al-Kahf: 110]

“Say, verily I am but a man like yourselves.” [TMQ Al-Kahf: 110]

अल्लाह (SWT) उसी आयत में अल्लाह और अन्य मनुष्यों के बीच के अंतर को स्पष्ट करते हैं।

Allah (swt) saying in the same verse outlines the difference between Him (pbuh) and other humans:

"(लेकिन) मुझ पर वह्य (प्रकाशना) उतरी है।" [TMQ Al-Kahf: 110]

“(But) the inspiration has come to me.” [TMQ Al-Kahf: 110]

इसलिए अंतर इस बात में है कि उन्हें (pbuh) वह्य प्राप्त होती थी, यानी नबुव्वत। इसके अलावा वे (pbuh) किसी भी अन्य इंसान की तरह एक इंसान थे। अतः शासन करने में वे (pbuh) मानव थे, और निस्संदेह उनके उत्तराधिकारी (ख़ुलफ़ा) भी किसी भी अन्य इंसान की तरह इंसान ही होंगे, क्योंकि वे उनके केवल शासन में उत्तराधिकारी होंगे, नबुव्वत और रिसालत में नहीं। इसलिए मासूमियत (निष्पापता) ख़लीफ़ा पर लागू नहीं होती, क्योंकि यह शासन में अपेक्षित नहीं है, बल्कि यह नबुव्वत की आवश्यकता है। ख़लीफ़ा केवल एक शासक है, इससे अधिक कुछ नहीं, इसलिए मासूमियत की शर्त इस पद को ग्रहण करने वालों के लिए अप्रासंगिक है। ख़िलाफ़त का पद ग्रहण करने वाले पर मासूमियत को अनिवार्य शर्त के रूप में ठहराना भी वर्जित है। इसका कारण यह है कि मासूमियत केवल नबियों के लिए ख़ास है, और नबी के अलावा किसी और के लिए इसका दावा करना हराम है। शरीअत का तब्लीग़ (पहुँचाना) केवल नबी और रसूल में मासूमियत के होने की आवश्यकता रखता है, अतः यह दिव्य संदेश के पहुँचाने में मासूमियत है। पापों से बचने के रूप में इसकी प्राप्ति, तब्लीग़ में मासूमियत का अनुसरण करती है। इसका कारण यह है कि उनमें मासूमियत, हराम चीज़ों के करने से मासूमियत के बिना पूर्ण नहीं होगी। इस तरह मासूमियत संदेश पहुँचाने के लिए आवश्यक है, न कि इसलिए कि लोग उन पर ईमान लाएँ या न लाएँ, या कर्मों में गलती हो या न हो। बल्कि जिसकी मासूमियत आवश्यक है वह संदेश का पहुँचाना है, और इससे अधिक कुछ नहीं। यदि अल्लाह ने नबी या रसूल को मासूम न बनाया होता, तो संभव था कि वे संदेश को छिपा देते, या उसमें कुछ बढ़ा देते, या उसमें से कुछ घटा देते, या ऐसी बातें गढ़ देते जो अल्लाह ने नहीं कही, या जिसका आदेश दिया गया था उससे भिन्न बात घोषित करके गलती कर बैठते। ये सभी बातें अल्लाह की ओर से संदेश पहुँचाने के विरुद्ध हैं, और उस रसूल के विरुद्ध हैं जिस पर ईमान लाना अनिवार्य है। इसलिए आवश्यक था कि रसूल संदेश पहुँचाने में मा'सूम (‘इस्मत, यानी निर्दोषता) हो, और इसी के अनुसार उसका गुनाह करने से मा'सूम होना भी सिद्ध होता है। अतः विद्वानों में इस विषय पर मतभेद हुआ कि हराम चीज़ें (अल-मुहर्रमात) करने के मामले में नबियों की 'इस्मत कितनी है। उनमें से कुछ ने कहा कि वे केवल बड़े गुनाहों (अल-कबाइर) से मा'सूम हैं और उनसे छोटे गुनाह (अस-सग़ाइर) होना संभव है। कुछ ने कहा कि वे बड़े और छोटे दोनों प्रकार के गुनाहों से मा'सूम हैं। उन्होंने कहा कि इसका कारण यह है कि संदेश की पूर्णता कर्मों पर निर्भर करती है। यदि संदेश की पूर्णता कर्मों पर निर्भर है, तो संदेश में 'इस्मत कर्मों को भी शामिल करेगी। इस हिसाब से नबी ﷺ गुनाह करने से मा'सूम होंगे, क्योंकि कर्मों में मा'सूम हुए बिना संदेश पूर्ण नहीं होगा। लेकिन यदि संदेश की पूर्णता कर्मों पर निर्भर नहीं है, तो 'इस्मत उन्हें शामिल नहीं करेगी। तब वे उनसे मा'सूम नहीं होंगे, क्योंकि उस स्थिति में संदेश उनके बिना भी पूर्ण हो जाता। इसी कारण मुसलमानों में इस पर कोई मतभेद नहीं है कि नबी ﷺ उन कर्मों से मा'सूम नहीं थे जिन्हें अल्लाह ने अधिक उचित समझा, क्योंकि संदेश की पूर्णता निश्चित रूप से इन कर्मों पर निर्भर नहीं करती। अतः 'इस्मत केवल संदेश से संबंधित है, और इसलिए यह रसूलों और नबियों के सिवा किसी और के लिए नहीं होती और उनके अलावा किसी के लिए इसे पूर्ण रूप से जायज़ नहीं माना गया है।

The distinction, therefore, lies in the fact that he (pbuh) received revelation, namely the Prophethood. Other than that he (pbuh) was a man like any other man. Therefore, in ruling he (pbuh) was human, and undoubtedly his successors (Khulafaa’) would also be humans just like any other human, because they would only be successors to Him in ruling, not Prophethood and Messengership. Infallibility does not therefore apply to the Khaleefah, as this is not required in ruling but it is a requirement of Prophethood. The Khaleefah is only a ruler no more, so the condition of infallibility is irrelevant to those who take up this post. It is even forbidden to stipulate infallibility as a precondition incumbent upon whoever takes up the post of Khilafah. This is because infallibility is restricted to the Prophets and it is forbidden to claim it on behalf of anyone other than a Prophet. The conveyance (Tableegh) of a Shari’ah requires the existence of infallibility in the Prophet and Messenger alone, so it is infallibility in the conveyance of the divine Message. Its realisation in the shape of not committing any sins follows the infallibility in conveyance (Tableegh). This is because the infallibility in Him would not be complete without the infallibility from committing the forbidden things. Thus infallibility is necessary for conveying of the Message and not for the people to believe or not in Him or for the occurrence or not of error in the actions. Rather what requires the infallibility is the conveyance of the Message and no more. If Allah had not made the Prophet or Messenger infallible it would then have been possible for Him to hide the Message or to add to it, or take away from it, or fabricate things which Allah did not say, or make a mistake by proclaiming other than what he has been ordered to convey. All these matters contradict with the conveyance of a Message from Allah (pbuh), and for being a Messenger, who must be believed in. Therefore, it was necessary that the Messenger be characterised by infallibility (‘Isma) in proclaiming the Message, and accordingly his infallibility from committing sins follows. Therefore the scholars differed over the infallibility (‘Isma) of the Prophets in the issue of committing the forbidden things (Al-muharramaat). Some of them said he is infallible from committing the major sins (Al-kabaa’ir) only and it is possible that he commits minor sins (As-saghaa’ir). Some of them said that he is infallible with regards to both major and minor sins. They said that because the perfection of proclamation depends on the actions. If the perfection of the proclamation depends on the actions, then the infallibility in the proclamation will include the actions. Accordingly, the Prophet will be infallible from committing sins, since the proclamation will not be perfected unless he is infallible in the actions. But if the perfection of the proclamation does not depend on the actions, then the infallibility does not include them. Thus, he will not be infallible from them, because the proclamation would then be perfected without them. This is why there is no difference amongst the Muslims that the Prophet (pbuh) was not infallible from doing actions other than those that Allah considered more appropriate, because the perfection of proclamation definitely does not depend upon these actions. Thereupon, the infallibility (‘Isma) is only specific to the proclamation, and thus it does not exist except for the Messengers and the Prophets and it is not allowed to be for other than them absolutely.

हालाँकि मासूम (त्रुटिरहित) होने का प्रमाण नक़ली (नस्सी) नहीं बल्कि अक़ली (तार्किक) है। अतः यह बुद्धि ही आवश्यक ठहराती है कि नबी और रसूल संदेश पहुँचाने में मासूम हों। क्योंकि नबी या रसूल होने के लिए यही आवश्यक है, अन्यथा वह नबी या रसूल न होता। बुद्धि के द्वारा ही यह भी समझ में आता है कि जिस व्यक्ति को अल्लाह की ओर से कोई संदेश पहुँचाने का आदेश नहीं दिया गया, उसके लिए मासूम होना संभव नहीं, क्योंकि वह एक इंसान है। अल्लाह ने उसकी प्रकृति में जो स्वभाव रखा है, उसके अनुसार वह भूल और चूक का शिकार हो सकता है। चूँकि उसे अल्लाह की ओर से कोई संदेश देकर नहीं भेजा गया, इसलिए कोई ऐसा कारण नहीं जो उसके मासूम होने को आवश्यक ठहराए। यदि कोई व्यक्ति दावा करे कि वह मासूम है, तो इसका अर्थ यह होगा कि उसे अल्लाह की ओर से संदेश दिया गया है, और यह अनुमति नहीं है, क्योंकि मुहम्मद ﷺ के बाद कोई नबी नहीं है। अल्लाह (सुब्हानहु व तआला) फ़रमाता है:

However, the evidence of the infallibility is rational and not textual. Thus, it is the mind that necessitates that the Prophets and Messengers be infallible in the conveyance of the Message. For being a Messenger or a Prophet requires it, otherwise he would not be a Messenger or a Prophet. It is also through the use of the mind that the one who is not commanded to propagate a Message from Allah is not allowed to be infallible, because he is a human being. By the nature that Allah made innate in Him he is subject to error and forgetfulness. Since he is not commanded with a Message from Allah there is no cause that requires Him to be infallible. If a person claims he is infallible then this implies that he is commanded with a Message from Allah, something that is not allowed, because there is no Prophet after Muhammad (pbuh). Allah (pbuh) says:

वह अल्लाह के रसूल हैं और नबियों की मुहर (आख़िरी नबी) हैं। [TMQ Al-Ahzab: 40]

“He is the Messenger of Allah and the seal of the Prophets.” [TMQ Al-Ahzab: 40]

इसलिए, मासूम (निर्दोष/त्रुटिरहित) होने का दावा वास्तव में रिसालत (पैग़म्बरी) का दावा है। कारण यह है कि रसूल अल्लाह की ओर से एक संदेश पहुँचाता है, और इंसान होने के नाते उसमें गलती करने और अल्लाह के संदेश में भूल कर बैठने की संभावना होती है; इसलिए अल्लाह के संदेश को बदलाव या परिवर्तन से बचाने के लिए मासूम होना ज़रूरी है। अतः रसूल को भी त्रुटि या भूल में पड़ने से बचाने हेतु उसका मासूम होना आवश्यक है। यही एकमात्र कारण है कि मासूमियत पैग़म्बरों और रसूलों के गुणों में से है, और केवल वही इस मासूमियत की आवश्यकता रखते हैं। यदि किसी ऐसे व्यक्ति के लिए मासूमियत का दावा किया जाए जो रसूल नहीं है, तो इसका अर्थ यह होगा कि वह मासूमियत के उद्देश्य और कारण, यानी संदेश पहुँचाने, का दावा कर रहा है, अर्थात् वह यह दावा करेगा कि उसे अल्लाह की ओर से कोई संदेश पहुँचाने का आदेश दिया गया है। इसलिए ख़लीफ़ा के लिए मासूमियत तय करना जायज़ नहीं है, क्योंकि उस पर मासूमियत की शर्त लगाने का अर्थ यह होगा कि उसे अल्लाह की ओर से एक ऐसा संदेश घोषित करने का आदेश दिया गया है जिससे उसका मासूम होना अनिवार्य हो जाता है, और यह बात जायज़ नहीं है।

Hence, a claim of infallibility is in fact a claim of a Messengership. This is because the Messenger is conveying a Message from Allah, and being a human has the capacity to make mistakes and err in the Message from Allah, infallibility is required to prevent the Message of Allah from change or alteration. Thus, the Messenger must be infallible to protect Him from falling into error or making mistakes. It is for this reason alone that infallibility is one of the characteristics of the Messengers and Prophets and it is only they who require this infallibility. If infallibility is claimed by anybody other than a Messenger then it means that this person claims the purpose and the cause of infallibility, which is the conveyance of the Message i.e. he would claim that he is commanded with conveying a Message from Allah. Therefore, it is not allowed to stipulate infallibility to the Khaleefah, because making infallibility a condition upon Him implies that he is commanded to proclaim a Message from Allah that makes it necessary for Him to be infallible, a matter that is not allowed.

इससे हम यह निष्कर्ष निकालते हैं कि ख़लीफ़ा एक इंसान है और यह स्वीकार्य है कि वह ग़लतियाँ कर सकता है, भूल-चूक कर सकता है, भूलने वाला हो सकता है, तथा झूठ बोल सकता है, विश्वासघात कर सकता है, पाप कर सकता है और अन्य बातें भी कर सकता है। ऐसा इसलिए है क्योंकि वह नबी या रसूल नहीं, बल्कि एक सामान्य इंसान है। अल्लाह के रसूल ﷺ ने हमें सूचित किया है कि इमाम से ग़लती हो सकती है, और उन्होंने यह भी बताया है कि इमाम ऐसे काम कर सकता है जिनसे लोग घृणा करेंगे और जिनके लिए वे उसे धिक्कारेंगे, जैसे अत्याचार, अवज्ञा और अन्य बातें। उन्होंने हमें बताया है कि इमाम की ओर से खुला कुफ़्र भी प्रकट हो सकता है। मुस्लिम ने अबू हुरैरा से रिवायत किया है कि अल्लाह के रसूल ﷺ ने फ़रमाया:

From this, we deduce that the Khaleefah is a human being and it is accepted that he might make mistakes, be absent minded, forgetful as well as lie, betray, commit sin and other things. This is because he is not a Prophet or a Messenger, but just a normal human being. The Messenger of Allah (pbuh) has informed us that the Imam may make a mistake and he informed that the Imam may do things which people hate and curse Him for, like oppression, disobedience and other things. He informed us that open Kufr may appear from the Imam. Muslim reported on the authority of Abu Hurayra that the Messenger of Allah (pbuh) said:

निःसंदेह इमाम केवल एक ढाल है, जिसके पीछे से लोग लड़ते हैं और जिसके द्वारा स्वयं की रक्षा करते हैं। अतः यदि वह अल्लाह के तक़वा का आदेश दे और वह न्यायी हो, तो उसे उसके बदले में उतना ही सवाब मिलेगा, और यदि वह इसके अलावा कुछ और आदेश दे, तो उस पर उतना ही गुनाह होगा। इसका अर्थ यह है कि यह संभव है कि इमाम अल्लाह के डर के अलावा किसी और चीज़ का आदेश दे। मुस्लिम ने ‘अब्दुल्लाह से भी वर्णन किया है, जिन्होंने कहा: “अल्लाह के रसूल ﷺ ने फ़रमाया: ‘मेरे बाद स्वार्थ और ऐसी बातें होंगी जिन्हें तुम नापसंद करोगे।’ उन्होंने कहा, ‘ऐ अल्लाह के रसूल ﷺ, यदि हममें से कोई उस समय मौजूद हो तो आप उसे क्या आदेश देते हैं?’ आप ﷺ ने फ़रमाया, ‘तुम पर जो हक़ है उसे अदा करो, और अल्लाह से वह माँगो जो तुम्हारा हक़ है।’” मुस्लिम ने ‘औफ़ इब्न मालिक से वर्णन किया है कि अल्लाह के रसूल ﷺ ने फ़रमाया:

“Verily the Imam is but a shield from behind which the people fight and by which they protect themselves. So if he ordered to observe the Taqwa of Allah and he was just he would have equal to these (actions) in reward, and if ordered other than that it would be against Him equal to that.” This means that it is possible that the Imam may command with other than the fear of Allah. Muslim also narrated from ‘Abdullah who said: “The Messenger of Allah (pbuh) said; ‘There would be after me selfishness and matters which you hate.’ They said, ‘O Messenger of Allah, how do you order the one of us who would witness that?’ He (pbuh) said, ‘You should offer the right due upon you, and you ask Allah the thing which is due to you.’” Muslim narrated from ‘Auf ibn Maalik that the Messenger of Allah (pbuh) said:

“‘सबसे अच्छे तुम्हारे इमाम वे हैं जिनसे तुम प्रेम करते हो और वे तुमसे प्रेम करते हैं, तुम उनके लिए दुआ करते हो और वे तुम्हारे लिए दुआ करते हैं; और सबसे बुरे तुम्हारे इमाम वे हैं जिनसे तुम घृणा करते हो और वे तुमसे घृणा करते हैं, तुम उन पर लानत करते हो और वे तुम पर लानत करते हैं।’ हमने पूछा: ‘ऐ अल्लाह के रसूल ﷺ, क्या फिर हम उनके विरुद्ध तलवार न उठाएँ?’ आपने फ़रमाया: ‘नहीं, जब तक वे तुम्हारे बीच नमाज़ क़ायम करते रहें। और अगर तुम अपने शासकों में कोई ऐसी बात देखो जो तुम्हें नापसंद हो, तो उस कर्म से घृणा करो, किंतु आज्ञापालन की अपनी बैअत (निष्ठा) से हाथ न खींचो।’” अल-बुख़ारी ने जुनादा बिन अबी उमय्या से रिवायत किया, जिन्होंने कहा: “हम उबादा बिन अस-सामित के पास गए जब वे बीमार थे, और हमने कहा: ‘अल्लाह (سبحانه و تعالى) आपको मार्गदर्शन दे। हमें अल्लाह के रसूल ﷺ की कोई हदीस सुनाइए, ताकि अल्लाह आपको उससे लाभ पहुँचाए।’ उन्होंने कहा: ‘अल्लाह के रसूल ﷺ ने हमें बुलाया और हमने आपसे बैअत की। जिन बातों पर आपने हमसे बैअत ली थी, उनमें यह भी था कि हम आपकी बात सुनेंगे और मानेंगे, चाहे वह हमें पसंद हो या नापसंद, कठिनाई में हो या आसानी में, और हम उसके अधिकारियों से सत्ता के विषय में झगड़ा नहीं करेंगे, सिवाय इसके कि हम खुला कुफ़्र देखें जिस पर हमारे पास अल्लाह की ओर से प्रमाण हो।’” ‘आइशा रिवायत करती हैं कि अल्लाह के रसूल ﷺ ने फ़रमाया: “मुसलमानों से सज़ाओं को जहाँ तक हो सके टालो। अगर आरोपी के बचाव का कोई रास्ता हो तो उसे छोड़ दो, क्योंकि इमाम का क्षमा करने में गलती करना सज़ा देने में गलती करने से बेहतर है।” [Narrated by at-Tirmithi]

“‘The best of your Imams are those whom you love and they love you and you pray for them and they pray for you, and the worst of your Imams are those whom you hate and they hate you and you curse them and they curse you.’We asked; ‘O Messenger of Allah, shall we not then declare war on them?’ He said; ‘No, as long as they establish prayer among you. And if you see something which you hate in your rulers then hate the action and do not withdraw your allegiance of obedience.’” Al-Bukhari narrated on the authority of Junada ibn abi Umayyah who said: “We went to ‘Ubadah ibn as- Samit when he was sick and we said; ‘May Allah (swt) guide you. Inform us of a Hadith from the Messenger of Allah (pbuh) so Allah may benefit you from it.’ He said, ‘The Messenger of Allah (pbuh) called upon us and we gave Him the Bay’ah, and he said, of that which he had taken from us, that we should give Him the pledge to listen and obey, in what we like and dislike, in our hardship and ease, and that we should not dispute the authority of its people unless we saw open Kufr upon which we had a proof from Allah.’” ‘Aiesha narrates that the Messenger of Allah (pbuh) said; “Avert the punishments from the Muslims as much as you can, so if the accused has any way out let Him go free, because it is better for the Imam to make a mistake in forgiving than to make a mistake in imposing the punishment.” [Narrated by at-Tirmithi]

ये हदीसें साफ़ तौर पर यह बात स्पष्ट करती हैं कि इमाम से ग़लती, भूल या अवज्ञा हो सकती है। इसके बावजूद रसूलुल्लाह ﷺ ने उनकी आज्ञापालन का आदेश दिया, जब तक वे इस्लाम के अनुसार शासन करें, उनसे खुला कुफ़्र प्रकट न हो और वे गुनाह का आदेश न दें। तो क्या रसूलुल्लाह ﷺ की ख़बर के बाद ख़लीफ़ाओं के बारे में कुछ कहने की गुंजाइश बाक़ी है, कि उनमें से ऐसी बातें होंगी जिन्हें मुसलमान नकारते हैं, फिर भी उन्होंने मुसलमानों को उनकी आज्ञा मानने का आदेश दिया? क्या इसके बाद यह कहना संभव है कि ख़लीफ़ा मासूम (अचूक) होना चाहिए और वह दूसरे इंसानों की तरह नहीं है? यह स्पष्ट है कि ख़िलाफ़त राज्य एक मानवीय राज्य है, न कि धर्मतंत्र (थियोक्रेटिक) राज्य।

These Ahadith clearly make the point that it is possible for the Imam to make a mistake, forget or disobey. Despite this, the Messenger of Allah (pbuh) has ordered the obedience to Him as long as he governed by Islam and no open Kufr occurred from Him and he did not command with sin. So, is there anything to be said after the news of the Messenger of Allah (pbuh) about the Khulafaa’ that there would be from them things which Muslims deny despite the fact that he commanded Muslims to obey them? It is possible after this to say that the Khaleefah has to be infallible and he has not to be like other human beings? It is clear that the Khilafah State is a human state and not a theocratic state.