এক আদালতে একাধিক বিচারক সভাপতিত্ব করা এবং রায় দেওয়ার ক্ষমতা রাখা নিষিদ্ধ। তাঁর সঙ্গে এক বা একাধিক বিচারক উপস্থিত থাকা অনুমোদিত, তবে তাঁদের বিচার করার অধিকার থাকবে না। তাঁরা উপস্থিত থাকেন পরামর্শ চাওয়া হওয়ার জন্য বা মত প্রকাশ করার জন্য, এবং তাঁদের মত বাধ্যতামূলক হবে না।

It is forbidden to have more than one judge presiding over a tribunal and having power to render judgement. It is permitted for one or more judges to be present with Him but they would not have the right to judge. They attend so as to be consulted or to voice an opinion, and their opinion would not be binding.

এর কারণ হলো, রাসূলুল্লাহ (ﷺ) কখনো একটি বিষয়ে দু'জন বিচারক নিযুক্ত করেননি, বরং তিনি একটি বিষয়ে একজন বিচারক নিযুক্ত করতেন। তাছাড়া বিচারব্যবস্থা হলো বাধ্যতামূলকভাবে শরীয়তের হুকুম ঘোষণা করা, আর একই মুসলিম ব্যক্তির ক্ষেত্রে শরীয়তের হুকুম ভিন্ন হতে পারে না, কারণ তা আল্লাহর হুকুম, আর আল্লাহর হুকুম একটাই। এটা সত্য যে তার ব্যাখ্যা ভিন্ন হতে পারে, কিন্তু সেই মুসলিমের ক্ষেত্রে বাস্তব দিক থেকে তা একটাই থাকে এবং কখনো ভিন্ন হয় না। তার নিজের ব্যাখ্যাই তার ক্ষেত্রে আল্লাহর হুকুম বলে গণ্য হবে, এবং অন্য কোনো ব্যাখ্যা তার জন্য আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তাআলা)-র হুকুম হিসেবে প্রযোজ্য হবে না, যদিও তার নিজের মতে সেটিও শরীয়তের হুকুম বলে বিবেচিত হতে পারে। সে যে তাকলীদ (অনুসরণ) গ্রহণ করে ও তার উপর আমল করে, তা তার ক্ষেত্রে আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তাআলা)-র হুকুম বলে গণ্য হবে, আর অন্য কোনো তাকলীদ তার উপর প্রযোজ্য হবে না। বিচারক যখন নির্দিষ্ট বিষয়ে বাধ্যতামূলকভাবে আল্লাহর হুকুম ঘোষণা করেন, তখন এই ঘোষণা একটাই হতে হবে, কারণ তা বাধ্যতামূলকভাবে আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তাআলা)-র হুকুম ঘোষণা করা। সুতরাং তা আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তাআলা)-র হুকুমের উপর আমল করা হবে, এবং বাস্তব দৃষ্টিকোণ থেকে আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তাআলা)-র হুকুম ভিন্ন হয় না, যদিও উপলব্ধি ভিন্ন হতে পারে। এজন্য একটি বিষয়ে একাধিক বিচারক রাখা নিষিদ্ধ, কারণ আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তাআলা)-র হুকুম ভিন্ন হওয়া অসম্ভব। এটি একক মামলা অর্থাৎ ট্রাইব্যুনাল বা আদালতের ক্ষেত্রে প্রযোজ্য। আর দেশের ক্ষেত্রে একই এলাকায় সব ধরনের মামলা নিষ্পত্তির জন্য দুটি পৃথক আদালত রাখা জায়েয, কারণ বিচারব্যবস্থা খলীফার পক্ষ থেকে অর্পিত হয়, তাই তা প্রতিনিধিত্বের মতো, যেখানে একাধিক হওয়া জায়েয; সুতরাং একই এলাকায় একাধিক বিচারক রাখা জায়েয হবে। যদি বিবাদমান পক্ষগুলো কোন আদালতে বা কোন বিচারকের কাছে তাদের মামলা নিয়ে যাওয়া হবে তা নিয়ে একমত হতে না পারে, তবে বাদীর পছন্দ বিবাদীর পছন্দের উপর প্রাধান্য পাবে এবং মামলাটি তার পছন্দের বিচারকের কাছে অর্পণ করা হবে, কারণ সে তার অধিকার চাইছে, আর এই বিষয়টি বিবাদীর চেয়ে অগ্রাধিকার পায়।

This is because the Messenger of Allah (pbuh) never appointed two judges to deal with one matter, rather He (pbuh) appointed one judge for one matter. Besides, the judiciary is the pronouncing of the Shari’ah rule by way of compulsion, and the Shari’ah rule concerning the same Muslim person cannot vary, for it is the rule of Allah, and the rule of Allah is one. It is true that its interpretation may vary, but concerning the Muslim from the practical side it remains one and it never varies. His interpretation would be the rule of Allah as far as He is concerned, and any other interpretation is not the rule of Allah (swt) that would apply to him, although in his opinion it is considered a Shari’ah rule. Whatever Taqleed (imitation) He adopts and acts upon is considered to be the rule of Allah (swt) as far as He is concerned, while any other Taqleed would not apply to him. When the judge pronounces the rule of Allah in the matter at hand by way of compulsion, this pronouncement must be one, for it is the pronouncement of the rule of Allah (swt) by way of compulsion. Thus it would be acting upon the rule of Allah (swt), and the rule of Allah (swt)from a practical point of view does not vary, even if the understanding does vary. Therefore, it is forbidden to have more than one judge, for it is impossible for the rule of Allah (swt) to vary. This is as far as the individual case is concerned, i.e. the tribunal or court. As for the country, it is permitted to have two separate courts dealing in all types of cases in one area, because the judiciary is delegated by the Khaleefah, so it is like the deputyship where plurality is permitted, thus it would be permitted to have several judges in one area. If the disputing parties could not agree on which tribunal they should take their case to or which judge should look into their case, the choice of the plaintiff would outweigh that of the defendant and the case would be given to the judge of his choice, as He would be seeking his right and this outweighs the defendant.

বিচারক কেবল বিচারিক আদালতেই রায় দিতে পারেন, এবং সাক্ষ্য ও শপথ কেবল বিচারিক আদালতেই বিবেচনা করা যেতে পারে।

The judge can only rule in a judicial court, and the evidence and the oath can only be considered in the judicial court.

এর কারণ, 'আব্দুল্লাহ ইবনুয-যুবায়র (রাঃ) থেকে বর্ণিত হয়েছে, তিনি বলেন: "রাসূলুল্লাহ ﷺ আদেশ করেছেন যে, বিবাদমান দুই পক্ষ বিচারকের সামনে বসবে।" [আবু দাউদ ও আহমাদ বর্ণনা করেছেন]। এই হাদীছটি বিচারিক কার্যক্রম কোন আকৃতিতে পরিচালিত হওয়া উচিত তা প্রদর্শন করে, এবং এটি নিজে একটি বৈধ আকৃতি, অর্থাৎ বিচারিক কার্যক্রম পরিচালনার একটি নির্দিষ্ট রূপ থাকতে হবে, যা হলো বিবাদমান দুই পক্ষ বিচারকের সামনে বসা, আর এটিই হবে বিচারালয়। অতএব, এটি বিচারিক প্রক্রিয়ার বৈধতার একটি শর্ত, অর্থাৎ বিচার বৈধ বলে গণ্য হওয়ার জন্য এমন একটি বিশেষ স্থান থাকা উচিত যেখানে বিচারকার্য পরিচালিত হবে, এবং সেটি হলো বিবাদমান দুই পক্ষ বিচারকের সামনে বসা। এর সমর্থনে রয়েছে আলী (রাঃ)-এর হাদীছ, যখন রাসূলুল্লাহ ﷺ তাঁকে বলেছিলেন:

This is because it has been reported on the authority of ‘Abdullah Ibnuz-Zubayr who said; “The Messenger of Allah has ordered that the two disputing parties should sit before the judge.” [Narrated by Abu Dawood and Ahmed] This Hadith demonstrates the form, in which the judicial process should be conducted, and it is a lawful form in itself, i.e. there must be a specific form in which the judicial process is to be conducted, which is for the two disputing parties to sit before the judge, and this would be the judicial court. Therefore, this is a condition for the validity of the judicial procedure, i.e. that there ought to be a special place where the judgement is to be conducted for it to qualify as a legitimate judgement, and this would be for the two disputing parties to sit before a judge. This is backed by the Hadith of Ali (rta) when the Messenger of Allah (pbuh) said to him:

“হে আলী, যদি দুই বিবাদমান পক্ষ তোমার সামনে বসে, তবে প্রথম পক্ষের কথা শোনার মতো অন্য পক্ষের কথা না শোনা পর্যন্ত কারও পক্ষে রায় দিও না।” এতে একটি বিশেষ রূপও নির্দেশিত হয়, যেখানে তিনি ﷺ বলেছেন: “যদি দুই বিবাদমান পক্ষ তোমার সামনে বসে।” অতএব, রায় বৈধ হতে হলে বিচারালয় অপরিহার্য, এবং শপথ বিবেচিত হওয়ার জন্যও তা অপরিহার্য। কারণ আল্লাহর রাসূল ﷺ বলেছেন: “শপথ করতে হবে বিবাদীকে।” [আল-বুখারী ইবনু আব্বাস (রা.) থেকে বর্ণনা করেছেন] বিচারালয় ছাড়া কেউ বিবাদী হিসেবে গণ্য হবে না। সাক্ষ্যের ক্ষেত্রেও একই কথা প্রযোজ্য। বিচারালয়ের সামনে ছাড়া তা বিবেচিত হতে পারে না, কারণ আল্লাহর রাসূল ﷺ বলেছেন: “প্রমাণ উপস্থাপন করবে বাদী, আর শপথ বর্তায় অস্বীকারকারীর উপর।” [Narrated by Al-Baihaqqi]

“O Ali, if two disputing parties sat before you, do not judge for in favour of either of them until you hear what the other party has to say as you have heard the first one.” It also indicates a special form where He (pbuh) said; “If two disputing parties sat before you.” Therefore, the judicial court is a must if the judgement is to be valid, and is also a must for the oath to be considered. This is because the Messenger of Allah (pbuh) said; “The oath must be given by the defendant.” [Narrated by Al- Bukhari on the authority of Ibnu Abbas] He would not be considered as defendant except in a judicial court. The same applies for the evidence. It cannot be considered except before a judicial court, for the Messenger of Allah (pbuh) said; “It is the plaintiff who should provide the evidence, and the oath is due on the one who disapproves.” [Narrated by Al-Baihaqqi]

তিনি বিচারিক আদালতের সামনে ছাড়া বাদী হিসেবেও গণ্য হতে পারেন না।

He also cannot be considered a plaintiff except before a judicial court.

বিভিন্ন ধরনের মামলার জন্য বিভিন্ন স্তরের আদালত রাখা জায়েয। সুতরাং নির্দিষ্ট কিছু মামলা নির্দিষ্ট পরিমাণে নির্দিষ্ট কিছু বিচারকের কাছে সীমাবদ্ধ রাখা এবং অন্য মামলাগুলো অন্য আদালতে প্রেরণ করা জায়েয হবে।

It is permitted to have various levels of courts according to the type of cases. Thus it would be permitted to have some judges confined to dealing with specific cases to a certain extent, and to refer other cases to other courts.

এর কারণ হলো, খলীফা বিচার বিভাগের দায়িত্ব অর্পণ করেন, আর এটি নিয়াবাত (প্রতিনিধিত্ব) বা প্রতিনিধিত্বের মতোই, এতে কোনো পার্থক্য নেই। বস্তুত বিচার বিভাগ হলো প্রতিনিধিত্বের একটি রূপ, যা সাধারণও হতে পারে আবার নির্দিষ্টও হতে পারে। সুতরাং কোনো বিচারককে শুধু নির্দিষ্ট কিছু মামলা নিষ্পত্তির জন্য নিয়োগ দেওয়া বৈধ, সে ক্ষেত্রে তিনি উল্লিখিত মামলাগুলো ছাড়া অন্য মামলায় হস্তক্ষেপ করতে পারবেন না। আবার সেই একই স্থানে উল্লিখিতগুলোসহ সব ধরনের মামলা, কিংবা উল্লিখিত ছাড়া অন্য মামলা দেখার জন্য অন্য বিচারক নিয়োগ দেওয়াও বৈধ। অতএব বিভিন্ন স্তরের আদালত রাখা জায়েয, আর মুসলিমরা অতীতে এমনটি করেছেন। আল-মাওয়ার্দী তাঁর "আল-আহকামুস সুলতানিয়্যাহ" গ্রন্থে লিখেছেন: "আবু আবদুল্লাহ আয-যুবায়রী বলেন, 'কিছুকাল বসরায় আমীরগণ কেন্দ্রীয় মসজিদে (আল-মসজিদুল জামি') একজন বিচারক নিয়োগ করতেন, আর তাঁকে মসজিদের বিচারক বলা হতো। তিনি বিশ দিনার ও দুইশত দিরহাম পর্যন্ত মূল্যের বিবাদ নিষ্পত্তি করতেন এবং নাফাকাহ (ভরণপোষণ) নির্ধারণ করতেন। তিনি তাঁর সীমা অতিক্রম করতেন না, আর তাঁর ওপর অর্পিত দায়িত্বের বাইরেও যেতেন না।'" রাসূলুল্লাহ ﷺ বিচার কাজে নিজের পক্ষ থেকে অন্যদের প্রতিনিধি নিয়োগ করেছিলেন; তিনি ﷺ 'আমর ইবনুল 'আস-কে একটি মামলা দেখার দায়িত্ব দেন, আর আলী ইবনু আবী তালিব-কে ইয়েমেনের বিচার বিভাগের দায়িত্ব দেন, যাতে তিনি যেকোনো মামলা দেখতে পারেন। এতে প্রমাণিত হয় যে, নির্দিষ্ট ও সাধারণ উভয় ধরনের বিচার ব্যবস্থা রাখা বৈধ।

This is because the Khaleefah delegates the judiciary and it is just like the deputyship, with no difference at all. In fact, the judiciary is one form of deputyship, which can be general and can also be specific. Therefore, it would be permitted to have a judge appointed to deal in specific cases only, in which case He would not be allowed to deal with cases other than those cases specified. It is also permitted to appoint another judge to look into all sorts of cases including those mentioned, even in the same location, or to look into cases other than those mentioned. Therefore, it is permitted to have various levels of tribunal, and Muslims had this in the past. Al-Mawardi wrote in his book entitled Al-Ahkam As-Sultaniyya; “Abu ‘Abdullah Az-Zubayri said; ‘For sometime, the ‘Umara here in Basra used to appoint a judge at the central Masjid (Al-Masjid Al- Jami’), and they called Him the judge of the Masjid. He used to judge in disputes involving sums not exceeding twenty Dinars and two hundred Dirhams, and He used to impose Nafaqah (maintenances). He would not exceed his boundaries nor the duties entrusted to him.’” The Messenger of Allah (pbuh) delegated others on his behalf in the judiciary; He (pbuh) appointed ‘Amru Ibn al-‘A‘as to look into one case, and He appointed Ali Ibnu- Abi Talib over the judiciary in Yemen with powers to look into any case. This indicates that it is permitted to have a specific and general judiciary.

আপিল আদালত বা রহিতকরণ আদালত বলে কিছু নেই, তাই মামলা পরিচালনার পদ্ধতির দিক থেকে বিচার ব্যবস্থা একই। বিচারক যদি কোনো রায় ঘোষণা করেন, তা বাধ্যতামূলক হয়ে যায়, এবং অন্য কোনো বিচারকের রায় কোনো অবস্থাতেই তা বাতিল করতে পারে না। তবে এটি তখনই প্রযোজ্য নয় যখন রায়টি আল্লাহর কিতাবের কোনো সুস্পষ্ট আয়াত, তাঁর রাসূল ﷺ-এর সুন্নাহ, অথবা সাহাবায়ে কিরামের ইজমার সাথে সাংঘর্ষিক হয়।

There are no courts of appeal and there are no courts of cessation, so the judiciary, as far as the method by which the cases are treated, is one and the same. If the judge pronounced a sentence, it would become binding, and the sentence of another judge would not under any circumstances reverse it. This is the case unless the sentence disagreed with a definite text from the book of Allah, or the Sunnah of His Messenger or the Ijma’a of as-Sahabah.

সুতরাং বিচারকের রায় নিজে বা অন্য কোনো বিচারক বাতিল করতে পারেন না, যদি মূল রায়টি কিতাব বা সুন্নাহ থেকে প্রাপ্ত যান্নি (ধারণাপ্রসূত) প্রমাণের ভিত্তিতে হয়। বিচারকের যে রায় যান্নি প্রমাণ থেকে উদ্ভূত, তা বাতিল করা যায় না - এই মর্মে প্রমাণ হলো সাহাবিদের ঐকমত্য। কারণ আবু বকর কিছু বিষয়ে নিজের ইজতিহাদ অনুযায়ী রায় দিয়েছিলেন, অথচ উমর তাঁর সঙ্গে একমত ছিলেন না, তবু তিনি তাঁর রায়সমূহ বাতিল করেননি। আলী উমরের ইজতিহাদের সঙ্গে মতভেদ করেছিলেন, কিন্তু কখনো তাঁর রায়সমূহ বাতিল করেননি; আলী আবু বকর ও উমরের সঙ্গেও মতভেদ করেছিলেন, তবু তাঁদের রায়সমূহ কখনো বাতিল করা হয়নি। নাজরানের অধিবাসীরা আলীর কাছে এসে তাঁকে বলেছিল:

Thus, the sentence of the judge cannot be reversed by himself or by any other judge, if it (the original judgement) is based on Zanni (probable) evidence from the Book or the Sunnah. Evidence about the fact that the sentence of the judge derived from a Zanni evidence cannot be reversed is the general consensus of the Sahabah. This is because Abu Bakr judged in some cases according to his own Ijtihad while ‘Umar did not agree with him, and He did not reverse his sentences. Ali disagreed with ‘Umar’s Ijtihad but never reversed his sentences; Ali differed with Abu Bakr and ‘Umar but their sentences were never reversed. The people of Najran came to Ali and said to him:

“হে মুমিনদের আমীর, আপনার কিতাব আপনার হাতেই, আর আপনার ক্ষমা আপনারই জিহ্বায়।” তিনি বললেন, “ধিক তোমাকে! ‘উমার সঠিক পথপ্রাপ্ত ছিলেন, আর আমি ‘উমারের দেওয়া কোনো রায় উল্টে দেব না।” বর্ণিত আছে যে, ‘উমার মুশারাকা (যৌথ উত্তরাধিকার) বিষয়ে এমন রায় দিয়েছিলেন যাতে পিতৃপক্ষের ভাইদের অধিকার বাতিল হয়ে গিয়েছিল। এরপর তিনি আদেশ দিলেন যেন তাদেরও অংশ দেওয়া হয়, এবং বললেন, “সেই রায় ওই ক্ষেত্রে প্রযোজ্য, আর এই রায় এই ক্ষেত্রে প্রযোজ্য।” পরস্পরবিরোধী হওয়া সত্ত্বেও তিনি উভয় রায়ই কার্যকর করেন। তিনি দাদার ক্ষেত্রেও ভিন্ন রায় দিয়েছিলেন, এবং পূর্বের কোনো রায়ই তিনি কখনো উল্টে দেননি। আর শুরাইহ সম্পর্কে যা বর্ণিত হয়েছে যে, তিনি দুই চাচাতো ভাইয়ের বিষয়ে রায় দিয়েছিলেন, যাদের একজন ছিল মায়ের ভাই, যে সম্পত্তি ভাইয়ের প্রাপ্য, তা নিয়ে বিষয়টি ‘আলী-র কাছে পেশ করা হলে তিনি বললেন, “লোকটিকে আমার কাছে নিয়ে এসো।” সে এলে তিনি তাকে বললেন, “আল্লাহর কিতাবের কোথায় তুমি এটি পেয়েছ?” সে বলল, আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তা‘আলা) বলেন: {“আর আত্মীয়রা আল্লাহর কিতাবে একে অপরের অগ্রাধিকারপ্রাপ্ত।”} [সূরা আল-আনফাল: ৭৫] আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তা‘আলা) আরও বলেন: {“যদি কোনো পুরুষ বা নারীর উত্তরাধিকার বণ্টন করা হয় এবং তার কোনো পিতা-মাতা বা সন্তান না থাকে, কিন্তু একজন ভাই বা বোন থাকে, তবে তাদের প্রত্যেকে এক-ষষ্ঠাংশ পাবে।”} [সূরা আন-নিসা: ১২]

“O Ameer of the believers, your book is in your own hands and your pardon is with your own tongue.” He said; “Woe to you, ‘Umar was rightly guided and I will not reverse a judgement pronounced by ‘Umar.” It has been reported that ‘Umar judged in the Musharraka (shared inheritance) to abrogate the rights of brothers from the father’s side. He then ordered that they have a share, and then said; “That sentence applies to that case and this sentence applies to this one”, and He executed both sentences despite the contradiction. He also judged differently in relation to the grandfather and He never reversed any of the earlier sentences. As for what has been reported about Sharih having judged in the case of two paternal cousins, one of them was one of the mother’s brother, that the estate should go to the brother, this was referred to Ali so He said; Bring me the man. When He came He said to him: “Where in the Book of Allah did you find this?” He said; Allah (swt) says; “But kindred by blood have prior rights against each other.” [TMQ Al-Anfal: 75] Allah (swt) also says; “If the man or woman whose inheritance is in question has left neither ascendants or dependants, but has left a brother or sister, each one of the two gets a sixth” [TMQ An-Nisa: 12],

এরপর তিনি তাঁর রায় উল্টে দেন। ইবনে কুদামাহ তাঁর "আল-মুগনী" গ্রন্থের কাযা (বিচারব্যবস্থা) অধ্যায়ের নবম পরিচ্ছেদে, ৫৬ পৃষ্ঠায় এই বিষয়ে উত্তর দিতে গিয়ে বলেন: "আমাদের মতে, আলী (রাঃ) তাঁর রায় উল্টেছিলেন, এটি প্রমাণিত নয়। আর যদি ধরেও নেওয়া হয় যে তিনি এমনটি করেছিলেন, তবে সম্ভবত আলী (রাঃ) মনে করেছিলেন যে শুরাইহ যে আয়াতটি উল্লেখ করেছিলেন তা কিতাবের বিধানের সাথে সাংঘর্ষিক, তাই তিনি তা উল্টে দেন।" যা প্রমাণিত তা হলো, সাহাবীগণ কোনো কোনো ক্ষেত্রে নিজেদের ইজতিহাদ অনুযায়ী কিছু বিষয়ে রায় দিয়েছেন, আর খলীফা তাঁদের সঙ্গে দ্বিমত পোষণ করতেন। এমনটি আবু বকর, উমর ও আলীর (রাঃ) যুগে ঘটেছে, কিন্তু তাঁদের কেউই অন্যের রায় কখনো উল্টে দেননি। আরও প্রমাণিত যে উমর (রাঃ) একই বিষয়ে পরস্পরবিরোধী ও ভিন্ন ভিন্ন রায় দিয়েছেন, তবুও তিনি সব রায়ই কার্যকর করেছেন এবং দুটি রায়ের মধ্যে পার্থক্য থাকা সত্ত্বেও প্রথম রায়কে দ্বিতীয় রায় দ্বারা উল্টে দেননি। এ বিষয়ে উমর (রাঃ) যা বলেছেন তা প্রমাণিত:

He then reversed his sentence. Ibn Qudamah replied with regards to this in his book Al-Mughni in the subject of al-Qadaa (The Judiciary), page 56, chapter nine by saying; “It has not been proved, in our view, that Ali reversed his sentence. Even if it was proved that He did so, then Ali (rta) possibly thought that Sharih disagreed with the text of the Book in the Ayah wich He mentioned, so He reversed it.” What has been confirmed is that the Sahabah had on some occasions judged in some matters according to their own Ijtihad, and the Khaleefah used to disagree with them. This happened in the times of Abu Bakr, ‘Umar and Ali, and never did any of them reverse the others’ judgement. What has also been confirmed is that ‘Umar passed contradictory and different sentences in relation to one single issue, and He executed all the sentences and never reversed the first judgement by the second one despite the difference between the two. It has been confirmed that ‘Umar said about this:

"সেই বিচারটি ছিল সেই মামলার জন্য, আর এই বিচারটি এই মামলার জন্য।" এটিই এই প্রমাণ যে বিচারকদের রায় পরিবর্তন করা উচিত নয়। ইবনু কুদামা তাঁর আল-মুগনিতে লিখেছেন:

“That judgement was for that case and this judgement is for this one.” This serves as evidence that the sentence of the judges should not be reversed. Ibnu Qudama wrote in Al-Mughni:

“আর যদি তাঁর ইজতিহাদ পরিবর্তিত হয়ে থাকে, অথচ তা কোনো নস বা সাধারণ ইজমার বিরোধী না হয়, অথবা তাঁর ইজতিহাদ তাঁর পূর্ববর্তীদের ইজতিহাদ থেকে ভিন্ন হয়, তবে কেবল ভিন্ন বলেই তিনি তা পরিত্যাগ করবেন না, কারণ সাহাবায়ে কিরাম বাস্তবে এই পথেই সম্মতি দিয়েছেন। তবে যদি রায় ঘোষণার আগেই তিনি তাঁর ইজতিহাদ পরিবর্তন করে থাকেন, তাহলে তিনি নতুন ইজতিহাদ অনুযায়ী বিচার করতে পারেন।”

“And if his Ijtihad has changed without contradicting a text or a general consensus, or if his Ijtihad differed from the Ijtihad of those before him, He should not reverse it just because it is different, for the Sahabah have in fact consented on this course of action.” However, if He changed his Ijtihad before pronouncing the verdict, then He can judge with the new Ijtihad.

এর উপর ভিত্তি করে, বহুসংখ্যক বিচারক নিষিদ্ধ হওয়ার যে দলীল, তা বিচারকের রায় প্রত্যাহার নিষিদ্ধ হওয়ারও দলীল। কারণ আল্লাহর বিধান এক এবং তা পরিবর্তনশীল নয়। আর কোনো বিষয়ে আল্লাহর বিধান একবার প্রবর্তিত হলে তা কার্যকর হয়ে গেছে বলে গণ্য হয়, সুতরাং তা প্রত্যাহার করা ভুল। বিচারক যখন কোনো মামলায় রায় প্রদান করেন, তখন তিনি আল্লাহর বিধানকে প্রয়োগ করছেন, আর তখন সেটি কার্যকর করা বাধ্যতামূলক হয়ে যায়। অতএব তা কখনোই প্রত্যাহার করা উচিত নয়, কারণ এতে আল্লাহর বিধান প্রত্যাহার করা হয়, আর তা হারাম। সুতরাং বিচারক নিজের রায় প্রত্যাহার করতে পারেন না, এবং অন্য কেউও তার রায় প্রত্যাহার করতে পারে না, কারণ আল্লাহর বিধান পরিবর্তিত হয় না। আর এর প্রত্যাহার, আল্লাহর বিধান প্রত্যাহার হওয়ার পাশাপাশি, আল্লাহ (SWT)-এর বিধানের পরিবর্তনও হবে, এবং তা হারাম।

Furthermore, the evidence about the prohibition of the plurality of judges, also serves as evidence about the prohibition of reversing the judge’s sentence. This is because the rule of Allah is one and does not vary, and the rule of Allah regarding one matter, once enacted means that it has been executed, so it would be wrong to reverse it. When the judge passes a verdict on a case, He would be putting the rule of Allah into application, and then its execution becomes compulsory. Therefore, it should never be reversed, as this would mean the reversal of Allah’s rule and that is forbidden. Thus the judge cannot reverse his own judgement, nor can anyone else reverse his judgement, for the rule of Allah does not vary, and its reversal would be, in addition to being the reversal of the rule of Allah, a variation of the rule of Allah (swt) and that is forbidden.

‘উমার ইবনুল খাত্তাব (রাঃ) আবূ মূসা (রাঃ)-এর কাছে যে চিঠি পাঠিয়েছিলেন, যাতে তিনি লিখেছিলেন: “গতকাল তুমি যে রায় দিয়েছ, এবং যা পুনর্বিবেচনা করে তুমি সঠিক পথের সন্ধান পেয়েছ, তা যেন তোমাকে সত্যের দিকে ফিরে আসা থেকে বিরত না রাখে। কারণ সত্য পুরাতন, আর সত্যের দিকে ফিরে আসা বাতিলের উপর অবিচল থাকার চেয়ে উত্তম।” সম্বন্ধে যে বর্ণনা রয়েছে, তার ব্যাপারে বলা যায়: ধরে নেওয়া যাক চিঠিটি সহীহ, তবুও এটি ‘উমার (রাঃ)-এর কথা, আর তা শারঈ দলীল নয়। এ থেকে এটা বলা ভুল হবে যে সাহাবীগণ এ বিষয়ে নীরব ছিলেন এবং এর দ্বারা ইজমা সংঘটিত হয়েছে। কারণ নীরবতাকে ইজমা গণ্য হতে হলে ঘটনাটি সর্বজনবিদিত হতে হবে, এমন কোনো বিধান সংক্রান্ত হতে হবে যা সকল মানুষের সঙ্গে সম্পর্কিত, এবং সাহাবীগণের তা জানা থাকতে হবে। আর এমন বিষয়ে শরী‘আত সাধারণত প্রত্যাখ্যান করে, কারণ তাঁরা কোনো মুনকারের ব্যাপারে নীরব থাকতেন না। অথচ এই ধরনের চিঠি একজন নির্দিষ্ট বিচারকের উদ্দেশ্যে লেখা হয়েছিল, এটি সর্বসাধারণের উদ্দেশ্যে ছিল না। পরবর্তীকালে এটি প্রসিদ্ধ হলেও, সাহাবীগণের সময়ে তা কোনো প্রসিদ্ধ ঘটনা ছিল না। তদুপরি, চিঠিতে এমন কিছু ছিল না যা সাধারণত প্রত্যাখ্যাত হয়, কারণ এতে শরী‘আত নিন্দা করে এমন কিছু নেই। আরও, ‘উমার (রাঃ) তাঁর চিঠিতে যা বুঝিয়েছেন তা হলো: “যদি তুমি গতকাল একটি রায় দিয়ে থাকো এবং পরে বুঝতে পারো যে তা ভুল ছিল, তবে এটি যেন তোমাকে তা পরিবর্তন করে অন্য একটি মামলায় ভিন্ন রায় দিতে বাধা না দেয়।” এর অর্থ এই নয় যে গতকালের রায়কে উল্টে দিতে হবে। এজন্যই ‘উমার (রাঃ) লিখেছেন “সত্যের দিকে ফিরে আসা”, তিনি “তোমার রায় উল্টে দাও” লেখেননি। সত্যের দিকে ফিরে আসার অর্থ হলো ভুল মত ত্যাগ করে সঠিক মত গ্রহণ করা। অতএব এই চিঠি এ প্রমাণ দেয় না যে রায় বৈধভাবে উল্টানো যায়। এ কারণেই ইসলামে “বিচারিক নজির” (judicial precedent) নামে কিছু নেই, অর্থাৎ এমন নয় যে অমুক মামলায় এমন রায় হয়েছিল, অতএব অন্যদেরও সেভাবে বিচার করতে হবে। কোনো নির্দিষ্ট মামলায় কোনো রায় দেওয়া হলে, সেই রায় অন্য কাউকে সেভাবে বিচার করতে বাধ্য করে না। বরং একই ধরনের মামলায় ভিন্ন বিচারক, এমনকি একই বিচারকও ভিন্ন রায় দিতে পারেন, তা অনুমোদিত। আর মামলাটি নিজে যেভাবে ছিল, তাতে আল্লাহর বিধান প্রয়োগ হয়ে গেছে বলে ধরা হবে; তাই বিচারকের জন্য সেই বিধান উল্টে দেওয়া বা পরিবর্তন করা নিষিদ্ধ। এ কারণেই ইসলামে আপিল আদালত বলতে কিছু নেই, এবং নেই কাসেশন আদালতও। বিচারিক দৃষ্টিকোণ থেকে বিচার বিভাগের সব স্তর সমমানের হওয়া উচিত। শরিয়তের মূলনীতি হলো: 'ইজতিহাদ কোনো অন্য ইজতিহাদকে নাকচ করে না।' তাই কোনো মুজতাহিদ অন্য মুজতাহিদের জন্য কর্তৃত্বপূর্ণ দলিল হতে পারেন না, ফলে অন্য আদালতের রায় উল্টে দেওয়ার ক্ষমতাসম্পন্ন আদালত গঠন করা নিষিদ্ধ।

As for the report concerning the letter of ‘Umar bin Al-Khattab which He sent to Abu Moussa in which He wrote; “Do not allow a sentence you passed yesterday, which you reviewed and gained the right guidance, prevent you from returning to the truth, for the truth is old, and to return to the truth is better than to continue with the falsehood.” Supposing that the letter were genuine, it would represent the word of ‘Umar, and it is not a Shari’ah evidence. It would be wrong to say that the Sahabah kept silent about this and that this indicates that a general consensus took place, for the silence can only be considered to be a general consensus if the event was well known, related to a rule that concerns all the people, and which the Sahabah would have knowledge of, and also the like of which is usually rejected by Shari’ah for they do not remain silent over a Munkar. However, this type of letter was addressed to a specific judge and it was not a general address. Although it became famous afterwards, it was not a famous event known to the Sahabah at that time. Besides, it did not contain anything that is usually rejected, because it contained nothing that Shar’a condemns. Furthermore, what ‘Umar meant in his letter was; ‘If you passed a judgement yesterday and then realised that it was wrong, do not let this stop you from changing it and passing a different judgement in another case’. It does not mean that you should reverse yesterday’s judgement. That is why ‘Umar wrote ‘to return to the truth’ and He did not write to reverse your judgement. To return to the truth means to abandon the wrong opinion and adopt the right one. Therefore, the letter does not serve as evidence that the judgement can lawfully be reversed. This is why in Islam there is nothing called judicial precedent, i.e. in such and such case the sentence was so and so. If a certain verdict was passed on a particular case, that verdict does not oblige anyone else to judge accordingly. It is rather permitted to pass a different judgement on a similar case by a different judge and even by the same judge. As for the case itself, the rule of Allah would have been applied to it, therefore the judge would be forbidden from reversing that rule or changing it. This is why there are no courts of appeal in Islam, and nor are there any courts of cassation. The judiciary, from the adjudication point of view, should be of the same level. The Shari’ah principle states; ‘The Ijtihad does not reverse another Ijtihad.’ So no Mujtahid could serve as an authoritative source for another Mujtahid, thus it would be forbidden to have Tribunals that reverse the sentences of other Tribunals.

তবে যদি বিচারক শরিয়তের বিধান পরিত্যাগ করে কুফরি বিধানের ভিত্তিতে বিচার করেন, অথবা কিতাব ও সুন্নাহর কোনো কাতঈ (সুনিশ্চিত) নস বা সাহাবায়ে কিরামের ইজমার পরিপন্থী কোনো বিধানের ভিত্তিতে বিচার করেন, অথবা বাস্তবতার সাথে সাংঘর্ষিক কোনো রায় প্রদান করেন, যেমন কাউকে ইচ্ছাকৃত হত্যাকারী সাব্যস্ত করলেন, অতঃপর প্রকৃত হত্যাকারী আবির্ভূত হলো, তবে এসব ক্ষেত্রে বিচারকের রায় বাতিল করা হবে। কারণ রাসূলুল্লাহ ﷺ বলেছেন: “যে ব্যক্তি আমাদের এই দ্বীনের মধ্যে এমন কিছু উদ্ভাবন করল যা তার অন্তর্ভুক্ত নয়, তা প্রত্যাখ্যাত।” [Narrated by Al-Bukhari and Muslim on the authority of ‘Aiesha]

However, if the judge abandons ruling by the Shari’ah and judged according to a rule of disbelief, or if He judged by a rule that contradicts a qat’i (definite) text form the kitab and Sunnah or the Ijmaa’ of the Sahabah, or He issued a verdict that contradicts with the reality, such as if He judged on somebody as a deliberate killer, then the real killer appeared. In such cases, the verdict of the judge is reversed. This is because the Messenger of Allah (pbuh) said; “Anyone who invented something in our matter (Deen) that which is not from it, it would be rejected.” [Narrated by Al-Bukhari and Muslim on the authority of ‘Aiesha]

এটি জাবির ইবনু ‘আবদুল্লাহ (রাঃ) থেকেও বর্ণিত হয়েছে:

It was also narrated by Jabir bin ‘Abdullah:

“…একজন পুরুষ একজন নারীর সঙ্গে ব্যভিচার করল, তাই নবী ﷺ নির্দেশ দিলেন যেন তাকে চাবুক মারা হয়। পরে তাঁকে জানানো হলো যে সে বিবাহিত, তখন তিনি নির্দেশ দিলেন যেন তাকে পাথর মেরে হত্যা করা হয়।” মালিক ইবনু আনাস আরও বর্ণনা করেন, তিনি বলেন: “আমি জানতে পেরেছি যে উসমান (রা.)-এর নিকট একজন নারীকে আনা হয়েছিল, যে ছয় মাস পর সন্তান প্রসব করেছিল। তখন তিনি তাকে পাথর মেরে হত্যার নির্দেশ দিলেন। আলী (রা.) তাঁকে বললেন: ‘তাকে পাথর মারা বৈধ নয়, কারণ আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তা‘আলা) বলেন: “তার গর্ভধারণ ও দুধ ছাড়ানো হলো ত্রিশ মাস” [সূরা আল-আহকাফ: ১৫] এবং তিনি (সুবহানাহু ওয়া তা‘আলা) বলেন: “মায়েরা তাদের সন্তানদের পূর্ণ দুই বছর দুধ পান করাবে, যারা দুধ পান করানোর মেয়াদ পূর্ণ করতে চায়।” [সূরা আল-বাকারাহ: ২৩৩] সুতরাং গর্ভকাল ছয় মাস, অতএব তাকে পাথর মারা যাবে না।’ এরপর উসমান (রা.) নির্দেশ দিলেন যেন তাকে ফিরিয়ে আনা হয়, কিন্তু তিনি দেখতে পেলেন যে তাকে ইতোমধ্যে পাথর মেরে হত্যা করা হয়েছে।” আব্দুর রাযযাক আল-ইমাম আস-সাওরী থেকে বর্ণনা করেন যে তিনি বলেছেন: “যদি কোনো বিচারক আল্লাহর কিতাব বা রাসূলুল্লাহ ﷺ-এর সুন্নাহর বিপরীত, অথবা এমন কোনো বিষয়ে রায় দেন যেখানে ইজমা রয়েছে, তবে তাঁর পরে আসা অন্য কোনো বিচারক তা বাতিল করতে পারেন।” আর এই রায়সমূহ বাতিল করার বাধ্যতামূলক ক্ষমতাসম্পন্ন ব্যক্তি হলেন কাযী মাযালিম।

“…a man committed adultery with a woman, so the Prophet (pbuh) ordered, that He be lashed. Later on He was informed that He was married, so He ordered that He be stoned.” Malik bin Anas also narrated, that He said; “I got knowledge that a woman was brought to ‘Uthman (rta), where she gave delivery after six months so He ordered her to be stoned, Ali (rta) said to him: ‘It is not valid to be stoned, because Allah (swt) says; “The carrying of the (child) and his weaning (Fisal) is a period of thirty months” [TMQ Al-Ahqaf: 15] and He (swt) says; “The mother shall give suckle to their children for two whole years, for them who desire to complete the term.” [TMQ Al-Baqarah: 233] Thus the pregnancy period is six months, so she should not be stoned.’ Accordingly ‘Uthman (rta) ordered that she be brought back, but He found that she had already been stoned.” Abdur Raziq narated from Al-Imam Ath-Thawri that He said; “If a judge gave a verdict opposite to the Book of Allah or the Sunnah of the Messenger of Allah (pbuh) or anything where there is an Ijma’a over it, then another judge after Him may reverse it.” And the one with the mandatory powers to reverse these sentences is the qadi Mazaalim.