খলীফা যদি এমনভাবে তাঁর অবস্থার পরিবর্তন ঘটে যা তাকে খিলাফতের পদ থেকে বের করে দেয়, তবে তাকে সঙ্গে সঙ্গে পদচ্যুত করা হবে। আর যদি তাঁর অবস্থার পরিবর্তন এমনভাবে ঘটে যা তাকে খিলাফতের পদ থেকে বের করে না দেয়, কিন্তু শরিয়ত অনুযায়ী তাঁর জন্য সেই পদে বহাল থাকা বৈধ নয়, তবে খলীফাকে অবশ্যই পদচ্যুত করতে হবে।

The Khaleefah is removed immediately if his status changed in a way that takes him out from the post of the Khilafah. The Khaleefah must be removed if his status changes in a way that does not take him out from the post of the Khilafah, but He is not allowed by Shar’a to continue in his post.

খলীফাকে খিলাফতের পদ থেকে বের করে দেওয়ার ক্ষেত্র এবং যে ক্ষেত্রে তাকে অপসারণ করা অবশ্যক, এই দুইয়ের মধ্যে পার্থক্য হলো: প্রথম ক্ষেত্রে তার অবস্থার পরিবর্তন হওয়ামাত্র তার আনুগত্য আর বাধ্যতামূলক থাকে না। অথচ দ্বিতীয় ক্ষেত্রে, যেখানে তাকে অপসারণ করতে হবে, সেখানে কার্যত তাকে অপসারণ না করা পর্যন্ত তার আনুগত্য বাধ্যতামূলক থাকে।

The difference between the case that takes the Khaleefah out from the post of the Khilafah, and the case in which He must be removed is that in the first case, obedience is not compulsory as soon as his status changes. While in the second case, where He must be removed, his obedience remains compulsory until He is effectively removed.

খিলাফত-পদ থেকে খলীফাকে অপসারিত করে এমন তিনটি অবস্থা রয়েছে:

There are three cases that take the Khaleefah out from the post of the Khilafah:

প্রথমত: যদি তিনি মুরতাদ (ধর্মত্যাগী) হন। কারণ খিলাফত স্থাপনের অন্যতম শর্ত হলো ইসলাম। এটি একটি প্রারম্ভিক শর্ত এবং ধারাবাহিকতার শর্তও। যে ব্যক্তি ইসলাম প্রত্যাখ্যান করে (ধর্মত্যাগ করে) সে কাফির হয়ে যায় এবং সে যদি তার ধর্মত্যাগ থেকে ফিরে না আসে তবে তাকে হত্যা করা উচিত। একজন কাফিরের মুসলমানদের উপর শাসন করা, অথবা তাদের উপর কোনো কর্তৃত্ব রাখা হারাম, কারণ আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তাআলা) বলেন:

Firstly: If He becomes a Murtad (apostate). This is because one of the conditions of contracting the Khilafah is Islam. This is an initial condition and a condition of continuity. Whoever rejects Islam (commits apostasy) He becomes a disbeliever and He should be killed if He does not renounce his apostasy. It is forbidden for a Kafir to rule over the Muslims, or to have any authority over them, for Allah (swt) says:

“আর আল্লাহ কখনোই কাফিরদের জন্য মু’মিনদের উপর কর্তৃত্বের কোনো পথ রাখবেন না।” [তাফসীরুল কুরআনিল কারীম, সূরা আন-নিসা: ১৪১] আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তা'আলা) আরও বলেন:

“And Allah will never allow for the Kafirs to have a way (authority) over the believers.” [TMQ An-Nisa: 141] Allah (swt) also says:

হে ঈমানদারগণ! আল্লাহর আনুগত্য করো, রাসূলের আনুগত্য করো এবং তোমাদের মধ্যকার উলুল আমরের আনুগত্য করো। [TMQ An-Nisa: 59]

“O you who believe obey Allah and obey the Messenger and those in authority from amongst you.” [TMQ An-Nisa: 59]

“মিনকুম” (তোমাদের মধ্য থেকে) শব্দটি আয়াতে স্পষ্টভাবে বোঝায় যে কর্তৃত্বের অধিকারী ব্যক্তিকে অবশ্যই মুসলিম হতে হবে। যদি কর্তৃত্বের অধিকারী ব্যক্তি কাফির হয়ে যায়, তবে সে আর আমাদের মধ্য থেকে নয়। এভাবে কুরআন কর্তৃত্বের অধিকারী ব্যক্তির জন্য যে শর্ত নির্ধারণ করেছে, অর্থাৎ ইসলাম, তা তার মধ্যে অনুপস্থিত থাকবে। অতএব, সে যদি মুরতাদ (ধর্মত্যাগী) হয়ে যায়, তবে খিলাফতের পদ থেকে খলীফাকে অপসারণ করা হবে। তখন সে আর মুসলিমদের খলীফা থাকবে না, এবং মুসলিমদের উপর তার আনুগত্য করা বাধ্যতামূলক থাকবে না।

“From amongst you” (Minkum) in the verse, clearly indicates that those in authority must be Muslims. If the person in authority becomes a disbeliever then He is not from amongst us. Thus the characteristic that the Qur’an laid down as a condition for the person in authority, namely Islam, would be absent. The Khaleefah will therefore be taken out of the post of the Khilafah if He commits apostasy. He will then no longer become a Khaleefah of the Muslims, nor will they be obliged to obey him.

দ্বিতীয়ত: খলীফা যদি স্থায়ীভাবে উন্মাদ হয়ে যান। কারণ বিবেক-বুদ্ধি সুস্থ থাকা খিলাফত প্রতিষ্ঠার একটি শর্ত, এবং খিলাফত বহাল থাকারও এটি একটি শর্ত। কেননা রাসূলুল্লাহ ﷺ বলেছেন:

Secondly: If the Khaleefah becomes irreversibly insane. This is because sanity is one of the conditions of contracting the Khilafah and it is a condition of its continuity. For the Messenger of Allah (pbuh) said:

“তিন অবস্থায় জবাবদিহিতা উঠিয়ে নেওয়া হয়…” — এই পর্যন্ত, যেখানে তিনি ﷺ বলেছেন:

“Accountability is lifted in three instances...” to the point where He (pbuh) said:

“যতক্ষণ না সে তার বিবেক ফিরে পায়” এবং অন্য একটি বর্ণনায়,

“the insane until He regains his senses.” In another narration,

“যতক্ষণ না সে সুস্থ হয়” — যে ব্যক্তি দায়বদ্ধ নয়, সে নিজের দেখাশোনাও করতে পারে না; সুতরাং অধিক যুক্তিতে সে খলিফা হিসেবে বহাল থাকতে পারে না, যে মানুষের বিষয়াবলির তত্ত্বাবধান করে।

“the mad until He is cured.” Whoever is not accountable cannot look after himself, therefore by greater reason He cannot remain a Khaleefah, looking after peoples’ affairs.

তৃতীয়ত: যদি খলীফা কোনো শক্তিশালী শত্রুর হাতে বন্দী হন, এবং তিনি নিজেকে মুক্ত করতে না পারেন, আর তা করার কোনো আশাও না থাকে, তাহলে তাকে পদচ্যুত করা উচিত। কারণ তার বন্দিত্ব তাকে মুসলিমদের বিষয়াদি দেখাশোনা করতে সম্পূর্ণ অক্ষম করে তোলে, আর তখন তিনি যেন অস্তিত্বহীন হয়ে পড়েন।

Thirdly: If the Khaleefah is imprisoned by a formidable enemy, and can’t free himself from them, and there is no hope of doing so. In this case He should be removed, for his imprisonment makes him completely unable to look after the Muslims affairs, and He would be as if He does not exist.

In these three cases, the Khaleefah is removed from his post of the Khilafah, and he should immediately be dismissed, even if no verdict has been issued for his removal. He is not to be obeyed, and his orders should not be carried out by anyone who has evidence that the Khaleefah is under any of these three conditions. However, it is necessary to establish whether any of these cases has in fact occurred to him. This proof should be established by the complaints tribunal (Mazalim), which would issue its verdict stating that the Khaleefah has been removed from the post of the Khilafah and that he should be dismissed, thereby allowing the Muslims to entrust the post of Khilafah to someone else.

In these three cases the Khaleefah is taken out of his post of the Khilafah and He should immediately be removed, even if there was no verdict of his removal issued. He is not to be obeyed, and his orders should not be executed by whoever has a proof that the Khaleefah is under any of these three conditions. However, it is necessary to prove if any of these cases happened to him. The proof should be established by the complaints tribunal (Mazalim), which would issue its verdict stating that the Khaleefah had been taken out of the post of the Khilafah and that He should be removed, thus allowing the Muslims to contract the post of Khilafah to someone else.

যেসব বিষয়ে খলীফার আর ক্ষমতায় থাকার অনুমতি থাকে না, কিন্তু যেগুলো তাকে সঙ্গে সঙ্গে খিলাফতের পদ থেকে বহিষ্কার করে না, সেগুলো পাঁচটি।

As to the matters where the Khaleefah is no longer permitted to continue in office but which do not take him immediately out of his post of the Khilafah, these are five:

প্রথমত: যদি কারও মধ্যে ফিসক (পাপাচার) এর সুস্পষ্ট লক্ষণ প্রকাশ পায়, তবে তার ন্যায়পরায়ণতা (ʿআদালাহ) বাতিল হয়ে যায়। কারণ ন্যায়পরায়ণতা খিলাফত চুক্তি সম্পাদনের এবং তা টিকে থাকার অন্যতম শর্ত। সুতরাং আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তাআলা) যদি সাক্ষীর ক্ষেত্রে ন্যায়পরায়ণতা শর্ত করে থাকেন, তবে খলীফার ক্ষেত্রে তা আরও বেশি করে শর্ত হওয়ার কথা।

Firstly: If his justness is invalidated by showing manifest signs of Fisq (wrongdoing). For justness (‘Adaala) is one of the conditions for contracting the Khilafah and for its continuity. So if Allah (swt) stipulated the justice (‘Adaala) in the witness then, for greater reason, it is stipulated in the Khaleefah.

দ্বিতীয়ত: খলীফা যদি নারী হয়ে যায় অথবা নারীসুলভ (মুখনাস) হয়ে যায়। কারণ পুরুষ হওয়া খিলাফতের চুক্তিগত শর্ত এবং তার স্থায়িত্বের শর্ত। এর প্রমাণ হলো আল্লাহর রাসূল ﷺ-এর এই বাণী, যেখানে তিনি বলেছেন:

Secondly: If the Khaleefah becomes a female or effeminate. This is because being a man is a contractual condition and a condition of continuity of the Khalifah. This is due to the saying of the Messenger of Allah (pbuh) who said:

“যে জাতি তাদের কাজকর্মের দায়িত্ব কোনো নারীর হাতে তুলে দেয়, তারা কখনো সফল হবে না।” ﷺ [Narrated by Al-Bukhari from Aby Bakrah]

“Any people who appoint a woman over their affairs shall never succeed.” [Narrated by Al-Bukhari from Aby Bakrah]

তৃতীয়ত: খলীফা যদি বিকৃত মানসিক অবস্থায় আক্রান্ত হন, অর্থাৎ কখনও তাঁর বুদ্ধিবিবেক লোপ পায় এবং কখনও ফিরে আসে, তবে (এ অবস্থা খিলাফতের অন্যতম শর্ত ও স্থায়িত্বের অন্যতম শর্ত)। কারণ রাসূলুল্লাহ ﷺ বলেছেন: "তিন শ্রেণির মানুষ দায়মুক্ত..." এবং তিনি ﷺ বলেছেন: "...এবং পাগল, যতক্ষণ না সে সুস্থ-বুদ্ধি ফিরে পায়।" উন্মাদ ব্যক্তি নিজের কাজকর্ম ও বিষয়াদি পরিচালনা করতে পারে না, সুতরাং মানুষের বিষয়াদি পরিচালনা করা তো আরও অধিক কারণে তার পক্ষে সম্ভব নয়। এমতাবস্থায় তার জন্য কোনো অভিভাবক (ট্রাস্টি) বা প্রতিনিধি নিয়োগ করা হারাম, কেননা খিলাফতের চুক্তি তাঁর ব্যক্তিসত্তার উপরই সম্পন্ন হয়েছে, তাই অন্য কেউ তাঁর পক্ষে কাজ করতে পারে না।

Thirdly. If the Khaleefah suffers from a disorderly mental condition, by losing his mind at times and regain it at others. This is because the mind is one of the contracting and the continuity conditions of the Khilafah, due to what Allah’s Messenger (pbuh) said: “Three types of people are exempted from accountability...” to the point where He (pbuh) said: “...and the mad until He regains his sanity.” The insane cannot conduct and manage his own affairs, and then by greater reason, He cannot manage the people’s affairs. In this case it is forbidden to appoint a caretaker (trustee) or a deputy for him, since the contract of Khilafah has been concluded upon his person, therefore no one else can act on his behalf.

চতুর্থত: যদি খলীফা কোনো কারণে তাঁর খিলাফতের দায়িত্ব পালনে অক্ষম হয়ে পড়েন, তা শারীরিক প্রতিবন্ধিতার কারণে হোক বা এমন কোনো দীর্ঘস্থায়ী (নিরাময়ের অযোগ্য) রোগের কারণে হোক, যা তাকে তার কার্যাবলি সম্পাদন থেকে বিরত রাখে। এই ক্ষেত্রে বিবেচ্য বিষয় হলো তাঁর দায়িত্ব পালনে অক্ষমতা।

Fourthly: If the Khaleefah is unable to carry out his duties of Khilafah for any reason, whether because of a disability or because of a chronic (incurable) disease which prevents him from performing his functions. The point at issue in this case is his inability to carry out his duties.

এটি এ কারণে যে খিলাফতের চুক্তি তার দায়িত্ব পালনের উপর ভিত্তি করে গঠিত। খলীফা যদি চুক্তি পূরণ করতে অক্ষম হন, তবে তাকে অপসারণ করা বাধ্যতামূলক হয়ে যায়, কারণ তখন তিনি যেন নেই। আর যদি তিনি যে দায়িত্বের জন্য খলীফা নিযুক্ত হয়েছিলেন, তা পালন করতেও অক্ষম হন, তাহলে দীনের কাজ ও মুসলিমদের স্বার্থ থমকে যাবে, আর এর ফলে এমন এক মুনকার (অন্যায়) সৃষ্টি হবে যা দূর করতে হবে। খলীফাকে অপসারণ ছাড়া এটি অর্জন করা সম্ভব নয়, এরপর মুসলিমরা তার স্থলে অন্য একজন খলীফা নিযুক্ত করতে পারে। এ অবস্থায় তাকে অপসারণ করা বাধ্যতামূলক হয়ে যায়।

This is because the contract of Khilafah is based on performing its tasks. If the Khaleefah was unable to fulfil the contract his removal becomes compulsory, as He would be as if He didn’t exist. If He also could not perform the duties for which He had been appointed as Khaleefah, the affairs of the Deen and the Muslims’ interests would become stalled resulting in an evil (Munkar) that has to be removed. This cannot be acheived except by dismissing the Khaleefah and then the Muslims can appoint another Khaleefah in his place. His removal in this case becomes compulsory.

পঞ্চমত: যদি খলীফা এমনভাবে বাধ্য বা জবরদস্তির শিকার হন যে তিনি শরী'আহ অনুযায়ী নিজের মত অনুসারে মুসলিমদের বিষয়াদি পরিচালনা করতে অক্ষম হয়ে পড়েন, তবে তিনি কার্যত খিলাফতের দায়িত্ব পালনে অসমর্থ বলে গণ্য হবেন। এমন অবস্থায় তাকে অপসারণ করা আবশ্যক হয়ে পড়ে। উপরোক্ত পরিস্থিতিটি দুটি ক্ষেত্রে প্রযোজ্য বলে বিবেচনা করা হয়েছে:

Fifthly: If the Khaleefah becomes subjugated or coerced in a manner that leaves him unable to conduct the affairs of the Muslims with his own opinion according to the Shar’a. If this had happened to him He would then be considered virtually unable to fulfil the duties of Khilafah. This situation would necessitate his removal. The foregoing scenario has been considered to apply in two cases:

প্রথম অবস্থা হলো, যখন তাঁর কোনো সহচর বা পরিবারের একজন বা একাধিক সদস্য তাঁর উপর ক্ষমতা লাভ করে, ফলে তারা স্বেচ্ছাচারীভাবে কাজকর্ম পরিচালনা করতে থাকে, আর এতটাই উদ্ধত হয়ে ওঠে যে তাঁকে এমনভাবে পরাভূত করে ফেলে যে তিনি তাদের সঙ্গে দ্বিমত পোষণ করতে পারেন না এবং তাদের মতামত মানতে বাধ্য হন। এক্ষেত্রে বিষয়টি খতিয়ে দেখতে হবে। তাদের জবরদস্তি যদি স্বল্প সময়ের মধ্যে দূর করা সম্ভব হয়, তবে তাদের অপসারণ করে তাদের প্রভাব থেকে নিজেকে মুক্ত করার উদ্দেশ্যে তাঁকে পদে বহাল থাকার অনুমতি দেওয়া হবে। যদি তিনি এরূপ করতে পারেন এবং তাঁর সামর্থ্য ফিরে আসে, তবে তিনি পদে বহাল থাকতে পারবেন; অন্যথায় তাঁকে অপসারণ করতে হবে। আর যদি এমন জবরদস্তি থেকে মুক্ত হওয়ার কোনো আশা না থাকে, তবে তাঁকে তৎক্ষণাৎ অপসারণ করা হবে।

The first case is when a member or members of his entourage or family gain power over him so that they execute the matters arbitrarily and they become high-handed so that they overpower him such that He cannot disagree with them and He is forced to follow their opinion. In this case the matter should be examined. If their coercion could be eliminated within a short period of time He would be allowed to remain in office, so as to remove them and free himself of their influence. If He did this and his ability was restored He would be allowed to remain in office, otherwise He should be removed. He would be subject to immediate removal if there were no hope of freeing himself from such coercion.

দ্বিতীয় অবস্থা হলো, খলীফা যদি কোনো শক্তিশালী শত্রুর হাতে বন্দী হন, দৈহিকভাবে হোক বা শত্রুর কর্তৃত্বের অধীনে পড়ার মাধ্যমে হোক। এ ক্ষেত্রে বিষয়টি যাচাই করে দেখতে হবে। যদি শত্রুর কবল থেকে নিজেকে মুক্ত করার কোনো আশা থাকে, তবে তাকে সে কাজ করার সময় দেওয়া হবে এবং তিনি তাঁর কর্তৃত্ব পুনরুদ্ধার করবেন; অন্যথায় তাকে অপসারণ করা হবে। যদি মুক্তির কোনো আশা দেখা না যায়, তবে তাকে অবিলম্বে অপসারণ করা উচিত।

The second case is when the Khaleefah falls prisoner to a formidable enemy, either physically or by being under his enemy’s dominance. In this case the matter should be examined. If there is any hope of freeing himself of the enemy He would be given time to do so and restore his authority, otherwise He would be removed. If no hope was in sight, He should be removed immediately.

উভয় অবস্থাতেই শরিয়তের বিধান অনুযায়ী তিনি একাই খিলাফতের দায়িত্বসমূহ পালন করতে কার্যত অক্ষম হয়ে পড়বেন। তিনি যেন অস্তিত্বহীন হয়ে যাবেন এবং যে কার্যাবলির জন্য খিলাফতের চুক্তি সম্পাদিত হয়েছিল, তা বাস্তবায়ন করতে অক্ষম থাকবেন।

In both cases He would be virtually unable to fulfil the tasks of the Khilafah by himself according to the Shar’a rules. He would be as if He didn’t exist and unable to carry out the functions over which the Khilafah contract was convened.

উভয় ক্ষেত্রেই, তবে যদি তার নিজেকে মুক্ত করার আশা থাকে, তাহলে তাকে সময় দিতে হবে যতক্ষণ না নিজেকে মুক্ত করা নিরাশাজনক হয়ে ওঠে, এরপর তাকে সরিয়ে নিতে হবে। আর যদি প্রথম থেকেই কোনো আশাই না থাকে, তাহলে তাকে অবিলম্বে সরিয়ে নিতে হবে।

In both cases, however, if there was hope of freeing himself He should be given time until freeing himself becomes hopleless, after which He should be removed. If, however, there was no hope at all in the first instance, He should be removed at once.

অতএব, উল্লিখিত পাঁচটি অবস্থার কোনোটি ঘটলে খলীফাকে অপসারণ করা উচিত। তবে কোনো বিষয়ে (বর্তমান পরিস্থিতি সংক্রান্ত) রায় জারি না হওয়া পর্যন্ত তাঁকে অপসারণ করা যাবে না। এই পাঁচটি অবস্থার প্রতিটিতেই, অপসারণের রায় জারি না হওয়া পর্যন্ত খলীফাকে সর্বদা মান্য করতে হবে এবং তাঁর আদেশ কার্যকর করতে হবে। এর প্রতিটি ক্ষেত্রেই খিলাফতের চুক্তি স্বয়ংক্রিয়ভাবে বাতিল হয় না; বরং তা বাতিল হতে হলে একজন বিচারকের রায়ের প্রয়োজন।

The Khaleefah should thus be removed whenever any of the five cases listed above occurs. However, He cannot be removed except when a verdict (concerning the situation at hand) has been issued. In all five cases the Khaleefah should always be obeyed and his orders executed until a verdict of his removal has been issued. In each one of these cases the Khilafah contract is not automatically nullified. It rather needs a verdict issued by a judge.