প্রতিনিধিত্বকারী সহকারী হলেন সেই ওয়াযীর, যাঁকে খলীফা শাসন ও কর্তৃত্বের দায়িত্ব তাঁর সাথে বহন করার জন্য নিয়োগ দেন। খলীফা তাঁর উপর রাষ্ট্রের বিষয়াবলি পরিচালনার ভার অর্পণ করেন, যাতে তিনি নিজের মতামত অনুযায়ী সেগুলো পরিচালনা করেন এবং শারঈ বিধানের সাথে সামঞ্জস্য রেখে নিজের ইজতিহাদ অনুযায়ী সেগুলো বাস্তবায়ন করেন।

The delegated assistant is the Wazir whom the Khaleefah appoints to bear with Him the responsibilities of ruling and authority. The Khaleefah delegates to Him the running of the state’s affairs according to his opinion and executing them according to his Ijtihad in compliance with the Shar’a rules.

মুআওয়িন নিয়োগ করা মুবাহ বিষয়গুলোর একটি; অর্থাৎ খলীফা তাঁর দায়িত্ব ও কাজে সহায়তাকারী একজন প্রতিনিধি সহকারী নিয়োগ করতে পারেন। আল-হাকিম ও আত-তিরমিযী আবু সাঈদ আল-খুদরী (রাঃ) থেকে বর্ণনা করেছেন যে, তিনি বলেন, রাসূলুল্লাহ ﷺ বলেছেন:

The appointment of the Mu’awin is one of the Mubah matters that means the Khaleefah is allowed to appoint a delegated assistant to Him who helps Him in his responsibilities and tasks. Al-Haakim and at- Tirmithi reported from Abi Sa’id al-Khudri, He said that the Messenger of Allah (pbuh) said:

“আমার দুই উজির (মন্ত্রী) আকাশে জিবরীল ও মিকাঈল, আর পৃথিবীতে আবু বকর ও উমর।” হাদীসে ‘উজির’ শব্দের অর্থ সাহায্যকারী ও সহকারী, যা এর আভিধানিক অর্থ। কুরআনেও এই অর্থে শব্দটি ব্যবহৃত হয়েছে; আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তাআলা) বলেন:

“My two ministers (Wazirs) from the heavens are Jibreel and Mika’il and on the earth are Abu Bakr and ‘Umar.” The word Wazir in the Hadith means the helper and the assistant, which is the linguistic meaning. It has been used in the Qur’an with such a meaning; Allah (swt) says:

“আমার পরিবার থেকে একজন মন্ত্রী (ওয়াযীর) আমাকে দিন।” [TMQ Ta-Ha: 29]

“Give me a minister (Wazir) from my family.” [TMQ Ta-Ha: 29]

শব্দ "ওয়াযীর" হাদীসে মুতলাক (সাধারণ/অনির্দিষ্ট) অর্থে এসেছে, যা যেকোনো বিষয়ে যেকোনো সাহায্য বা সহযোগিতাকে অন্তর্ভুক্ত করে; সুতরাং তিনি খলীফাকে খিলাফতের কার্যাবলী ও দায়িত্বসমূহে সাহায্য করতে পারেন। আবূ সাঈদ আল-খুদরী-র হাদীসটি শাসনকার্যে সাহায্যের বিষয়ে নির্দিষ্ট নয়, কারণ আসমান থেকে রাসূলুল্লাহ ﷺ-এর দুই ওয়াযীর জিবরাঈল ও মিকাঈলের শাসনের দায়িত্ব ও কার্যাবলীতে তাঁকে সাহায্য করার কোনো সম্পর্ক নেই। অতএব হাদীসে "ওয়াযীরায়ী" (আমার দুই ওয়াযীর) শব্দটি আভিধানিক অর্থ ছাড়া অন্য কিছু বোঝায় না, অর্থাৎ আমার দুই সহযোগী। কাউকে সহকারী বা সাহায্যকারী হিসেবে গ্রহণ করা মুবাহ বিষয়, তেমনি ওয়াযীর নিয়োগ দেওয়াও মুবাহ বিষয়। রাসূলুল্লাহ ﷺ-এর আবূ বকর ও উমরকে ওয়াযীর নিয়োগ দেওয়া আভিধানিক অর্থের সীমা অতিক্রম করে না, কারণ এটা প্রমাণিত হয় না যে তাঁরা রাসূলুল্লাহ ﷺ-এর সাথে শাসনকার্যের দায়িত্বও বহন করতেন। তবে তাঁদের দুইজনকে তাঁর ওয়াযীর হিসেবে নিয়োগ দেওয়া তাঁদেরকে প্রতিটি বিষয়ে তাঁকে সাহায্য করার আবশ্যিক ক্ষমতা প্রদান করে, যদিও তা শাসন ও সরকারের বিষয় ও কার্যাবলীর মধ্যে সীমাবদ্ধ নয়। তাঁদেরকে ওয়াযীর নিয়োগ এটাই নির্দেশ করে যে, খলীফার জন্য এমন ব্যক্তিকে ওয়াযীর হিসেবে গ্রহণ করা জায়েয, যে শাসনের বিষয় ও কার্যাবলীতে তাঁকে সাহায্য ও সহযোগিতা করবে। আবূ বকর খলীফা হওয়ার পর উমর ইবনুল খাত্তাবকে তাঁর সহকারী হিসেবে নিযুক্ত করেন। তাঁর সহযোগিতা এতটাই স্পষ্ট ছিল যে, কতিপয় সাহাবী আবূ বকরকে বলেছিলেন, "আমরা বুঝতে পারি না খলীফা আপনি নিজে, না উমর।" উমর খিলাফতের পদে আসীন হওয়ার পর উসমান ও আলী তাঁর সহকারী ছিলেন, কিন্তু তাঁরা শাসনের বিষয়ে উমরকে সহযোগিতার কোনো ভূমিকা পালন করেছেন বলে স্পষ্ট হয়নি। তাঁদের অবস্থা রাসূলুল্লাহ ﷺ-এর সাথে আবূ বকর ও উমরের অবস্থার অনুরূপ ছিল। উসমানের সময়ে আলী ও মারওয়ান ইবনুল হাকাম তাঁর দুই সহকারী ছিলেন। তবে আলী কিছু বিষয়ে অসন্তুষ্ট ছিলেন, তাই তিনি দূরে সরে থাকেন। তবে মারওয়ানের ওযারাত (উপদেষ্টার পদ) উসমান (রাঃ)-এর শাসনকার্য পরিচালনায় সহায়তা করার ক্ষেত্রে বেশ স্পষ্ট ছিল।

The word Wazir in the Hadith is unrestricted (Mutlaq) which includes any help or assistance in any matter; therefore He can assist the Khaleefah in the functions and the tasks of the Khilafah. The Hadith of Abi Sa’id al- Khudri is not specific to the assistance in the matter of ruling, because Jibra’il and Mika’il, the two Wazirs of the Messenger of Allah (pbuh) from the heaven, have no relationship in helping Him in the responsibilities and functions of ruling. Therefore, the word Waziray (my two Wazirs) in the Hadith does not indicate other than the linguistic meaning, which is my two assistants. Taking anyone as an assistant or as a helper is of the Mubah matters, likewise appointing the Wazir is of the Mubah matters. The Messenger’s appointment of Abu Bakr and ‘Umar as Wazirs does not go out of the bounds of the linguistic meaning, since it does not appear that they carried along with the Messenger of Allah (pbuh) the tasks of ruling. However appointing them as two Wazirs to Him gives them the mandatory powers of assisting Him in every matter without restricting that in the matters and tasks of ruling and the government. Appointing them as Wazirs indicates that it is allowed for the Khaleefah to take as a Wazir a person who assists Him and helps Him in the matters and tasks of ruling. After Abu Bakr became the Khaleefah, He appointed ‘Umar ibn al- Khattab as an assistant to him. His assistance was so evident to the point that some of the Sahabah said to Abu Bakr; “we cannot tell whether the Khaleefah is yourself or ‘Umar.” Once ‘Umar held the post of the Khilafah, ‘Uthman and ‘Ali were ‘Umar’s assistants, but they did not appear to carry out any assistant role to ‘Umar in the matters of ruling. Their situation was similar to that of Abu Bakr and ‘Umar with the Messenger of Allah (pbuh). At the time of ‘Uthman, ‘Ali and Marwan ibn al-Hakam were his two assistants. However ‘Ali was unhappy about some affairs, so He remained distant. However, Marwan’s Wizara was quite evident in assisting ‘Uthman in the tasks of ruling.

যদি খলীফা তাঁর শাসনকার্যে সহায়তার জন্য কাউকে নিযুক্ত করেন, তবে তিনি সাধারণভাবে বিষয়াদি পরিচালনার দায়িত্ব তাঁর প্রতিনিধি হিসেবে তাকে অর্পণ করেন। এই অর্পণের মাধ্যমে অর্পিত ব্যক্তি খলীফার ওয়াযীর ও অর্পিত সহকারী হয়ে যান, এবং খলীফার মতো দায়িত্বই তাঁর উপর বর্তায়। তবে খলীফার মতো তিনি নিজের ক্ষমতায় ক্ষমতাবান নন; বরং খলীফা কর্তৃক তাঁর প্রতিনিধি হিসেবে ওয়াযারাত (মন্ত্রিত্ব) অর্পণের মাধ্যমেই তিনি এই ক্ষমতা লাভ করেন। সুতরাং খলীফা যদি ঘোষণা করেন, "আমি অমুক ব্যক্তিকে আমার অর্পিত ওয়াযীর বা অর্পিত সহকারী নিযুক্ত করলাম", অথবা কাউকে বলেন, "আমার উপর ন্যস্ত বিষয়ে তুমি আমার প্রতিনিধি হও", কিংবা অনুরূপ অন্য কোনো শব্দে, তবে নির্ধারিত ব্যক্তি সেই মুহূর্ত থেকে প্রতিনিধি হিসেবে খলীফার সকল আবশ্যিক ক্ষমতা ভোগ করবেন। আল-মাওয়ার্দী তাঁর গ্রন্থ *আল-আহকাম আস-সুলতানিয়্যাহ*-তে এই পদকে "ওয়িযারাতুত-তাফউয়ীয" নামে অভিহিত করেছেন এবং তিনি এর সংজ্ঞা দিয়েছেন এভাবে: "অর্পিত ওয়িযারাহ হলো, ইমাম একজন ওয়াযীর নিযুক্ত করেন, যার উপর তিনি বিষয়াদি পরিচালনার দায়িত্ব তাঁর নিজস্ব মতামত অনুযায়ী অর্পণ করেন এবং তাঁর নিজস্ব ইজতিহাদ অনুযায়ী সেগুলো বাস্তবায়ন করার ক্ষমতা দেন।" অর্পিত সহকারীর প্রকৃত অবস্থা এটিই। তিনি খিলাফতের সকল কার্যক্রমে খলীফার সহকারী। খিলাফতের সাথে সম্পর্কিত যেকোনো কাজ সম্পাদনের ক্ষমতা তাঁর আছে, খলীফা সেই নির্দিষ্ট কাজটি তাকে অর্পণ করুন বা না করুন, কারণ তাঁকে সাধারণ অর্পণ দেওয়া হয়েছে। তবে তিনি যে কাজই করুন, তা খলীফার কাছে প্রতিবেদন আকারে জানাতে হবে, কারণ তিনি একজন সহকারী, খলীফা নন। অতএব তিনি খলীফার থেকে স্বাধীন হতে পারেন না; বরং তিনি যা কিছু করেন, ছোট হোক বা বড়, সে সম্পর্কে খলীফাকে অবহিত করতে হবে। কারণ শাসনকার্য পরিচালনার দায়িত্ব খলীফার উপরই ন্যস্ত।

If the Khaleefah appointed someone to be his assistant in the matters of ruling, He delegates to Him the administration of the affairs, in general terms, as a deputy to him. By such delegation, the delegated person becomes a Wazir and a delegated assistant to the Khaleefah and, He has responsibilities like those of the Khaleefah. However, He does not possess his powers by himself like the Khaleefah, rather through the assignment of the wizara’ to Him by the Khaleefah as a deputy to him. Therefore, if the Khaleefah declares I have appointed so and so person as my delegated Wazir, or as my delegated assistant, or if He said to someone: ‘Be my deputy in what is assigned to me’ or any other wording to that effect, then the designated person would thereafter enjoy all the mandatory powers of the Khaleefah as deputy to him. Al-Mawardi, in his book Al Ahkam Al-Sultaniyya called this post ‘Wizarat-ut-Tafweed, and He described it as follows; “As for the delegated Wizarah, it means that the Imam appoints a Wazir, for whom He delegates the running of the affairs according to his own opinion and executing them according to his own Ijtihad.” This is the reality of the delegated assistant. He is an assistant to the Khaleefah in all the Khilafah functions. He has a mandate to perform any task related to the Khilafah, whether the Khaleefah delegated that particular task to Him or not, for He has been given a general delegation. However, He should report back to the Khaleefah for every task He performs, for He is an assistant and not a Khaleefah. Thus He cannot be independent of the Khaleefah but must report to Him about every action He undertakes no matter how big or small. This is because the running of the ruling affairs is commissioned to the Khaleefah.

গণতান্ত্রিক ব্যবস্থায় মন্ত্রণালয় বা ওজারত-এর যে বাস্তবতা, শরী‘আতের পরিভাষায় আওয়ান (সহকারী) বা ওয়াযীরের বাস্তবতা তার থেকে সম্পূর্ণ ভিন্ন। কারণ গণতান্ত্রিক ব্যবস্থায় মন্ত্রণালয় হলো সরকার, যা একদল ব্যক্তির সমষ্টি, এবং এই দল একটি সমষ্টি হিসেবে শাসনকার্য পরিচালনা করে। তাদের দৃষ্টিতে শাসনক্ষমতা কোনো একক ব্যক্তির নয়, বরং দলের। অর্থাৎ ইমারাহ (শাসনক্ষমতা) সমষ্টিগত, একক নয়। ফলে প্রকৃত শাসক, যার হাতে শাসনের সমস্ত আবশ্যিক ক্ষমতা থাকে, সেই হলো সরকার, অর্থাৎ মন্ত্রিপরিষদের সমষ্টি। তাদের কেউই শাসনের নিরঙ্কুশ ক্ষমতার অধিকারী নন; বরং শাসনের ক্ষমতা পুরো মন্ত্রিসভার মধ্যে ভাগ করা থাকে। একজন মন্ত্রী শাসনের একটি নির্দিষ্ট ক্ষেত্রে নিযুক্ত হন, যেখানে তিনি আবশ্যিক ক্ষমতা লাভ করেন, যা সরকার সামগ্রিকভাবে তাকে অর্পণ করে। আর যেসব ক্ষেত্র তার ওপর ন্যস্ত হয়নি, সেগুলো সরকার হিসেবে মন্ত্রিসভার হাতেই থাকে, তার ব্যক্তিগত হাতে নয়। যেমন, বিচারমন্ত্রী তার মন্ত্রণালয়ের মধ্যে কিছু আবশ্যিক ক্ষমতা ভোগ করেন, কিন্তু অন্যান্য কিছু বিষয়ে তার কোনো ক্ষমতা নেই; সেগুলো সামগ্রিকভাবে সরকার সিদ্ধান্ত নেয় ও পরিচালনা করে। গণতান্ত্রিক ব্যবস্থায় সরকারের এটাই বাস্তবতা। এখান থেকে ইসলামী ব্যবস্থার ওজারত-এর সঙ্গে এর সুস্পষ্ট পার্থক্য দেখা যায়, এবং ইসলামে ‘ওয়াযীর’ অর্থাৎ সহকারী এবং গণতান্ত্রিক ব্যবস্থায় ‘ওয়াযীর’ অর্থাৎ মন্ত্রী শব্দ দুটির অর্থের মধ্যেও ব্যাপক পার্থক্য লক্ষ করা যায়। অতএব, ইসলামী ব্যবস্থায় ওয়াযীর ও ওজারত (মন্ত্রী ও মন্ত্রণালয়) অর্থ হলো খলীফার সহকারী, তার সমস্ত দায়িত্বে, কোনো ব্যতিক্রম ছাড়াই; তিনি সেসব দায়িত্ব পালন করেন এবং খলীফার কাছে প্রতিবেদন পেশ করেন। ওজারত একটি একক পদ, যা একজন ব্যক্তি পরিচালনা করেন, আর যদি এটি একাধিক ব্যক্তিকে দেওয়া হতো, তবে তাদের প্রত্যেকেই খলীফার অধিকারভুক্ত সমান আবশ্যিক ক্ষমতা ভোগ করত। গণতান্ত্রিক ব্যবস্থায় উইযারা (মন্ত্রণালয়), অন্যদিকে, আসলে একটি দল, কোনো ব্যক্তি নয়; যেখানে প্রতিটি মন্ত্রীর শাসনের একটি নির্দিষ্ট ক্ষেত্রের উপর ক্ষমতা থাকে। তাঁর পূর্ণ ক্ষমতা থাকে না, বরং সীমিত ক্ষমতা থাকে। উপরোক্ত আলোচনা ইসলামে ওয়াযীর ও উইযারার ধারণা এবং গণতান্ত্রিক ব্যবস্থায় এগুলোর ধারণার মধ্যে পার্থক্য স্পষ্টভাবে তুলে ধরে। তথাপি, গণতান্ত্রিক ব্যবস্থায় প্রদর্শিত ওয়াযীর ও উইযারার অর্থই প্রধান ও ব্যাপকভাবে প্রচলিত; এবং একবার উল্লেখ করা হলেই মানুষের মনে তৎক্ষণাৎ সেই অর্থই ভেসে ওঠে। সুতরাং, কোনো বিভ্রান্তি দূর করতে এবং অন্য সকল অর্থ বাদ দিয়ে শরীয়াহর সঠিক অর্থ নির্ধারণ করতে, খলীফার সহকারীদের ওয়াযীর বলা এবং বিনা শর্তে উইযারা শব্দ ব্যবহার করা অবৈধ হবে। বরং তাঁদের মু'আউইন (সহকারী) বলা উচিত, আর সেটাই প্রকৃত অর্থ। অন্যদিকে, ওয়াযীর ও উইযারা শব্দ ব্যবহার করার সময় গণতান্ত্রিক অর্থ বাদ দিয়ে কেবল ইসলামী অর্থ বোঝাতে কিছু সীমাবদ্ধতা আরোপ করা উচিত। এসব থেকে আমরা এই সিদ্ধান্তে পৌঁছাই যে, মু'আউইন হলেন সেই ব্যক্তি যার অর্পিত দায়িত্বের মধ্যে রাষ্ট্রের সকল অঞ্চলে রাষ্ট্রের সকল কার্যাবলি অন্তর্ভুক্ত। সেজন্য বলা হয়, "খলীফা মু'আউইনকে নিজের প্রতিনিধি হিসেবে একটি সাধারণ (ব্যাপক) ক্ষমতা অর্পণ করেন।" সুতরাং মু'আউইনের কাজের প্রকৃতি হলো খলীফার প্রতিনিধিত্ব; এই প্রতিনিধিত্ব হবে সাধারণ, যার মধ্যে রাষ্ট্রের সকল বিষয় অন্তর্ভুক্ত থাকবে, অর্থাৎ তিনি একজন সহকারী শাসক।

This reality of the assistant or the Wazir in Shari’ah terms is totally different to the reality of the ministry in the democratic system. This is because the ministry in the democratic system is the government; which is a group of individuals who, in their capacity as a particular group, carry out the ruling. This is because ruling, in their view, belongs to the group not to the individual. In other words, the Imarah is collective and not singular. Thus, the actual ruler who enjoys all the mandatory powers to rule is the government i.e. a group of ministers as a minister and none of them enjoys the absolute mandate to rule, but the mandate to rule is shared amongst the whole cabinet. As for the single minister, He is assigned to one area of ruling in which He would posses mandatory powers, which the government as a whole assigns to him. As for the areas not been assigned to him, they remain in the hands of the government as a cabinet and not to Him in person. For instance, the minister of justice enjoys some mandatory powers within his ministry and there are other matters over which He has no mandate, rather they are decided and run by the government as a whole. This is the reality of the government in the democratic system. From it we notice a marked difference between it and the Wizara of the Islamic system and we can also see a wide difference in meaning between the word Wazir i.e. assistant in Islam and the word Wazir i.e., minister in the democratic system. Therefore, the Wazir and the Wizara (minister and ministry) in the Islamic system means the Khaleefah’s assistant in all his duties without exception, wherein He performs such duties and reports back to the Khaleefah. The wizara is a singular position run by one person, and if it were given to more than one person each one of them would enjoy the same mandatory powers that the Khaleefah possesses. The Wizara (ministry) in the democratic system, on the other hand, is in fact a group, and not an individual, where each minister has powers only over a specific area of ruling. He does not enjoy full powers rather limited ones. The above clearly illustrates the difference between the concepts of the Wazir and the Wizara in Islam and their concepts in the democratic system. Nevertheless, the meanings of the Wazir and the Wizara as portrayed by the democratic system are the meanings that are predominant and widespread; and once mentioned, they are the meanings that immediately spring to people’s minds. Therefore, to remove any confusion and to determine the exact Shari’ah meaning to the exclusion of all other meanings, it would be invalid to call the Khaleefah’s assistants Wazirs and use the term Wizara without restriction. Rather, He should be called assistant (Mu’awin) and that would be the true meaning. On the other hand, some form of restriction should be laid down when using the words Wazir and Wizara to dismiss the democratic meaning and indicate the Islamic meaning alone.We gather from all this that the Mu’awin is the person whose delegation includes the whole of the state’s functions in the whole of the state’s territories. Therefore, it is said; “the Khaleefah delegates to the assistant a general delegation as a deputy to himself.” Thus, the reality of the Mu’awin’s job is that it is a deputyship for the Khaleefah; this deputyship should be general, including all the affairs of the state, i.e. He is an assistant ruler.