খিলাফতের খলীফা গ্রহণের ক্ষেত্রে ইলাহি বিধানসমূহ দ্বারা সীমাবদ্ধ। সুতরাং তাঁর জন্য এমন কোনো বিধান গ্রহণ করা হারাম, যা ইলাহি দলীলসমূহ থেকে সঠিকভাবে আহরিত হয়নি। তিনি আরও বাধ্য যে তিনি যে বিধানসমূহ গ্রহণ করেছেন এবং যে ইজতিহাদের (বিধান আহরণের) পদ্ধতি তিনি নিজেকে অঙ্গীকারাবদ্ধ করেছেন, তার মধ্যেই নিজেকে সীমাবদ্ধ রাখবেন। অতএব, তিনি এমন কোনো বিধান গ্রহণ করা হারাম, যা তাঁর গৃহীত পদ্ধতির পরিপন্থী কোনো পদ্ধতিতে আহরিত হয়েছে, এবং তিনি এমন কোনো আদেশ জারি করাও হারাম, যা তাঁর গৃহীত বিধানসমূহের সাথে সাংঘর্ষিক।

The Khaleefah is restricted in the adoption by the divine rules. He is thus forbidden from adopting a rule that has not been correctly extracted from the divine evidences. He is also obliged to restrict himself to the rules He has adopted, and to the method of Ijtihad (extracting rules) He committed himself to. Therefore, He is forbidden from adopting a rule that has been extracted by a method contrary to the one He had adopted, nor to issue an order that contradicts the rules that He has adopted.

প্রথম বিষয়টি হলো আহকামে শরিয়ত দ্বারা খলিফার আহকাম গ্রহণের ক্ষেত্রে সীমাবদ্ধতা। এটি তাকে আইন প্রণয়ন ও আইন জারির ক্ষেত্রে ইসলামি শরিয়াহর দ্বারা সীমাবদ্ধ করে। শরিয়াহর পরিপন্থী কোনো আইন গ্রহণ তার জন্য নিষিদ্ধ, কারণ শরিয়াহর বিরোধী যেকোনো আইনকে কুফরি আইন গণ্য করা হয়। যদি সে জেনেশুনে শরিয়াহ থেকে উদ্ভূত নয় এমন কোনো বিধান গ্রহণ করে, তবে তা খতিয়ে দেখতে হবে। সে যদি সেই গৃহীত বিধানের প্রতি বিশ্বাস রাখে, তবে সে কাফির হয়ে যাবে। আর যদি সে তাতে বিশ্বাস না রেখে গ্রহণ করে, এই বোধে যে তা ইসলামের বিরোধী নয়, যেমনটি বনু উসমানের খলিফাগণ তাদের শেষ দিকে করেছিলেন, তবে তা তার জন্য হারাম হবে, কিন্তু সে কাফির হবে না। তবে যদি তার কাছে সম্ভাব্য দলিল (শুবহাতু দলিল) থাকে, যেমন সেই ব্যক্তির ক্ষেত্রে ঘটে যে এমন কোনো আইন প্রণয়ন করে যার কোনো দলিল নেই, কেবল তার উপলব্ধ কোনো কল্যাণের (মাসলাহা) কারণে, এবং সে আল-মাসালিহ আল-মুরসালা (অনির্ধারিত কল্যাণ), অথবা মা'আলাতুল আফআল (কর্মের পরিণতি), অথবা সাদ্দুয যারাই (উপলক্ষ রোধ) বা অনুরূপ নীতির ভিত্তিতে তা করে, এবং সে এগুলোকে ঐশী নীতি ও দলিল মনে করে, তবে তার জন্য তা নিষিদ্ধ হবে না এবং সে কাফির হবে না, বরং কেবল ভুলকারী গণ্য হবে। সেক্ষেত্রে সকল মুসলিম তার উদ্ভাবিত বিষয়কে ঐশী বিধান হিসেবে মানবে, এবং খলিফা তা গ্রহণ করলে তাদের তা অনুসরণ করা উচিত। কারণ এটি এমন একটি ঐশী বিধান যার সম্ভাব্য দলিল রয়েছে, যদিও সে দলিল নির্ধারণে সে ভুল করেছে, কেননা সে দলিল থেকে সিদ্ধান্ত আহরণে (ইস্তিম্বাত) ভুলকারী ব্যক্তির মতো। তবে খলিফাকে শরিয়াহ দ্বারা গ্রহণের ক্ষেত্রে নিজেকে সীমাবদ্ধ রাখতে হবে, এবং শরিয়াহ থেকে গ্রহণের ক্ষেত্রে তাকে শরিয়াহর দলিল থেকে সঠিকভাবে আহরিত ঐশী বিধান দ্বারা সীমাবদ্ধ থাকতে হবে। এর দলিল হলো:

There are two issues here that need closer examination. The first is the restriction by the Ahkam Shari’ah of the Khaleefah in his adoption of the Ahkam. This restricts him in legislation and enacting laws, with the Islamic Shari’ah. He is forbidden from adopting any law contradicting Shari’ah, for any law that contradicts Shari’ah is regarded as Kufr law. If He adopted a rule not derived from Shari’ah knowingly, then it has to be examined. If He believed in the rule that He adopted, but He would become a disbeliever. If He did not believe in it but took it, understanding that it did not contradict Islam, as the Khulafaa’ of Banu ‘Uthman did in their last days, then it would be Haram for him to do so, and He would not become a disbeliever. However, if He has a probable evidence (Shuabhat Daleel), as is the case for the one who puts a law that has no evidence, but only due to an interest (Maslahah) He conceives, referring to the principle of Al-Masalih Al Mursala, the undefined interests, or the principle of Maalat Al-Afa’al, the consequences of the actions, or the principle of Sadd Ath-Thara’i, averting the pretext, or the like. If He deems these as divine principles and evidences, then it would not be prohibited for him and He would not become a disbeliever, but simply mistaken. Accordingly, all the Muslims would regard what He extracted as a divine rule, and they should abide by it if the Khaleefah adopted it. This is because it is a divine rule that had probable evidence, though He was mistaken in the Daleel (evidence) for He is like the one who is mistaken in the extraction from the evidence (Istinbat). However, the Khaleefah must restrict himself in the adoption by the Islamic Shari’ah, and He should be restricted in the adoption from the Shari’ah by the divine rules which are correctly extracted from the Shari’ah evidences. The evidence on that is:

প্রথমত: আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তাআলা) প্রতিটি মুসলিমের উপর, এমনকি খলীফার উপরও, তাঁর কর্মকাণ্ড ঐশী বিধান অনুযায়ী পরিচালনা করা বাধ্যতামূলক করেছেন। আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তাআলা) বলেন:

Firstly: Allah (pbuh) has obliged every Muslim, including the Khaleefah to conduct his actions according to the divine rules. Allah (swt) says:

“কিন্তু না, তোমার প্রতিপালকের শপথ, তারা ততক্ষণ পর্যন্ত ঈমান আনবে না, যতক্ষণ না তারা তাদের নিজেদের মধ্যে যে বিবাদ ঘটে, সে বিষয়ে তোমাকে বিচারক বানায় ﷺ।” [TMQ An-Nisa: 65]

“But no, by your lord, they will not believe (truly) until they make you judge of what is in dispute between them.” [TMQ An-Nisa: 65]

ইসলামের বিধান অনুযায়ী কাজ সম্পাদন করা মুসলিমের উপর এই দায়িত্ব অর্পণ করে যে, যখন আইন-প্রণেতার বাণী বোঝার ক্ষেত্রে মতভেদ দেখা দেয়, অর্থাৎ যখন ঐশ্বরিক বিধান ভিন্ন ভিন্ন হয়, তখন সে একটি নির্দিষ্ট বিধান গ্রহণ করবে। সুতরাং যখন তিনি কোনো কাজ সম্পাদন করতে চান, অর্থাৎ যখন তিনি বিধানটি বাস্তবায়ন করতে চান, তখন বিভিন্ন বিধানের মধ্য থেকে একটি নির্দিষ্ট বিধান গ্রহণ করা তাঁর উপর আবশ্যক হয়ে পড়ে। খলীফার ক্ষেত্রেও এটি আবশ্যক, যখন তিনি তাঁর দায়িত্ব, অর্থাৎ বিধান প্রদান, পালন করেন।

Conducting actions according to the divine rules obliges the Muslim to adopt a specific rule when the understanding of the Legislator’s speech varies i.e. when the divine rule varies. So adopting a specific rule from amongst various rules becomes obligatory upon the Muslim, when He wants to carry out an action, i.e. when He wants to implement the rule. This is obligatory upon the Khaleefah as well, when He performs his duty that is the ruling.

দ্বিতীয়ত: খলীফাকে যে বাইয়াতের মূলপাঠ দেওয়া হয়, তার বিষয়বস্তু তাকে ইসলামী শরীয়াহ মেনে চলতে বাধ্য করে, কারণ তা কিতাব ও সুন্নাহর উপর বাইয়াত। সুতরাং তার জন্য এটি লঙ্ঘন করা হারাম, এবং যদি সে বিশ্বাসসহ তা লঙ্ঘন করে তবে সে কুফরীর কাজ করবে, আর যদি বিশ্বাস ছাড়া শরীয়াহ লঙ্ঘন করে তবে সে অবাধ্য, জালিম ও বিদ্রোহী হবে।

Secondly: The content of the text of the Bay’ah which the Khaleefah is given obliges him to abide by the Islamic Shari’ah, for it is a Bay’ah on the Book and the Sunnah. He is thus forbidden from violating it and would even commit an act of disbelief if He did so with conviction, while He would be disobedient, a wrongdoer and a rebel if He violated the Shari’ah without conviction.

তৃতীয়ত: খলীফাহ্ শরী'আহ্ বাস্তবায়নের জন্য নিযুক্ত হন, অতএব মুসলিমদের শাসনে শরী'আহ্ ছাড়া অন্য কিছুর দিকে ফিরে যাওয়া তাঁর জন্য হারাম। কারণ শরী'আহ্ এটিকে সুস্পষ্টভাবে অবৈধ করেছে, এমনকি যে ব্যক্তি ইসলাম ছাড়া অন্য কিছু দিয়ে শাসন করে তার থেকে ঈমান অস্বীকার করা হয়েছে, আর এটি সুনিশ্চিততার একটি ইঙ্গিত। এর অর্থ, খলীফাহ্ বিধানসমূহ গ্রহণের ক্ষেত্রে, অর্থাৎ আইন প্রণয়নে, কেবল ঐশী বিধানের মধ্যে সীমাবদ্ধ। যদি তিনি শরী'আহ্ ছাড়া অন্য কোনো উৎস থেকে কোনো আইন প্রণয়ন করেন, তবে তা বিশ্বাস সহকারে করলে তিনি কুফরের কাজ করবেন, আর তা বিশ্বাস না করে করলে তিনি আনুগত্যহীনতা, অন্যায় ও বিদ্রোহের কাজ করবেন।

Thirdly: The Khaleefah is appointed to implement the Shar’a, therefore He is forbidden to refer to anything other than Shar’a in ruling the Muslims. This is because Shar’a has made this decisively unlawful, to the point where belief is denied of anyone who rules by other than Islam, a matter which is a connotation of decisiveness. This means that the Khaleefah is restricted in his adoption of the rules, namely in his enacting of laws, solely by the divine rules. If He enacts any law from other than Shar’a, He would commit an act of disbelief if He did so with conviction, and an act of disobedience, wrongdoing and rebellion, if He did not believe in that.

এই তিনটি দলীল প্রথম বিষয়ের দলীল। আর দ্বিতীয় বিষয়ে বলা যায়, খলীফা সেই বিধানসমূহ ও সেই ইজতিহাদের পদ্ধতির মধ্যেই সীমাবদ্ধ, যা তিনি গ্রহণ করেছেন এবং যার প্রতি তিনি নিজেকে প্রতিশ্রুতিবদ্ধ করেছেন। এর দলীল হলো, খলীফা যে শরয়ী বিধান বাস্তবায়ন করেন তা হলো সেই শরয়ী বিধান যা তাঁর ঘাড়ে অর্পিত, অন্য কারও নয়। অর্থাৎ এটি সেই শরয়ী বিধান যা তিনি তাঁর কর্মসমূহ পরিচালনার জন্য গ্রহণ করেছেন, যেকোনো শরয়ী বিধান নয়। এর অর্থ, খলীফা যদি কোনো বিধান ইস্তিম্বাত (উদ্ভাবন) করেন কিংবা কোনো বিধানের অনুসরণ করেন, তবে সেই শরয়ী বিধান তাঁর ঘাড়ে আল্লাহর বিধানে পরিণত হবে। তিনি সেই বিধানটি সকল মুসলিমের জন্য গ্রহণ করতে সীমাবদ্ধ থাকবেন, এবং অন্য কোনো বিধান গ্রহণ করা তাঁর জন্য নিষিদ্ধ হবে। কারণ অন্য যেকোনো বিধান তাঁর ঘাড়ে আল্লাহর বিধান হবে না, সুতরাং তা তাঁর কাছে শরয়ী বিধান হবে না, এবং সেই অনুযায়ী তা মুসলিমদের কাছেও শরয়ী বিধান হবে না। অতএব, তিনি যে আদেশসমূহ জারি করেন, সেগুলোর ক্ষেত্রে তিনি সেই শরয়ী বিধানের দ্বারা সীমাবদ্ধ, যা তিনি গ্রহণ করেছেন। তিনি এমন কোনো আদেশ জারি করা থেকে নিষিদ্ধ, যা তিনি শরয়ী বিধানের ক্ষেত্রে যা গ্রহণ করেছেন তার সাথে সাংঘর্ষিক, কারণ এমন আদেশ তাঁর ঘাড়ে আল্লাহর বিধান বলে গণ্য হবে না (তাঁর প্রতি প্রযোজ্য হবে না)। ফলে তা তাঁর কাছে শরয়ী বিধান হবে না, এবং সেই কারণে মুসলিমদের কাছেও শরয়ী বিধান হবে না। সেক্ষেত্রে এটি এমন হবে যেন তিনি শরয়ী বিধানের বিপরীতে আদেশ জারি করলেন। অতএব, শরয়ী বিধানের ক্ষেত্রে তিনি যা গ্রহণ করেছেন তার সাথে সাংঘর্ষিক কোনো আদেশ জারি করা তাঁর জন্য নিষিদ্ধ।

These three evidences are evidences of the first matter. As for the second matter, the Khaleefah is restricted to the rules that He adopted, and to the method of deduction He committed himself to. The evidence for this is that the divine rule that the Khaleefah executes is the divine rule that is upon his neck, and not anybody. In other words it is the divine (Shar’ai) rule that He adopted to conduct his affairs and not just any divine rule. This means that if the Khaleefah extracted a rule or imitated in a rule, this divine rule would become Allah’s rule on his neck. He would be restricted also in adopting this rule for all the Muslims, and forbidden from adopting any other rule. This is because any other rule would not be Allah’s rule upon his neck, and it would not thus be a divine rule to him, and accordingly it would not be a divine rule to the Muslims. Therefore, He is restricted in the orders that He decrees to the subjects by the divine rule, which He adopted. He is forbidden from issuing an order that conflict with what He had adopted in terms of divine rules, because such an order would not be considered as Allah’s rule on his neck (does not apply to him). Therefore, it would not be a divine rule for him, and thus not a divine rule to the Muslims. In such a case it would be as if He issued an order contrary to the divine rule, hence, He is forbidden to issue an order conflicting with what He had adopted in terms of divine rules.

ইসলামী বিধানের উপলব্ধি ইস্তিম্বাত (বিধান উদ্ভাবনের পদ্ধতি) অনুযায়ী ভিন্ন হয়ে থাকে। যদি খলীফা এই মত পোষণ করেন যে বিধানের কারণ (ইল্লাত) কেবল তখনই ঐশী কারণ বলে গণ্য হবে যখন তা ঐশী নস (দলিল) থেকে গৃহীত হয়, এবং তিনি মাসলাহা (কল্যাণ)-কে ঐশী কারণ বলে মনে না করেন, কিংবা মাসালিহ মুরসালা (অনির্দিষ্ট কল্যাণ)-কে ঐশী দলিল বলে গণ্য না করেন, তাহলে তিনি নিজের জন্য ইস্তিম্বাতের একটি নির্দিষ্ট পদ্ধতি স্থির করে নিয়েছেন। সে ক্ষেত্রে তাঁকে সেই পদ্ধতির মধ্যেই নিজেকে সীমাবদ্ধ রাখতে হবে। যে বিধানের দলিল মাসালিহ মুরসালা, অথবা যে কিয়াস এমন ইল্লাতের ভিত্তিতে করা হয়েছে যা ঐশী নস থেকে গৃহীত নয়, তা গ্রহণ করা তাঁর জন্য সঠিক হবে না। কারণ এমন বিধান তাঁর নিকট ঐশী দলিলভিত্তিক না হওয়ায় তাঁর দৃষ্টিতে তা ঐশী বিধান বলেই গণ্য হবে না। আর যখন কোনো বিধান খলীফার নিকট ঐশী বিধান বলে গণ্য নয়, তখন তা মুসলিমদের ক্ষেত্রেও ঐশী বিধান হবে না। এটি এমন হবে যেন খলীফা শরিয়তের বিধানের বাইরের কোনো বিধান গ্রহণ করেছেন, আর তা নিষিদ্ধ। তবে খলীফা যদি মুকাল্লিদ (অনুসরণকারী) হন, কিংবা কেবল একটি নির্দিষ্ট মাসআলার মুজতাহিদ হন এবং তাঁর কোনো নির্দিষ্ট ইস্তিম্বাত পদ্ধতি না থাকে, তাহলে এক্ষেত্রে তাঁর জন্য যে কোনো ঐশী বিধান গ্রহণ করা জায়েয, তার দলিল যাই হোক না কেন, যতক্ষণ তাঁর কাছে একটি সম্ভাব্য দলিল থাকে এবং বিধান গ্রহণে কোনো পদ্ধতি দ্বারা তিনি সীমাবদ্ধ না থাকেন। তাঁর একমাত্র সীমাবদ্ধতা হলো, যখন তিনি আদেশ জারি করেন, তখন যে বিধানসমূহ তিনি গ্রহণ করেছেন তার বাইরে কোনো আদেশ জারি করবেন না।

The understanding of the divine rule varies according to the method of extraction (Istinbat). If the Khaleefah considers that the reason (Illah) of the rule is considered a divine reason if taken from a divine text, and He does not consider that interest (Maslaha) is a divine reason, or that the Masalih Mursala (undefined interests) are a divine evidence, then He would have defined for himself the method of Istinbat. Accordingly, He must restrict himself to it, and it would be wrong for him to adopt a rule that had its evidence as Masalih Mursala, or to use an analogy (Qiyas) based on an ‘Illah that was not extracted from a divine text. For such a rule would not be considered a divine Shari’a rule upon his neck, because He considers its evidence not divine evidence, therefore it would not in his view be a divine rule. Since such a rule is not considered a divine rule regarding the Khaleefah, it would not also be a divine rule regarding the Muslims. This would be as if the Khaleefah has adopted a rule alien to the Shari’ah rules and this is forbidden. If the Khaleefah is a Muqallid (imitator) or a Mujtahid Mas’ala (Jurist in a single matter), and has no specific method of Istinbat, in this case, He is allowed to adopt any divine rule whatever its evidence, as long as He has a probable evidence, and He has not been restricted by any method in adopting the rules. He is only restricted, when He issues orders, not to issue them except in accordance with the rules He has adopted.