খিলাফত রাষ্ট্র হলো একটি মানবিক রাষ্ট্র, কোনো ধর্মতান্ত্রিক (থিওক্রেটিক) রাষ্ট্র নয়। ইসলামী রাষ্ট্র হলো খিলাফত, কেননা এর পদে যিনি অধিষ্ঠিত থাকেন তিনি কোনো ব্যতিক্রম ছাড়াই শাসন, কর্তৃত্ব ও আইন প্রণয়নের সমস্ত অপরিহার্য ক্ষমতার অধিকারী হন। এটি বিশ্বব্যাপী সমস্ত মুসলিমের উপর সর্বোচ্চ নেতৃত্ব, যার উদ্দেশ্য ইসলামের আনীত ধারণাসমূহ ও ইসলাম যে বিধানসমূহ প্রণয়ন করেছে সেগুলোর মাধ্যমে ইসলামী শারীআর বিধানসমূহ বাস্তবায়ন করা; এবং ইসলামের বার্তা বিশ্বের কাছে পৌঁছে দেওয়া। এই বার্তা পৌঁছানো হয় মানুষের কাছে ইসলামকে পরিচিত করিয়ে, তাদেরকে তা গ্রহণ করার আহ্বান জানিয়ে এবং আল্লাহর পথে জিহাদ পরিচালনা করার মাধ্যমে। খিলাফতকে ইমামাও বলা হয় এবং ইমারাতুল-মু’মিনীন (মুমিনদের নেতৃত্ব)ও বলা হয়। এটি একটি পার্থিব পদ, পরকাল-সম্পর্কিত কোনো পদ নয়। খিলাফত বিদ্যমান থাকে মানুষের উপর ইসলাম বাস্তবায়ন করতে এবং মানবজাতির মধ্যে তা ছড়িয়ে দিতে। এটি নবুওয়াত থেকে ভিন্ন, কারণ নবুওয়াত ও রিসালাত হলো এমন পদ, যেখানে একজন নবী বা রাসূল আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তা‘আলা)-র কাছ থেকে ওহীর মাধ্যমে শারীআ গ্রহণ করেন, যাতে তিনি তা বাস্তবায়নের পরোয়া না করেই মানুষের কাছে পৌঁছে দেন। আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তা‘আলা) বলেন:

The Khilafah State is a Human State and not a Theological State The Islamic State is the Khilafah, for the one who holds its post would possess all the mandatory powers of ruling, authority and legislation without any exception. It is the supreme leadership over all the Muslims worldwide so as to implement the rules of the Islamic Shar’a using the concepts that Islam has brought and the rules which it has legislated; and to convey the Islamic Message to the world. The Message is conveyed by introducing Islam to people and calling on them to embrace it and perform Jihad in the way of Allah. Khilafah is also known as Imama or Imaratul-Mu’mineen (leadership of the believers). It is a temporal post and not a post relating to the Hereafter. The Khilafah exists to implement Islam on people and to spread it to mankind. It is different to the Prophethood, for the Prophethood and the Messengership are posts whereby a Prophet or a Messenger receives the Shar’a from Allah (swt), through revelation, to convey it to people regardless of its implementation. Allah (swt) says:

“রাসূলের দায়িত্ব কেবল স্পষ্ট বার্তা পৌঁছে দেওয়া।” ﷺ [TMQ An-Nur: 54]

“The Messenger’s duty is only to preach the clear Message.” [TMQ An-Nur: 54]

তিনি (swt) আরও বলেন: "তোমার দায়িত্ব কেবল বার্তা পৌঁছে দেওয়া।" [TMQ Al-Imran: 20]

He (swt) also says: “Your duty is to convey the Message.” [TMQ Al-Imran: 20]

আল্লাহ (SWT) বলেন:

Allah (swt) says:

“রাসূলের দায়িত্ব কেবল বার্তা পৌঁছে দেওয়া।” [TMQ Al-Ma’idah: 99]

“The Messenger’s duty is only to proclaim the Message.” [TMQ Al-Ma’idah: 99]

এটি খিলাফত থেকে ভিন্ন, যা হলো মানুষের উপর আল্লাহর (সুবহানাহু ওয়া তা'আলা) শরী'আহ বাস্তবায়ন। নবী বা রাসূলের জন্য নবুওয়াত বা রিসালাত লাভের শর্ত এটি নয় যে, আল্লাহর (সুবহানাহু ওয়া তা'আলা) পক্ষ থেকে তাঁর প্রতি যা অবতীর্ণ হয়েছে, তা তিনি মানুষের উপর বাস্তবায়ন করবেন। বরং শর্ত হলো, তিনি আল্লাহর (সুবহানাহু ওয়া তা'আলা) কাছ থেকে শরী'আহ গ্রহণ করবেন এবং তা প্রচারের আদেশপ্রাপ্ত হবেন। সুতরাং দেখা যায় যে, নবুওয়াত ও আল্লাহর রাসূল হওয়ার পদ খিলাফতের পদ থেকে ভিন্ন, কারণ নবুওয়াত একটি ঐশী বিষয়, যা আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তা'আলা) যাকে ইচ্ছা দান করেন। আর খিলাফত হলো একটি মানবীয় পদ, যেখানে মুসলিমরা যাকে ইচ্ছা তাদের বাই'আত প্রদান করে এবং মুসলিমদের মধ্য থেকে যাকে ইচ্ছা তাদের উপর খলীফা নিযুক্ত করে। আমাদের রাসূল মুহাম্মাদ ﷺ ছিলেন এমন একজন শাসক, যিনি আল্লাহর কাছ থেকে প্রাপ্ত শরী'আহ বাস্তবায়ন করেছিলেন। তিনি ﷺ একই সাথে নবুওয়াত ও রিসালাতের অধিকারী ছিলেন এবং ইসলামের বিধান প্রতিষ্ঠার ক্ষেত্রে মুসলিমদের নেতৃত্ব দানের পদেও অধিষ্ঠিত ছিলেন। এভাবে আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তা'আলা) তাঁকে ﷺ শাসন করার পাশাপাশি বার্তা পৌঁছে দেওয়ারও আদেশ দিয়েছিলেন। তিনি তাঁকে এই আদেশ দিয়েছেন:

This is therefore, different from the Khilafah, which is the implementation of the Shar’a of Allah (swt) on mankind. It is not conditional for a Prophet or a Messenger to implement on the people what was revealed to Him from Allah (swt) in order to become a Messenger. Rather, it is conditional for Him to receive Shar’a from Allah (swt) and to be ordered to proclaim it can be seen, therefore, that the posts of Prophethood and Divine Messengership are different from the post of Khilafah, because Prophethood is theological, which Allah (swt) gives to whoever He wishes. The Khilafah on the other hand, is a human post whereby the Muslims give their Bay’ah to whoever they wish and appoint over them as Khaleefah whomever they like from among the Muslims. Our Messenger Muhammad (pbuh), was a ruler who implemented the Shari’ah which he had received from Allah. So he (pbuh) held the Prophethood and the Messengership and at the same time also assumed the post of presiding over the Muslims in establishing the rules of Islam. Allah (swt) thus, commanded Him to rule as well as to convey the Message. He  ordered him:

“আর আল্লাহ যা নাযিল করেছেন তদনুযায়ী তাদের মধ্যে বিচার করুন।” [TMQ Al-Ma’idah: 49]

“And judge between them by that which Allah has revealed.” [TMQ Al-Ma’idah: 49]

তিনি (সুব্হানাহু ওয়া তা'আলা) আরও বলেন: “আমি তোমার প্রতি সত্যসহ কিতাব অবতীর্ণ করেছি, যাতে তুমি আল্লাহ তোমাকে যা দেখিয়েছেন সে অনুযায়ী মানুষের মধ্যে বিচার করতে পারো।” [TMQ An-Nisa: 105]

He (swt) also says: “We have sent down to you the Book in truth so that you judge between people by that which Allah has shown you.” [TMQ An-Nisa: 105]

আল্লাহ (SWT) আরও বলেন:

Allah (swt) also says:

“হে রাসূল! আপনার প্রতিপালকের পক্ষ থেকে আপনার প্রতি যা অবতীর্ণ করা হয়েছে তা পৌঁছে দিন।” [TMQ Al-Ma’idah: 67]

“O Messenger! Proclaim the (Message) which has been sent to you from your Lord.” [TMQ Al-Ma’idah: 67]

এই কুরআন আমার উপর ওহীর মাধ্যমে অবতীর্ণ হয়েছে, যাতে আমি তোমাদের এবং যাদের কাছে এটি পৌঁছায় তাদের সকলকে সতর্ক করতে পারি। [TMQ Al-An’am: 19]

“This Qur’an has been revealed to me by inspiration so that I may warn you and all whom it reaches.” [TMQ Al-An’am: 19]

হে বস্ত্রাবৃত, ওঠো এবং সতর্ক করো। [TMQ Al-Muddassir: 1-2]

“O you wrapped up. Arise and deliver warning.” [TMQ Al-Muddassir: 1-2]

তবে তিনি (ﷺ) যখন বাণী দ্বারা বার্তা পৌঁছে দিতেন, যেমন আল্লাহর (SWT) এই বাণী ঘোষণা করতেন: {আর আল্লাহ ব্যবসাকে হালাল করেছেন এবং সুদকে হারাম করেছেন।} [TMQ Al- Baqarah: 275]

However, when he (pbuh) conveyed the Message by words, such as proclaiming the saying of Allah (swt): “And Allah has made trading lawful and has forbidden usury.” [TMQ Al- Baqarah: 275]

তিনি হয়তো কর্মের মাধ্যমে তা ঘোষণা করতেন, যেমন হুদাইবিয়ার সন্ধির ক্ষেত্রে, যেখানে তিনি দ্বিধা ছাড়াই তা করেছিলেন। তিনি (ﷺ) দৃঢ়তার সাথে তাঁর অনুসারীদের নির্দেশ দিতেন যে তারা যেন কারও সাথে পরামর্শ না করে সেই আদেশ পালন করে। কেউ যদি তাঁর কাছে এমন কোনো মতামত পেশ করত যা ওহীর বিপরীত হতো, তিনি (ﷺ) তা সরাসরি প্রত্যাখ্যান করতেন। কোনো বিধান সম্পর্কে যদি তাঁকে জিজ্ঞাসা করা হতো যা তখনও তাঁর কাছে অবতীর্ণ হয়নি, তিনি (ﷺ) সেই বিধান অবতীর্ণ হওয়া পর্যন্ত নীরব থাকতেন। তবে যখন তিনি (ﷺ) কোনো কাজ সম্পাদনের উদ্যোগ নিতেন, তখন তিনি লোকদের সাথে পরামর্শ করতেন; আর মানুষের মধ্যে বিচার করার সময় তিনি এমন নিশ্চিত করতেন না যে, তাঁর রায় বিষয়টির প্রকৃত সত্যের সাথে মিলে যাচ্ছে। বরং তিনি বলতেন যে, তিনি প্রমাণাদি যা শুনেছেন তার ভিত্তিতে বিচার করেন। যখন সূরা বারাআহ অবতীর্ণ হলো, তিনি (ﷺ) 'আলী ইবনু আবী তালিব-কে নির্দেশ দিলেন, আবু বকরকে ধরে ফেলতে, যাতে হজের মৌসুমে লোকদের কাছে আহ্বান জানানো যায় এবং তাদের কাছে সূরাটি ঘোষণা করা যায়। অতএব 'আলী (রাঃ) 'আরাফাতে তাদের কাছে সূরাটি তিলাওয়াত করলেন এবং ঘোষণা সম্পন্ন না হওয়া পর্যন্ত তাদের মাঝে ঘুরে বেড়ালেন। আল্লাহর রাসূল (ﷺ) যখন হুদাইবিয়ার সন্ধিতে স্বাক্ষর করলেন, তিনি সাহাবীদের সকল মতামত প্রত্যাখ্যান করলেন এবং নিজের মতামত তাদের উপর চাপিয়ে দিলেন, কারণ তা ছিল আল্লাহর (সুবহানাহু ওয়া তা'আলা) পক্ষ থেকে ওহী। জাবির যখন তাঁকে জিজ্ঞাসা করলেন যে তাঁর সম্পদের ব্যাপারে কী করবেন, তিনি (ﷺ) বিধান অবতীর্ণ না হওয়া পর্যন্ত তাঁকে উত্তর দেননি। বুখারী মুহাম্মাদ ইবনুল মুনকাদির-এর সূত্রে একটি হাদীস বর্ণনা করেন, যিনি বলেছেন:

He might proclaim it through his actions, like the treaty of Hudaybiyah, where he did so without hesitation. He (pbuh) would decisively order his followers to execute those orders without consulting anyone. He (pbuh) would even reject an opinion outright if anyone suggested it to him, if it was contrary to the revelation. If he (pbuh) were asked about a rule that had not yet been revealed to him, he would remain silent until such a rule was revealed. However, when he (pbuh) undertook the actions, he (pbuh) would consult the people; and when he judged between the people he did not confirm that what he decreed was according to the fact of the matter. He, rather said that he judged in accordance with what he heard of evidences.When the Surah of Bara’ah was revealed, he (pbuh) ordered ‘Ali ibn Abi Talib to catch up with Abu Bakr in order to call on the people and to proclaim the Surah to them during the Hajj season. So ‘Ali (rta) recited the Surah to them on ‘Arafat and went about them until he had proclaimed it. When the Messenger of Allah (pbuh) signed the treaty of Hudaybiyah, he rejected all the opinions of the Sahabah and forced his own opinion upon them because it was revelation from Allah (swt).When Jabir asked Him what to do with his wealth, he (pbuh) did not answer Him until the rule was revealed. Bukhari narrates a Hadith on the authority of Mohammed ibn al-Munkadir who said:

“আমি জাবির ইবনু আব্দুল্লাহ-কে বলতে শুনেছি: ‘আমি অসুস্থ হয়ে পড়েছিলাম, তাই আল্লাহর রাসূল ﷺ আবু বকরের সঙ্গে হেঁটে আমাকে দেখতে এলেন। তিনি যখন পৌঁছালেন তখন আমি অচেতন ছিলাম। তখন তিনি ﷺ ওযু করলেন, তারপর সেই পানি আমার উপর ঢাললেন, ফলে আমার চেতনা ফিরে এলো। তখন আমি বললাম, হে আল্লাহর রাসূল ﷺ, আমার সম্পদ নিয়ে আমি কী করব? আমার সম্পদের ব্যাপারে আমি কীভাবে আচরণ করব? তিনি ﷺ আমাকে উত্তর দিলেন না, যতক্ষণ না মীরাছ (উত্তরাধিকার) সংক্রান্ত আয়াত নাযিল হলো।’ এটি ছিল নবুওয়াত, রিসালাত এবং মানুষের কাছে বার্তা পৌঁছানোর (তাবলীগ) দায়িত্বের বিষয়ে। আর সরকার পরিচালনা ও শাসনের দায়িত্ব পালনের ক্ষেত্রে আল্লাহর রাসূল ﷺ ভিন্ন পথ অবলম্বন করেছিলেন। উহুদের যুদ্ধের সময় আল্লাহর রাসূল ﷺ মুসলিমদেরকে মসজিদের ভিতরে একত্র করলেন এবং তাদের সঙ্গে পরামর্শ করলেন, মদীনার ভিতরে থেকে যুদ্ধ করা হবে নাকি বাইরে গিয়ে। অধিকাংশ লোক বাইরে গিয়ে যুদ্ধের পক্ষে মত দিল, অথচ তিনি ﷺ মদীনার ভিতরে থেকে যুদ্ধ করাকে পছন্দ করছিলেন। তবুও তিনি ﷺ অধিকাংশের মতের সঙ্গে সহমত হলেন এবং মদীনার বাইরে গিয়ে যুদ্ধ করলেন। আরও, তিনি ﷺ যখন মানুষের মধ্যে বিচার করতেন, তখন তাদেরকে সতর্ক করে দিতেন যে, হয়তো তিনি কারও পক্ষে এমনভাবে রায় দিতে পারেন যা অন্যের ক্ষতির কারণ হয়। বুখারী উম্মু সালামা (রাযি.) থেকে বর্ণনা করেন যে, আল্লাহর রাসূল ﷺ তাঁর দরজার বাইরে একটি বিবাদের শব্দ শুনতে পেলেন, তখন তিনি ﷺ বেরিয়ে বিবাদমান পক্ষগুলোর কাছে গিয়ে বললেন:”

“I heard Jabir ibn ‘Abdullah say: ‘I had fallen ill so the Messenger of Allah (pbuh) came walking to visit me with Abu Bakr. He got there while I was unconscious. So he  performed Wudhu then poured that water over me so I regained conscience, then I said, O Messenger of Allah (pbuh), what should I do with my wealth? How shall I act with regard to my wealth? He did not answer me until the verse of al-Meerath (inheritance) was revealed.’” This was with regard to the task of Prophethood, Messengership and the conveying (Tableegh) of the Message to the people. As for executing the task of government and ruling, the Messenger of Allah (pbuh) followed a different course. At the battle of Uhud the Messenger of Allah (pbuh) gathered the Muslims inside the Masjid and consulted them about whether to fight inside al-Madinah or outside it. The majority opted to fight outside while he (pbuh) preferred to fight inside Madinah, however, he (pbuh) chose to go along with the majority and to fight outside al-Madinah. Furthermore, when he (pbuh) judged between people he warned them that he might have judged in their favour at the expense of others. Al-Bukhari reports on the authority of Umm Salama that the Messenger of Allah (pbuh) overheard a dispute outside his doorstep, so he came out to the disputing parties and said:

“আমি তো একজন মানুষ মাত্র, আর কখনো কখনো বিবাদী পক্ষ আমার কাছে আসে। তোমাদের মধ্যে কেউ কেউ হয়তো অন্যদের চেয়ে বেশি বাকপটু হতে পারে। তাই আমি বিশ্বাস করি এবং তার পক্ষে রায় দিই। যার পক্ষে আমি অন্য মুসলিমের অধিকার ক্ষুণ্ণ করে রায় দিই, তা তার জন্য জাহান্নামের আগুনের একটি টুকরার মতো। সে চাইলে তা গ্রহণ করতে পারে, অথবা ছেড়েও দিতে পারে।” আহমাদ আনাস (রাঃ) থেকে বর্ণনা করেন যে, আল্লাহর রাসূল ﷺ বলেছেন:

“I am only human and sometimes disputing parties come to me, some of you may be more eloquent than others, so I believe Him and I judge in his favour. Whoever I judged in his favour at the expense of another Muslim’s right it would be for Him like a piece from the Hell-fire, it is up to Him to take it or leave it.” Ahmad narrated from Anas that the Messenger of Allah (pbuh) said:

“...আমি অবশ্যই এটা চাই যে, আমি আল্লাহ আযা ওয়া জাল্লের সাথে এমন অবস্থায় সাক্ষাৎ করি যখন আমার বিরুদ্ধে তাঁর প্রতি আমার কৃত কোনো অন্যায়ের জন্য কেউ দাবি না করে, তা রক্ত হোক বা অর্থ।” এটি স্পষ্টভাবে ইঙ্গিত করে যে তিনি ﷺ দুটি পদে অধিষ্ঠিত ছিলেন: নবুওয়াত, যার সঙ্গে রিসালাতও যুক্ত, এবং আল্লাহ তাঁর (সুবহানাহু ওয়া তাআলা) প্রতি যে শরীয়াহ অবতীর্ণ করেছেন তা বাস্তবায়নের জন্য সমগ্র বিশ্বের মুসলিমদের উপর নেতৃত্ব। তিনি ﷺ প্রতিটি কাজ সেই কাজের প্রয়োজন অনুযায়ী সম্পাদন করতেন, প্রতিটি ভূমিকায় ভিন্নভাবে কাজ করতেন। মুসলিমদের উপর শাসনকার্য পরিচালনার জন্য তিনি ﷺ বাইআত গ্রহণ করেছিলেন। তিনি পুরুষ ও নারী উভয়ের কাছ থেকে বাইআত নিয়েছিলেন, কিন্তু যারা এখনও বয়ঃপ্রাপ্ত হয়নি সেই শিশুদের কাছ থেকে নয়। এটি কেবল নিশ্চিত করে যে এটি ছিল শাসনের উপর বাইআত, নবুওয়াতের উপর নয়। অতএব আমরা দেখতে পাই যে, বার্তা পৌঁছে দেওয়া এবং এর কার্যাবলী সম্পাদনের বিষয়ে আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তাআলা) কখনও তাঁকে ﷺ তিরস্কার করেননি। বরং বার্তা পৌঁছানোর সময় মানুষের সাড়া না পাওয়ায় তিনি যেন হতাশ না হন, সেজন্য তিনি ﷺ-কে নির্দেশ দিয়েছিলেন। আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তাআলা) বলেন:

“...I verily would wish to meet Allah Azza wa Jall without anyone claiming from me for an act of injustice I had committed against Him be it blood or money.” This clearly indicates that he  held two posts: Prophethood, together with Messengership and the leadership over all the Muslims in the world in order to establish the Shari’ah of Allah which He (swt) revealed to Him (pbuh). He (pbuh) performed each task in accordance with that which the task itself required, acting differently in each role. He (pbuh) took the Bay’ah to rule upon the Muslims in ruling. He took it from men and women but not from children who had not yet reached puberty. This only confirms that it was a Bay’ah over ruling and not over Prophethood. We therefore find that Allah (swt) has never rebuked Him (pbuh) concerning the conveyance of the Message and the execution of its tasks. Instead He (pbuh) asked Him not to be disheartened by the lack of response from the people during the conveyance of the Message. Allah (swt) says:

তাদের জন্য যেন তোমার অন্তর অনুশোচনায় আচ্ছন্ন না হয়। [TMQ Fatir: 8]

“Let not your soul be vested in regret for them.” [TMQ Fatir: 8]

তিনি (সুবহানাহু ওয়া তা'আলা) আরও বলেন: “আর তাদের জন্য দুঃখ করো না, এবং তাদের চক্রান্তের কারণে নিজেকে বিপন্ন করো না।” [TMQ An- Nahl: 127]

He (swt) also says: “ Nor grieve over them and distress not yourself because of their plots.” [TMQ An- Nahl: 127]

তিনি (সুব্হানাহু ওয়া তাআলা) আরও বলেন:

He (swt) also says:

“আপনার দায়িত্ব তো শুধু বার্তা পৌঁছে দেওয়া।” [TMQ Ash-Shura: 48]

“Your duty is but to convey the Message.” [TMQ Ash-Shura: 48]

তবে আল্লাহ (SWT) তাঁকে মৃদু তিরস্কার করেছিলেন, যখন তিনি ﷺ শাসনকার্যের সাথে সম্পর্কিত কিছু দায়িত্ব পালন করেছিলেন। এটি সেই সকল কাজের সাথে সম্পর্কিত ছিল যা তিনি ﷺ ইতোমধ্যে অবতীর্ণ ও প্রচারিত বিধানসমূহ বাস্তবায়নের সময় সম্পাদন করেছিলেন। সেসব ক্ষেত্রে আল্লাহ (SWT) তাঁকে ﷺ এমন কাজ করার জন্য ভর্ৎসনা করেছিলেন, যা তিনি ﷺ যেটিকে অধিক উপযুক্ত মনে করতেন তার বিপরীত ছিল। আল্লাহ (SWT) বলেন:

However, Allah (swt) did mildly rebuke Him when he (pbuh) performed such duties as those that were associated with ruling. This was in conjunction with the actions that he performed whilst executing the rules that had already been revealed and conveyed. Allah (swt) in those cases reproached Him for acting contrary to the things that He (pbuh) considered more appropriate. Allah (swt) says:

"কোনো নবীর জন্য শোভনীয় নয় যে তার যুদ্ধবন্দী থাকবে, যতক্ষণ না সে ভূমিতে পূর্ণরূপে বিজয় লাভ করে।" [TMQ Al-Anfal: 67]

“It is not fitting for a Prophet that he should have prisoners of war until he had thoroughly subdued the land.” [TMQ Al-Anfal: 67]

তিনি আরও বলেন:

He  also says:

"আল্লাহ আপনাকে বরকত দিন! আপনি তাদের কেন অব্যাহতি দিলেন?" [TMQ At-Tauba: 43]

“God give you grace! Why did you grant them exemption.” [TMQ At-Tauba: 43]

এসব থেকে স্পষ্ট হয় যে মুসলিমদের নেতৃত্ব ও শাসনের পদ নবুওয়াতের পদ থেকে ভিন্ন। আরও স্পষ্ট যে খিলাফত একটি পার্থিব পদ, আখিরাতসংক্রান্ত কোনো পদ নয়। তাই পূর্বোক্ত দলিলসমূহ থেকে আমরা এই সিদ্ধান্তে পৌঁছাই যে খিলাফত, যা বিশ্বের সকল মুসলিমের ওপর সর্বোচ্চ নেতৃত্বের পদ, একটি মানবিক পদ, ধর্মতাত্ত্বিক পদ নয়। এটি শাসনের সেই পদ, যা আল্লাহর রাসূল ﷺ অধিষ্ঠিত ছিলেন। তিনি ﷺ এই পদ ত্যাগ করার সময় নির্দেশ দিয়ে যান যে একজন মুসলিম তাঁর স্থলাভিষিক্ত হবে এই শাসনের পদে, নবুওয়াতের পদে নয়। সুতরাং এটি মুসলিমদের নেতৃত্বের ক্ষেত্রে আল্লাহর রাসূল ﷺ-এর উত্তরাধিকার, ইসলামের বিধান বাস্তবায়ন এবং তার দাওয়াত প্রচারের জন্য; আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তা'আলা) থেকে ওহী গ্রহণ ও শরী'আত নেওয়ার ক্ষেত্রে নয়।

All this clearly demonstrates that the post of leadership and ruling over the Muslims is different from the post of Prophethood. It is also clear that the post of Khilafah is a temporal post and not one related to the Hereafter. We therefore, conclude from the preceding evidences that the Khilafah, which is a post of supreme leadership over all the Muslims in the world, is a human post and not a theological one. It is the post of ruling, which the Messenger of Allah (pbuh) held. He (pbuh) left that post with orders that a Muslim should succeed Him in that post of ruling and not that of Prophethood. It is thus a post of succession to the Messenger of Allah (pbuh) with regards to the leadership of the Muslims, for the implementation of rules of Islam and conveying its Da’wah, and not with regards to receiving revelation and the taking of the Shari’ah from Allah (swt).

রাসূলুল্লাহ (সা)-এর ইসমত (নিষ্পাপতা) সম্পর্কে বলা যায়, এটি তাঁর নবী হওয়ার কারণে, শাসক হওয়ার কারণে নয়। কারণ ইসমত সকল নবী ও রাসূলের গুণ, তাঁরা নিজেরা তাঁদের শরীয়ত দ্বারা মানুষের উপর শাসন করে তা বাস্তবায়ন করুন কিংবা শুধু শরীয়ত পৌঁছে দিন এবং শাসকের পদে অধিষ্ঠিত না হয়ে তা বাস্তবায়নের দায়িত্ব না নিন, তাতে কোনো পার্থক্য নেই। মূসা, ঈসা ও ইবরাহীম (আ) সকলেই নিষ্পাপ ছিলেন, এবং মুহাম্মদ ﷺও তেমনই ছিলেন। অতএব ইসমত নবুওয়াত ও রিসালাতের জন্য, শাসনের জন্য নয়। শাসনকার্য পরিচালনার সময় রাসূলুল্লাহ ﷺ কখনো হারাম কাজ করেননি এবং কোনো ওয়াজিব কর্তব্যে অবহেলা করেননি, এর কারণ হলো তিনি নবুওয়াত ও রিসালাতের দিক থেকে নিষ্পাপ ছিলেন, শাসক হওয়ার কারণে নয়। সুতরাং শাসন পরিচালনার জন্য ইসমতের বিশেষ প্রয়োজন হয় না; বাস্তবে তিনি নবী ও রাসূল হওয়ার কারণেই নিষ্পাপ ছিলেন। তাই তিনি ﷺ শাসকের দায়িত্বসমূহ অন্য যে কোনো মানুষের মতোই গ্রহণ করেছিলেন, যেমন কোনো মানুষ অন্য মানুষের উপর শাসন করে। কুরআন এ বিষয়টি স্পষ্টভাবে বলেছে, আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তাআলা) বলেন:

As for the infallibility (‘Isma) of the Messenger of Allah (pbuh), this results from the fact that he is a Prophet and not from being a ruler. This is because infallibility is an attribute of all the Prophets and Messengers, regardless of whether they themselves ruled people with their Shari’ah and implemented it or whether they just conveyed their Shari’ah without holding the post of ruler or managing its implementation. Musa, ‘Isa and Ibrahim (as) were all infallible, as was Muhammad (pbuh). Therefore, infallibility is for Prophethood and the Messengership, not for ruling. The fact that the Messenger of Allah (pbuh) never committed a forbidden act (Haram) nor neglected a duty (Wajib) whilst executing the functions of ruling resulted from the fact that he was infallible with respect to Prophethood and Messengership and not because he was a ruler. Thus his execution of ruling does not require infallibility as such, but in reality he (pbuh) was infallible because he was a Prophet and a Messenger. He (pbuh), therefore, assumed his duties as a ruler just as any other human being, who rules over other humans, does. The Qur’an has clearly stated this, Allah (swt) says:

“বলো, নিশ্চয়ই আমি তোমাদের মতোই একজন মানুষ।” [TMQ Al-Kahf: 110]

“Say, verily I am but a man like yourselves.” [TMQ Al-Kahf: 110]

আল্লাহ (SWT) একই আয়াতে মানুষের সাথে তাঁর পার্থক্য বর্ণনা করে বলেন:

Allah (swt) saying in the same verse outlines the difference between Him (pbuh) and other humans:

“(কিন্তু) আমার কাছে ওহী এসেছে।” [TMQ Al-Kahf: 110]

“(But) the inspiration has come to me.” [TMQ Al-Kahf: 110]

তাই পার্থক্যটি এখানেই যে, তিনি (pbuh) ওহি লাভ করেছিলেন, অর্থাৎ নবুওয়াত। এ ছাড়া তিনি (pbuh) অন্য সব মানুষের মতোই একজন মানুষ ছিলেন। সুতরাং শাসনকার্যে তিনি (pbuh) ছিলেন মানুষ, আর নিঃসন্দেহে তাঁর খলিফাগণও অন্য সব মানুষের মতোই মানুষ হবেন, কেননা তাঁরা তাঁর উত্তরসূরি কেবল শাসনের ক্ষেত্রে, নবুওয়াত ও রিসালাতের ক্ষেত্রে নয়। সুতরাং খলিফার ক্ষেত্রে ইসমত বা নিষ্পাপতা প্রযোজ্য নয়, কারণ শাসনকার্যে এটি আবশ্যক নয়, বরং এটি নবুওয়াতের শর্ত। খলিফা কেবল একজন শাসক, তাই এই পদে যিনি আসেন তাঁর জন্য নিষ্পাপতার শর্ত অপ্রাসঙ্গিক। এমনকি খিলাফতের পদ গ্রহণকারী ব্যক্তির জন্য নিষ্পাপতাকে পূর্বশর্ত হিসেবে আরোপ করাও নিষিদ্ধ। কারণ নিষ্পাপতা কেবল নবীগণের জন্য সীমাবদ্ধ, এবং নবী ছাড়া অন্য কারও পক্ষে তা দাবি করা নিষিদ্ধ। শরিয়ত প্রচার (তাবলীগ) কেবল নবী ও রাসূলের মধ্যেই নিষ্পাপতার অস্তিত্ব দাবি করে, অর্থাৎ এটি হলো আল্লাহর বার্তা প্রচারে নিষ্পাপতা। পাপ না করার আকারে এর বাস্তবায়ন তাবলীগে নিষ্পাপতার পরে আসে। কারণ তাঁর মধ্যে নিষিদ্ধ বিষয় থেকে নিষ্পাপতা ছাড়া প্রচারে নিষ্পাপতা পূর্ণ হয় না। অতএব বার্তা প্রচারের জন্য নিষ্পাপতা আবশ্যক, কিন্তু মানুষ তাঁকে বিশ্বাস করবে কি না, কিংবা কর্মে ভুল হবে কি না, সে জন্য নয়। বস্তুত নিষ্পাপতা আবশ্যক করে কেবল বার্তা প্রচার, এর বেশি কিছু নয়। আল্লাহ যদি নবী বা রাসূলকে নিষ্পাপ না করতেন, তবে বার্তা গোপন করা, তাতে কিছু যোগ বা বিয়োগ করা, আল্লাহ যা বলেননি তা রচনা করা, অথবা যা প্রচারের আদেশ পাওয়া হয়েছে তার বাইরে কিছু প্রচার করে ভুল করা তাঁর পক্ষে সম্ভব হতো। এই সবকিছুই আল্লাহর পক্ষ থেকে বার্তা প্রচারের সাথে সাংঘর্ষিক, এবং রাসূল হিসেবে যাঁকে বিশ্বাস করতে হবে তাঁর জন্যও তা সাংঘর্ষিক। সুতরাং, বার্তা পৌঁছে দেওয়ার ক্ষেত্রে রাসূলকে নিষ্পাপ (‘ইসমত) হওয়া আবশ্যক ছিল, এবং সেই অনুযায়ী পাপ করা থেকে তাঁর নিষ্পাপতা আসে। এজন্য আলিমগণ নিষিদ্ধ বিষয়সমূহ (আল-মুহাররামাত) করার প্রশ্নে নবীগণের নিষ্পাপতা (‘ইসমত) নিয়ে মতভেদ করেছেন। তাঁদের কেউ কেউ বলেছেন, তিনি শুধু কবীরা গুনাহ (আল-কাবা’ইর) থেকে নিষ্পাপ, আর সগীরা গুনাহ (আস-সাগা’ইর) করা তাঁর পক্ষে সম্ভব। আবার কেউ কেউ বলেছেন, তিনি কবীরা ও সগীরা উভয় প্রকার গুনাহ থেকেই নিষ্পাপ। তাঁরা এর কারণ হিসেবে বলেছেন, বার্তা পৌঁছানোর পরিপূর্ণতা কাজকর্মের উপর নির্ভরশীল। যদি বার্তা পৌঁছানোর পরিপূর্ণতা কাজকর্মের উপর নির্ভরশীল হয়, তবে বার্তা পৌঁছানোর ক্ষেত্রে নিষ্পাপতা কাজকর্মকেও অন্তর্ভুক্ত করবে। সেই অনুযায়ী নবী পাপ করা থেকে নিষ্পাপ হবেন, কারণ কাজকর্মে নিষ্পাপ না হলে বার্তা পৌঁছানো পরিপূর্ণ হতো না। কিন্তু যদি বার্তা পৌঁছানোর পরিপূর্ণতা কাজকর্মের উপর নির্ভর না করে, তবে নিষ্পাপতা সেগুলোকে অন্তর্ভুক্ত করবে না। ফলে তিনি সেগুলো থেকে নিষ্পাপ হবেন না, কারণ তখন সেগুলো ছাড়াই বার্তা পৌঁছানো পরিপূর্ণ হতো। এ কারণেই মুসলিমদের মধ্যে এ বিষয়ে কোনো মতভেদ নেই যে, নবী (সা.) এমন কাজ করা থেকে নিষ্পাপ ছিলেন না যেগুলো আল্লাহ অধিক উপযুক্ত বলে বিবেচনা করেছেন না, কারণ বার্তা পৌঁছানোর পরিপূর্ণতা নিশ্চিতভাবে এসব কাজের উপর নির্ভর করে না। সুতরাং নিষ্পাপতা (‘ইসমত) কেবল বার্তা পৌঁছানোর সাথেই নির্দিষ্ট, আর তাই তা রাসূলগণ ও নবীগণ ছাড়া অন্য কারও জন্য থাকে না এবং তাঁদের ছাড়া অন্য কারও জন্য তা সম্পূর্ণরূপে অনুমোদিত নয়।

The distinction, therefore, lies in the fact that he (pbuh) received revelation, namely the Prophethood. Other than that he (pbuh) was a man like any other man. Therefore, in ruling he (pbuh) was human, and undoubtedly his successors (Khulafaa’) would also be humans just like any other human, because they would only be successors to Him in ruling, not Prophethood and Messengership. Infallibility does not therefore apply to the Khaleefah, as this is not required in ruling but it is a requirement of Prophethood. The Khaleefah is only a ruler no more, so the condition of infallibility is irrelevant to those who take up this post. It is even forbidden to stipulate infallibility as a precondition incumbent upon whoever takes up the post of Khilafah. This is because infallibility is restricted to the Prophets and it is forbidden to claim it on behalf of anyone other than a Prophet. The conveyance (Tableegh) of a Shari’ah requires the existence of infallibility in the Prophet and Messenger alone, so it is infallibility in the conveyance of the divine Message. Its realisation in the shape of not committing any sins follows the infallibility in conveyance (Tableegh). This is because the infallibility in Him would not be complete without the infallibility from committing the forbidden things. Thus infallibility is necessary for conveying of the Message and not for the people to believe or not in Him or for the occurrence or not of error in the actions. Rather what requires the infallibility is the conveyance of the Message and no more. If Allah had not made the Prophet or Messenger infallible it would then have been possible for Him to hide the Message or to add to it, or take away from it, or fabricate things which Allah did not say, or make a mistake by proclaiming other than what he has been ordered to convey. All these matters contradict with the conveyance of a Message from Allah (pbuh), and for being a Messenger, who must be believed in. Therefore, it was necessary that the Messenger be characterised by infallibility (‘Isma) in proclaiming the Message, and accordingly his infallibility from committing sins follows. Therefore the scholars differed over the infallibility (‘Isma) of the Prophets in the issue of committing the forbidden things (Al-muharramaat). Some of them said he is infallible from committing the major sins (Al-kabaa’ir) only and it is possible that he commits minor sins (As-saghaa’ir). Some of them said that he is infallible with regards to both major and minor sins. They said that because the perfection of proclamation depends on the actions. If the perfection of the proclamation depends on the actions, then the infallibility in the proclamation will include the actions. Accordingly, the Prophet will be infallible from committing sins, since the proclamation will not be perfected unless he is infallible in the actions. But if the perfection of the proclamation does not depend on the actions, then the infallibility does not include them. Thus, he will not be infallible from them, because the proclamation would then be perfected without them. This is why there is no difference amongst the Muslims that the Prophet (pbuh) was not infallible from doing actions other than those that Allah considered more appropriate, because the perfection of proclamation definitely does not depend upon these actions. Thereupon, the infallibility (‘Isma) is only specific to the proclamation, and thus it does not exist except for the Messengers and the Prophets and it is not allowed to be for other than them absolutely.

তবে নিষ্পাপতার প্রমাণ হলো যৌক্তিক, শাব্দিক নয়। সুতরাং বিবেকই এটা আবশ্যক করে যে নবী ও রাসূলগণ বার্তা পৌঁছানোর ক্ষেত্রে নিষ্পাপ হবেন। কারণ নবী বা রাসূল হওয়ার জন্য এটি অপরিহার্য, নতুবা তিনি আর নবী বা রাসূল থাকবেন না। বিবেকের মাধ্যমেই এটাও বোঝা যায় যে, যাকে আল্লাহর পক্ষ থেকে কোনো বার্তা প্রচারের দায়িত্ব দেওয়া হয়নি, তার নিষ্পাপ হওয়ার অনুমতি নেই, কারণ তিনি একজন মানুষ। আল্লাহ তাঁর মধ্যে যে স্বভাব সৃষ্টি করে দিয়েছেন, সেই অনুযায়ী তিনি ভুল ও বিস্মৃতির অধীন। যেহেতু তাকে আল্লাহর পক্ষ থেকে কোনো বার্তা দিয়ে আদেশ করা হয়নি, তাই তাঁর নিষ্পাপ হওয়াকে আবশ্যক করে এমন কোনো কারণ নেই। কেউ যদি দাবি করে যে সে নিষ্পাপ, তবে এর অর্থ দাঁড়ায় যে তাকে আল্লাহর পক্ষ থেকে বার্তা দিয়ে প্রেরণ করা হয়েছে, আর তা অনুমোদিত নয়, কারণ মুহাম্মদ ﷺ-এর পর আর কোনো নবী নেই। আল্লাহ বলেন:

However, the evidence of the infallibility is rational and not textual. Thus, it is the mind that necessitates that the Prophets and Messengers be infallible in the conveyance of the Message. For being a Messenger or a Prophet requires it, otherwise he would not be a Messenger or a Prophet. It is also through the use of the mind that the one who is not commanded to propagate a Message from Allah is not allowed to be infallible, because he is a human being. By the nature that Allah made innate in Him he is subject to error and forgetfulness. Since he is not commanded with a Message from Allah there is no cause that requires Him to be infallible. If a person claims he is infallible then this implies that he is commanded with a Message from Allah, something that is not allowed, because there is no Prophet after Muhammad (pbuh). Allah (pbuh) says:

তিনি আল্লাহর রাসূল এবং নবীদের সমাপ্তিকারী ﷺ। [TMQ Al-Ahzab: 40]

“He is the Messenger of Allah and the seal of the Prophets.” [TMQ Al-Ahzab: 40]

সুতরাং, ইসমতের (নিষ্পাপতার) দাবি আসলে রিসালাতের দাবি। কারণ রাসূল আল্লাহর পক্ষ থেকে একটি বার্তা পৌঁছে দেন, আর মানুষ হিসেবে তাঁর ভুল করার ও বার্তার ক্ষেত্রে বিভ্রান্ত হওয়ার সক্ষমতা থাকে; তাই আল্লাহর বার্তাকে পরিবর্তন বা বিকৃতি থেকে রক্ষা করতে ইসমত আবশ্যক। অতএব রাসূলকে ভুল ও বিভ্রান্তি থেকে রক্ষা করার জন্যই ইসমত প্রয়োজন। এই একমাত্র কারণেই ইসমত রাসূল ও নবীদের বৈশিষ্ট্যগুলোর একটি, এবং কেবল তাঁরাই এই ইসমতের মুখাপেক্ষী। যদি রাসূল ছাড়া অন্য কেউ ইসমতের দাবি করে, তবে সে ইসমতের উদ্দেশ্য ও কারণ, অর্থাৎ বার্তা পৌঁছানোকেই দাবি করছে; অর্থাৎ সে দাবি করছে যে তাকে আল্লাহর পক্ষ থেকে একটি বার্তা পৌঁছানোর দায়িত্ব দেওয়া হয়েছে। সুতরাং খলীফার জন্য ইসমত শর্ত করা জায়েয নয়, কারণ তাঁর ওপর ইসমতকে শর্ত করা এই অর্থ বহন করে যে তাঁকে আল্লাহর পক্ষ থেকে এমন একটি বার্তা ঘোষণা করার আদেশ দেওয়া হয়েছে, যার কারণে তাঁর নিষ্পাপ হওয়া আবশ্যক হয়, আর এমন বিষয় অনুমোদিত নয়।

Hence, a claim of infallibility is in fact a claim of a Messengership. This is because the Messenger is conveying a Message from Allah, and being a human has the capacity to make mistakes and err in the Message from Allah, infallibility is required to prevent the Message of Allah from change or alteration. Thus, the Messenger must be infallible to protect Him from falling into error or making mistakes. It is for this reason alone that infallibility is one of the characteristics of the Messengers and Prophets and it is only they who require this infallibility. If infallibility is claimed by anybody other than a Messenger then it means that this person claims the purpose and the cause of infallibility, which is the conveyance of the Message i.e. he would claim that he is commanded with conveying a Message from Allah. Therefore, it is not allowed to stipulate infallibility to the Khaleefah, because making infallibility a condition upon Him implies that he is commanded to proclaim a Message from Allah that makes it necessary for Him to be infallible, a matter that is not allowed.

এ থেকে আমরা বুঝতে পারি যে খলীফা একজন মানুষ, এবং স্বীকৃত যে তিনি ভুল করতে পারেন, অন্যমনস্ক ও ভুলোমনা হতে পারেন, এবং মিথ্যা বলতে, বিশ্বাসঘাতকতা করতে, পাপ করতে ও অন্যান্য কাজও করতে পারেন। কারণ তিনি নবী বা রাসূল নন, বরং একজন সাধারণ মানুষ। আল্লাহর রাসূল ﷺ আমাদের জানিয়েছেন যে ইমাম ভুল করতে পারেন, এবং তিনি এমন কাজও করতে পারেন যা মানুষ অপছন্দ করে ও যার জন্য তাঁকে অভিশাপ দেয়, যেমন জুলুম, অবাধ্যতা ও অন্যান্য কাজ। তিনি আমাদের জানিয়েছেন যে ইমামের কাছ থেকে প্রকাশ্য কুফর প্রকাশ পেতে পারে। মুসলিম আবু হুরায়রা (রাঃ)-এর সূত্রে বর্ণনা করেছেন যে আল্লাহর রাসূল ﷺ বলেছেন:

From this, we deduce that the Khaleefah is a human being and it is accepted that he might make mistakes, be absent minded, forgetful as well as lie, betray, commit sin and other things. This is because he is not a Prophet or a Messenger, but just a normal human being. The Messenger of Allah (pbuh) has informed us that the Imam may make a mistake and he informed that the Imam may do things which people hate and curse Him for, like oppression, disobedience and other things. He informed us that open Kufr may appear from the Imam. Muslim reported on the authority of Abu Hurayra that the Messenger of Allah (pbuh) said:

“প্রকৃতপক্ষে ইমাম হলেন এমন একটি ঢাল, যার পেছনে থেকে মানুষ যুদ্ধ করে এবং যার দ্বারা তারা নিজেদের রক্ষা করে। অতএব, যদি তিনি আল্লাহর তাকওয়া অবলম্বনের আদেশ দেন এবং তিনি ন্যায়পরায়ণ হন, তবে তিনি এর (অর্থাৎ এই কাজের) সমপরিমাণ সওয়াব পাবেন। আর যদি তিনি এর বাইরে অন্য কিছুর আদেশ দেন, তবে তার উপর তার সমপরিমাণ (গুনাহ) বর্তাবে।” এর অর্থ হলো, ইমাম আল্লাহর ভয় ছাড়া অন্য কিছুর আদেশও দিতে পারেন। মুসলিম আব্দুল্লাহ (রাঃ) থেকেও বর্ণনা করেছেন, তিনি বলেন: “রাসূলুল্লাহ ﷺ বলেছেন, ‘আমার পরে এমন কিছু স্বার্থপরতা ও এমন কিছু বিষয় আসবে যা তোমরা অপছন্দ করবে।’ তাঁরা বললেন, ‘হে আল্লাহর রাসূল, এমন অবস্থায় আপনি আমাদের মধ্যে যারা তা প্রত্যক্ষ করবে, তাদের কী করতে আদেশ করেন?’ তিনি ﷺ বললেন, ‘তোমাদের উপর যে হক রয়েছে তা তোমরা আদায় করবে, আর তোমাদের যা প্রাপ্য তা তোমরা আল্লাহর কাছে চাইবে।’” মুসলিম ‘আউফ ইবনে মালিক (রাঃ) থেকে বর্ণনা করেছেন যে, রাসূলুল্লাহ ﷺ বলেছেন:

“Verily the Imam is but a shield from behind which the people fight and by which they protect themselves. So if he ordered to observe the Taqwa of Allah and he was just he would have equal to these (actions) in reward, and if ordered other than that it would be against Him equal to that.” This means that it is possible that the Imam may command with other than the fear of Allah. Muslim also narrated from ‘Abdullah who said: “The Messenger of Allah (pbuh) said; ‘There would be after me selfishness and matters which you hate.’ They said, ‘O Messenger of Allah, how do you order the one of us who would witness that?’ He (pbuh) said, ‘You should offer the right due upon you, and you ask Allah the thing which is due to you.’” Muslim narrated from ‘Auf ibn Maalik that the Messenger of Allah (pbuh) said:

“তোমাদের সর্বোত্তম ইমামগণ হলো তারা, যাদের তোমরা ভালোবাসো এবং যারা তোমাদের ভালোবাসে, তোমরা তাদের জন্য দোয়া করো এবং তারা তোমাদের জন্য দোয়া করে। আর তোমাদের নিকৃষ্টতম ইমামগণ হলো তারা, যাদের তোমরা ঘৃণা করো এবং যারা তোমাদের ঘৃণা করে, তোমরা তাদের অভিসম্পাত করো এবং তারা তোমাদের অভিসম্পাত করে।” আমরা জিজ্ঞেস করলাম, “হে আল্লাহর রাসূল ﷺ, আমরা কি তাহলে তাদের বিরুদ্ধে যুদ্ধ ঘোষণা করব না?” তিনি বললেন, “না, যতক্ষণ পর্যন্ত তারা তোমাদের মাঝে সালাত কায়েম রাখে। আর যদি তোমরা তোমাদের শাসকদের মধ্যে এমন কিছু দেখো যা তোমরা অপছন্দ করো, তবে সেই কাজটিকে ঘৃণা করো এবং তাদের আনুগত্যের বায়আত থেকে হাত সরিয়ে নিও না।” ইমাম বুখারী জুনাদা ইবনু আবী উমাইয়াহ থেকে বর্ণনা করেছেন, তিনি বলেন: “আমরা উবাদাহ ইবনুস সামিত-এর কাছে গেলাম যখন তিনি অসুস্থ ছিলেন। আমরা বললাম, ‘আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তাআলা) আপনাকে হিদায়াত দান করুন। আল্লাহর রাসূল ﷺ থেকে একটি হাদীস আমাদের শোনান, যাতে আল্লাহ আপনাকে তা দ্বারা উপকৃত করেন।’ তিনি বললেন, ‘আল্লাহর রাসূল ﷺ আমাদের ডাকলেন, আর আমরা তাঁর কাছে বায়আত দিলাম। তিনি যা নিয়েছিলেন তার মধ্যে এটিও ছিল যে, আমরা যেন তাঁর কাছে শোনা ও মানার অঙ্গীকার করি—যা আমরা পছন্দ করি ও অপছন্দ করি, কষ্টে ও স্বচ্ছন্দ্যে; এবং যেন আমরা শাসকদের কর্তৃত্ব নিয়ে বিবাদ না করি, যতক্ষণ না আমরা এমন প্রকাশ্য কুফর দেখি যার ব্যাপারে আল্লাহর পক্ষ থেকে আমাদের কাছে প্রমাণ রয়েছে।’” ‘আয়িশাহ (রাঃ) বর্ণনা করেন যে, আল্লাহর রাসূল ﷺ বলেছেন: “মুসলিমদের থেকে যথাসম্ভব শাস্তি রদ করো। যদি অভিযুক্ত ব্যক্তির মুক্তি পাওয়ার কোনো পথ থাকে, তবে তাকে ছেড়ে দাও; কারণ শাস্তি প্রয়োগে ভুল করার চেয়ে ক্ষমা করতে গিয়ে ভুল করা ইমামের জন্য উত্তম।” [Narrated by at-Tirmithi]

“‘The best of your Imams are those whom you love and they love you and you pray for them and they pray for you, and the worst of your Imams are those whom you hate and they hate you and you curse them and they curse you.’We asked; ‘O Messenger of Allah, shall we not then declare war on them?’ He said; ‘No, as long as they establish prayer among you. And if you see something which you hate in your rulers then hate the action and do not withdraw your allegiance of obedience.’” Al-Bukhari narrated on the authority of Junada ibn abi Umayyah who said: “We went to ‘Ubadah ibn as- Samit when he was sick and we said; ‘May Allah (swt) guide you. Inform us of a Hadith from the Messenger of Allah (pbuh) so Allah may benefit you from it.’ He said, ‘The Messenger of Allah (pbuh) called upon us and we gave Him the Bay’ah, and he said, of that which he had taken from us, that we should give Him the pledge to listen and obey, in what we like and dislike, in our hardship and ease, and that we should not dispute the authority of its people unless we saw open Kufr upon which we had a proof from Allah.’” ‘Aiesha narrates that the Messenger of Allah (pbuh) said; “Avert the punishments from the Muslims as much as you can, so if the accused has any way out let Him go free, because it is better for the Imam to make a mistake in forgiving than to make a mistake in imposing the punishment.” [Narrated by at-Tirmithi]

এই হাদীসসমূহ স্পষ্টভাবে এই কথা তুলে ধরে যে ইমামের পক্ষে ভুল করা, ভুলে যাওয়া বা অবাধ্য হওয়া সম্ভব। এর পরও আল্লাহর রাসূল ﷺ তাঁর আনুগত্যের নির্দেশ দিয়েছেন, যতক্ষণ তিনি ইসলাম অনুযায়ী শাসন করেন, তাঁর থেকে প্রকাশ্য কুফর প্রকাশ না পায় এবং তিনি পাপের আদেশ না দেন। তাহলে রাসূল ﷺ-এর সংবাদের পর খুলাফায়ে রাশেদীন সম্পর্কে কি এমন কিছু বলার আছে যে, তাঁদের থেকে এমন কিছু ঘটবে যা মুসলিমরা অস্বীকার করে, অথচ রাসূল ﷺ মুসলিমদের তাঁদের আনুগত্যের নির্দেশ দিয়েছেন? এর পরে কি এ কথা বলা সম্ভব যে খলীফাকে অবশ্যই নিষ্পাপ হতে হবে এবং তিনি অন্যান্য মানুষের মতো নন? এটা স্পষ্ট যে খিলাফত রাষ্ট্র একটি মানবিক রাষ্ট্র, কোনো ধর্মতান্ত্রিক (থিওক্রেটিক) রাষ্ট্র নয়।

These Ahadith clearly make the point that it is possible for the Imam to make a mistake, forget or disobey. Despite this, the Messenger of Allah (pbuh) has ordered the obedience to Him as long as he governed by Islam and no open Kufr occurred from Him and he did not command with sin. So, is there anything to be said after the news of the Messenger of Allah (pbuh) about the Khulafaa’ that there would be from them things which Muslims deny despite the fact that he commanded Muslims to obey them? It is possible after this to say that the Khaleefah has to be infallible and he has not to be like other human beings? It is clear that the Khilafah State is a human state and not a theocratic state.