খলীফা হলেন রাষ্ট্র। রাষ্ট্রের সকল আবশ্যিক ক্ষমতা তাঁর হাতে থাকে, আর সেগুলো হলো:

The Khaleefah is the state. He possesses all of the mandatory powers of the state, and they are:

তিনিই শরীয়তের বিধানসমূহ (আহকামুশ শরীয়াহ) প্রণয়ন করেন; একবার যখন তিনি সেগুলোকে বাধ্যতামূলক হিসেবে গ্রহণ করেন, তখন সেগুলো পালনীয় আইনে পরিণত হয় এবং সেগুলোর লঙ্ঘন অনুমোদিত নয়।

It is He who makes the divine rules (Ahkam Shari’ah) once He adopted them as binding; they would then become laws that have to be obeyed and their violation would not be allowed.

তিনি রাষ্ট্রের অভ্যন্তরীণ ও পররাষ্ট্রনীতির দায়িত্বে থাকেন। তিনি সমস্ত সশস্ত্র বাহিনীর সর্বোচ্চ সেনাপতি এবং যুদ্ধ ঘোষণা, শান্তিচুক্তি, যুদ্ধবিরতি ও অন্যান্য সকল চুক্তি সম্পাদনের পূর্ণ ক্ষমতা তাঁর রয়েছে।

He is responsible for the domestic and foreign policies of the state. He is the supreme commander in chief of all the armed forces and He has full powers to declare war, concludes peace treaties, truces and all other treaties.

তাঁর দায়িত্ব রয়েছে বিদেশি রাষ্ট্রদূতদের গ্রহণ বা প্রত্যাখ্যান করার, এবং মুসলিম রাষ্ট্রদূত নিয়োগ ও তাঁদের অপসারণ করারও ক্ষমতা তাঁর রয়েছে।

He has the power to accept (foreign) ambassadors and to refuse them, as well as the powers to appoint Muslim ambassadors and to remove them.

খলীফাই সহকারী ও ওয়ালীদের নিয়োগ দেন এবং অপসারণ করেন। তাঁরা সবাই তাঁর নিকট এবং উম্মাহর পরিষদের নিকট দায়বদ্ধ।

It is the Khaleefah who appoints and removes the assistants and Wulah. They are all responsible before him and before the Council of the Ummah.

তিনিই প্রধান বিচারপতি (কাদীল-কুদাত) এবং জেলা প্রশাসক, সেনাবাহিনীর কমান্ডার, চিফ অব স্টাফ ও সর্বাধিনায়ককে নিয়োগ দেন এবং অপসারণ করেন। তারা সবাই তাঁর কাছে জবাবদিহি করেন, উম্মাহর পরামর্শ পরিষদের কাছে নয়।

It is He who appoints and removes the supreme judge (Qadhil-Qudhat), as well as district administrators, army commanders, chiefs of staff, and the commanders in chief. They are all answerable to him and not to the Council of the Ummah.

তিনিই সেই সত্তা যিনি ঐশ্বরিক বিধানসমূহ গ্রহণ করেন, যার আলোকে রাষ্ট্রের বাজেট প্রণীত হয়, এবং তিনিই বাজেটের খুঁটিনাটি নির্ধারণ করেন এবং প্রতিটি বিভাগের জন্য প্রয়োজনীয় বরাদ্দকৃত অর্থ ঠিক করেন, তা আয়-সংক্রান্ত হোক বা ব্যয়-সংক্রান্ত।

It is He who adopts the divine rules, in the light of which the State’s budget is drafted, and He decides the details of the budget and the allotted funds required for each department, whether concerning revenues or expenses.

এই ক্ষমতাসমূহের প্রমাণ হলো, খিলাফত হলো বিশ্বের সকল মুসলিমের উপর একটি সাধারণ শাসনব্যবস্থা, যার উদ্দেশ্য দ্বীনের বিধানসমূহ বাস্তবায়ন করা এবং ইসলামের বার্তা বিশ্বের কাছে পৌঁছে দেওয়া, আর এটিই নিজে একটি প্রমাণ। তবে "রাষ্ট্র" শব্দটি একটি পারিভাষিক শব্দ, যার অর্থ জাতিসমূহের মতামত অনুযায়ী ভিন্ন হয়। পশ্চিমারা রাষ্ট্র বলতে ভূমি, অধিবাসী ও শাসকদের বোঝে, কারণ তাদের দৃষ্টিতে রাষ্ট্র সীমানা দ্বারা সংজ্ঞায়িত, যাকে তারা দেশ বলে। তাদের মতে সার্বভৌমত্ব জনগণের, আর কর্তৃত্ব বা ক্ষমতা সামষ্টিক, ব্যক্তিগত নয়। এভাবেই রাষ্ট্রের ধারণা দেশ, অধিবাসী ও শাসকদের সমষ্টি হিসেবে পরিচিত হয়ে ওঠে। সেই কারণে তাদের একজন রাষ্ট্রপ্রধান, অর্থাৎ শাসকদের প্রধান, জনগণ, দেশ (ভূমি) এবং একজন প্রধানমন্ত্রী থাকেন। কিন্তু ইসলামে স্থায়ী কোনো সীমানা নেই, কারণ ইসলামের বার্তা সমগ্র বিশ্বে পৌঁছে দিতে হবে। অতএব ইসলামের কর্তৃত্বের বিস্তারের সাথে সাথে সীমানাও অন্যান্য দেশে সরে যায়। "দেশ" শব্দের অর্থ হলো সেই স্থান যেখানে একজন ব্যক্তি স্থায়ীভাবে বসবাস করে, অর্থাৎ তার বাড়ি ও শহর, এর বেশিও নয়, কমও নয়। সার্বভৌমত্ব শরিয়াহর, জনগণের নয়। সুতরাং শাসকরা শরিয়াহর ইচ্ছার অধীন থাকেন। উম্মাহও শরিয়াহর ইচ্ছার অধীন থাকে। ক্ষমতা বা কর্তৃত্ব ব্যক্তির জন্য, সামষ্টিক নয়। রাসূলুল্লাহ ﷺ বলেছেন:

Evidence of these mandatory powers is the fact that the Khilafah as a general ruling over all the Muslims worldwide, with the objective of implementing the rules of the Deen and carrying the Message of Islam to the world, and this in itself is an evidence. However, the word state is a technical term, whose meaning differs according to the views of the nations. The West considers the state as the land, inhabitants and the rulers, for the state in their view is defined within borders that they call the country. Sovereignty, in their view, belongs to the people, while the ruling, i.e. the authority is collective and not individualistic. Thus the concept of the state became known as the total of the country, the inhabitants and the rulers. Therefore, they have a head of state, i.e. head of rulers, the people, the country (land) and a prime minister. However, in Islam, there are no permanent borders, for the Message of Islam has to be carried to the whole world. Therefore frontiers move with the movement of the authority of Islam to other countries. The term country means the place where a person resides permanently i.e. his home and town, no more and no less. Sovereignty belongs to the Shar’a, not to the people. Thus the rulers are controlled by the will of the Shar’a. The Ummah is also controlled by the will of the Shar’a. The ruling i.e. authority is for individuals and it is not collective. The Messenger of Allah (pbuh) said:

“যদি তোমরা তিনজন সফরে থাকো, তবে তারা নিজেদের মধ্যে একজনকে আমীর নিযুক্ত করুক।” [আল-বাযযার ইবনু ‘উমার (রাঃ) থেকে বর্ণনা করেছেন] তিনি ﷺ আরও বলেছেন:

“If three of you were on a journey, let them appoint one of them as an Ameer.” [Narrated by Al-Bazzar from ibn ‘Umar] He (pbuh) also said:

“যদি তোমরা তিনজন সফরে বের হও, তবে তাদের একজনকে আমির নিযুক্ত করে নিবে।” [আবু দাউদ আবু সাঈদ আল-খুদরী থেকে বর্ণনা করেছেন।] মুসলিম আবু সাঈদ আল-খুদরী থেকে বর্ণনা করেছেন, রাসূলুল্লাহ ﷺ থেকে, তিনি ﷺ বলেছেন:

“If three of you went out on a journey, let them appoint one of them as an Ameer.” [Narrated by Abu Dawood from Abu S’aid al- Khudri] Muslim narrated from Abu S’aid al-Khudri from the Messenger of Allah (pbuh), that He (pbuh) said:

“যদি দুই খলীফার জন্য বাইয়াত নেওয়া হয়, তবে শেষোক্তজনকে হত্যা করো।” অতএব, ইসলামে ‘রাষ্ট্র’ (দাওলাহ) শব্দের অর্থ অন্যান্য ব্যবস্থার রাষ্ট্রের অর্থ থেকে ভিন্ন। ইসলামে রাষ্ট্র বলতে বোঝায় কর্তৃত্ব ও শাসনক্ষমতা, এবং এর বাধ্যতামূলক ক্ষমতা হলো সুলতানের ক্ষমতা। যেহেতু কর্তৃত্বের অধিকারী ব্যক্তি হলেন খলীফা, সুতরাং তিনিই রাষ্ট্র।

“If a Bay’ah has been taken for two Khulafaa’, kill the latter of them.” Therefore, the meaning of the state in Islam differs from that in other systems. The state in Islam means the authority and ruling, and its mandatory powers are that of the Sultan. Since the Khaleefah is the one who holds the authority, He is then the state.

তবে আল্লাহর রাসূল ﷺ যখন মদীনায় ইসলামী রাষ্ট্র প্রতিষ্ঠা করেন, তখন তিনি ছিলেন রাষ্ট্রপ্রধান এবং তাঁর হাতেই ছিল কর্তৃত্ব। সুতরাং সমস্ত কর্তৃত্ব তাঁর হাতেই ছিল, এবং শাসনসংক্রান্ত সমস্ত ক্ষমতা ছিল তাঁরই। তাঁর জীবদ্দশায়, অর্থাৎ তিনি ﷺ ইন্তেকাল করা পর্যন্ত, এমনটিই ছিল। এরপর তাঁর পরে এলেন খুলাফায়ে রাশিদীন, এবং তাঁদের প্রত্যেকেই পূর্ণ কর্তৃত্ব ভোগ করেছেন এবং শাসনসংক্রান্ত সমস্ত আবশ্যক ক্ষমতার অধিকারী ছিলেন। এটিও প্রমাণ করে যে খিলাফত হলো রাষ্ট্র। এছাড়া, আল্লাহর রাসূল ﷺ যখন আমীরের বিরুদ্ধে বিদ্রোহ ও অবাধ্যতার বিষয়ে সতর্ক করেছেন, তখন তিনি ﷺ একে কর্তৃত্বের (সুলতানের) বিরুদ্ধে বিদ্রোহ হিসেবে ব্যক্ত করেছেন। তিনি ﷺ বলেছেন:

However, when the Messenger of Allah (pbuh) established the Islamic State in Madina He was the head of state and He held the authority. Thus all of the authority was in his hands, and all of the powers related to the ruling were his. This was as much throughout his lifetime until He (pbuh) died. Then after him came the Khulafaa’ Ar-Rashidoon, and each one of them enjoyed the full authority and possessed all the mandatory powers related to the ruling. This also serves as evidence that the Khaleefah is the state. Besides, when the Messenger of Allah (pbuh) warned against rebellion and disobedience to the Ameer, He expressed it as being a rebellion against the authority (Sultan). He (pbuh) said:

“যে ব্যক্তি তার আমিরের মধ্যে এমন কিছু দেখে যা তার কাছে অপছন্দনীয়, সে যেন ধৈর্য ধারণ করে। কারণ যে ব্যক্তি সুলতান (ইসলামের কর্তৃত্ব) থেকে এক বিঘত পরিমাণও বিচ্ছিন্ন হয় এবং সেই অবস্থায় মারা যায়, সে জাহিলিয়্যাতের মৃত্যুবরণ করে।” খিলাফত হলো মুমিনদের উপর নেতৃত্ব। সুতরাং খলিফা হলেন কর্তৃত্বের অধিকারী, এবং তাঁর হাতে সকল বাধ্যতামূলক ক্ষমতা রয়েছে, অর্থাৎ তিনিই রাষ্ট্র এবং রাষ্ট্রের জন্য প্রদত্ত সকল ক্ষমতা তাঁর রয়েছে। এই বাধ্যতামূলক ক্ষমতাসমূহ সম্পর্কে এটি সাধারণ দলিল। আর খলিফার ভোগ করা এই ক্ষমতাসমূহের তালিকা বস্তুতঃ রাষ্ট্রে বিদ্যমান ক্ষমতাসমূহেরই তালিকা, যাতে এই ক্ষমতাসমূহের বিস্তারিত বিধানসমূহ ব্যাখ্যা করা যায়।

“If anyone sees in his Ameer something that displeases him, let him remain patient. For behold! He who separates himself from the Sultan (authority of Islam) by even so much as a hand span and dies thereupon He has died the death of Jahiliyyah.” The Khilafah is the leadership over the believers. The Khaleefah is therefore the authority, and He has all the mandatory powers, i.e. He is the state and possesses all the powers given to the state. This is the general evidence about these mandatory powers. As for the listing of these powers enjoyed by the Khaleefah, this is in fact the listing of the powers that exist in the state, so as to explain the detailed rules of these powers.

সেই ছয়টি অংশের বিস্তারিত প্রমাণের মধ্যে, "ক" অংশের প্রমাণ হলো সাহাবিদের সর্বসম্মত মত। কানুন (আইন) একটি পারিভাষিক শব্দ, যার অর্থ হলো শাসক (সুলতান) কর্তৃক জারি করা সেই নির্দেশ, যা মেনে চলতে জনগণকে বাধ্য করা হয়। আইনবিদগণ একে এভাবে সংজ্ঞায়িত করেন: "সেই নীতিমালার সমষ্টি, যা শাসক (সুলতান) জনগণকে তাদের পারস্পরিক সম্পর্কের ক্ষেত্রে মানতে বাধ্য করেন।" সুতরাং শাসক যদি কিছু বিধি জারি করেন, তবে সেই বিধিগুলো আইনে পরিণত হয় এবং জনগণকে সেগুলো মানতে হয়। আর শাসক যদি তা জারি না করেন, তবে সেগুলো আইনে পরিণত হয় না এবং জনগণ সেগুলো মানতে বাধ্য থাকে না। মুসলিমগণ শরীয়াহ'র বিধান অনুসরণ করে, তাই তারা আল্লাহর আদেশ-নিষেধ মেনে চলে। তারা যা মানে তা হলো আল্লাহর আদেশ ও নিষেধ, শাসকের আদেশ-নিষেধ নয়। অতএব তারা শাসকের আদেশ নয়, বরং ঐশী বিধানই অনুসরণ করে। তবে শরীয়াহ'র বিধান নিয়ে সাহাবিগণের মধ্যে মতভেদ ছিল। তাঁদের কেউ ঐশী নুসূস (মূল গ্রন্থের বক্তব্য) থেকে এমন কিছু বুঝেছিলেন, যা অন্যরা বুঝেননি। তাঁদের প্রত্যেকেই যা বুঝেছিলেন, সে অনুযায়ী আমল করেছেন, আর সেটিই তাঁর জন্য আল্লাহর বিধান ছিল। তবে উম্মাহর বিষয়াদি পরিচালনা সংক্রান্ত কিছু ঐশী বিধান এমন রয়েছে, যা সকল মুসলিমকে একটি অভিন্ন মতের ভিত্তিতে মানতে হয়; ব্যক্তি নিজস্ব ইজতিহাদ অনুযায়ী এগোতে পারে না। অতীতে এমনটি ঘটেছেও। যেমন আবু বকর (রাঃ) মনে করেছিলেন, মুসলিমদের সম্পদ সবার মধ্যে সমানভাবে বণ্টন করাই সঠিক, কারণ তা তাদের সমান অধিকার। আর উমর (রাঃ) মনে করেছিলেন, যারা রাসূলুল্লাহ ﷺ-এর বিরুদ্ধে যুদ্ধ করেছিল, তাদের সাথে যারা তাঁর পাশে থেকে যুদ্ধ করেছিল তাদের সমান দেওয়া ভুল, এবং ধনীদের সমান প্রয়োজনে দেওয়া ভুল। কিন্তু আবু বকর (রাঃ) যখন খলীফা ছিলেন, তিনি জনগণকে তাঁর মত মানতে বাধ্য করেন, বিচারক ও প্রশাসকগণ তাঁর মত কার্যকর করেন, এবং উমর (রাঃ) আবু বকর (রাঃ)-এর মতের কাছে মাথা নত করে তা কার্যকর করেন। পরে উমর (রাঃ) যখন খলীফা হলেন, তিনি আবু বকর (রাঃ)-এর মত থেকে ভিন্ন নিজের মতকে কার্যকর করেন। সুতরাং তিনি নির্দেশ দিলেন যে, সম্পদ সমানভাবে নয়, বরং অগ্রাধিকার অনুযায়ী বণ্টন করা হবে। এভাবে মুসলমানদের সম্পদ দেওয়া হতো তাঁরা কতদিন ধরে মুসলমান, সেই সময়ের দৈর্ঘ্য এবং তাঁদের প্রয়োজন অনুযায়ী। মুসলমানগণ এই নিয়ম মেনে চলতেন, এবং বিচারকগণ ও ওয়ালিগণ তা কার্যকর করতেন। এ কারণে সাহাবীদের মধ্যে এই সাধারণ ঐকমত্য প্রতিষ্ঠিত হলো যে, ইমামের নির্দিষ্ট বিধান গ্রহণ ও তা বাস্তবায়ন করার অধিকার রয়েছে। মুসলমানগণ এসব বিধান মেনে চলতে বাধ্য, যদিও তাদের নিজস্ব ইজতিহাদের সঙ্গে তা ভিন্ন মত হয়, এবং তাদের নিজস্ব মত ও ইজতিহাদ ত্যাগ করতে হবে। এসব গৃহীত বিধানই প্রকৃতপক্ষে আইন (কানুন)। অতএব, আইন প্রণয়নের অধিকার কেবল খলীফারই, অন্য কারও এই অধিকার নেই।

As for the detailed evidences of the six sections mentioned above, the evidence about section “A” is the general consensus of the Sahabah. Qanoon (law) is a technical term that means the order that the ruler (Sultan) issues so that people abide by it. People of Qanoon (law) define it as “the host of principles which the Sultan (ruler) compels people to follow in their relations”. So if the Sultan issues certain rules, then these rules become law and people have to abide by them. If the Sultan does not issue them, then they do not become law and people are not obliged to abide by them. The Muslims follow the rules of Shar’a, so they abide by Allah’s repl commands and prohibitions. What they abide by are the commands and prohibitions of Allah, not those of the Sultan. Thus they follow the divine rules and not the orders of the Sultan. However, the Sahabah have differed regarding the Sharia’ah rules. Some of them understood from the divine texts matters different to what the others understood. Each one of them complied with what He understood and that represented the rule of Allah for him. However, there are some divine rules related to managing the affairs of the Ummah that all the Muslims should abide by according to one single opinion, individuals cannot proceed according to their own Ijtihad. This indeed took place in the past. Abu Bakr, for instance, considered it fit to distribute the funds equally among all Muslims for it was their equal right. ‘Umar deemed it wrong to give to those who had fought against the Messenger of Allah (pbuh) the same as to those who fought alongside him, or to give to the needy equal to that is given to the wealthy. However when Abu Bakr was the Khaleefah, He forced people to follow his opinion and the judges and Wulah executed his opinion and ‘Umar submitted to Abu Bakr’s opinion and executed it. When ‘Umar became Khaleefah He enforced his own opinion which differed from that of Abu Bakr. So He ordered the funds to be distributed preferentially and not equally. Thus the Muslims were accorded the funds based upon the length of time they had been Muslims and according to their needs. Muslims abided by this rule, and the judges and Wulah executed it. Therefore, a general consensus of the Sahabah was established stating that the Imam has the right to adopt specific rules and enforce their implementation. Muslims have to abide by such rules even if they disagreed with their own Ijtihad, and they must abandon their own opinions and Ijtihad. These adopted rules are in fact laws (Canons). Therefore the enactment of laws belongs to the Khaleefah alone and no one else has such a right.

"বি" অংশের দলিল আল্লাহর রাসূল (সা.)-এর কর্ম থেকে নেওয়া হয়েছে। তিনি ﷺ ওয়ালি ও বিচারকদের নিয়োগ দিতেন এবং তাদেরকে নিজের কাছে জবাবদিহির আওতায় রাখতেন। তিনি ﷺ বাণিজ্য নিয়ন্ত্রণ করতেন এবং প্রতারণা ও ধোঁকাবাজি নিষিদ্ধ করতেন। তিনি ﷺ জনগণের মধ্যে সম্পদ বণ্টন করতেন এবং বেকারদের কাজ খুঁজে পেতে সাহায্য করতেন। তিনি ﷺ রাষ্ট্রের সমস্ত অভ্যন্তরীণ বিষয় পরিচালনা করতেন। তিনি ﷺ রাজাদের সঙ্গে কথা বলতেন, দূতদের সঙ্গে সাক্ষাৎ করতেন এবং প্রতিনিধি দলকে গ্রহণ করতেন। তিনি ﷺ রাষ্ট্রের সমস্ত পররাষ্ট্রীয় বিষয়ও পরিচালনা করতেন। অভিযানের সময় তিনি ﷺ কার্যত সশস্ত্র বাহিনীর নেতৃত্ব গ্রহণ করতেন এবং যুদ্ধে সেনাপতিত্ব করতেন। তিনি ﷺ সব অভিযান প্রেরণ করতেন এবং তাদের নেতা নিয়োগ দিতেন। একবার তিনি ﷺ উসামা ইবনে যায়দকে শাম অভিমুখী এক অভিযানের নেতা নিযুক্ত করেন; উসামার অল্প বয়সের কারণে সাহাবিগণ এতে সন্তুষ্ট ছিলেন না, কিন্তু আল্লাহর রাসূল ﷺ তাদেরকে তার নেতৃত্ব মানতে বাধ্য করেন। এতে প্রমাণিত হয় যে, তিনি ﷺ কার্যত সশস্ত্র বাহিনীর কমান্ডার ছিলেন, শুধু সর্বাধিনায়ক ছিলেন না। কুরাইশের বিরুদ্ধে, বনু কুরাইযা, বনু নাযীর, বনু কায়নুকা‘, খায়বার এবং রোমানদের বিরুদ্ধে যুদ্ধ ঘোষণা করেছিলেন তিনি ﷺ। সংঘটিত সব যুদ্ধই তাঁর ﷺ ঘোষণায় হয়েছিল। এতে প্রমাণিত হয় যে, যুদ্ধ ঘোষণার অধিকার কেবল খলীফার। বনু মুদলিজ ও তাদের মিত্র বনু যুমরার সঙ্গে চুক্তি স্বাক্ষর করেছিলেন আল্লাহর রাসূল ﷺ। তিনি ﷺ আইলার নেতা ইয়ুহান্না (জনাথন) ইবনে রু'বার সঙ্গে চুক্তি করেন এবং হুদাইবিয়ার সন্ধিতেও স্বাক্ষর করেন। ঐ সময় মুসলিমগণ ক্ষুব্ধ হলেও তিনি ﷺ তাদের মতামত উপেক্ষা করেন ও আবেদন প্রত্যাখ্যান করে চুক্তি স্বাক্ষর করেন। এতে প্রমাণিত হয় যে, শান্তি চুক্তি হোক বা অন্য কোনো চুক্তি, তা স্বাক্ষরের বাধ্যতামূলক ক্ষমতা একমাত্র খলীফার।

As for section “B”, its evidence is derived from the actions of the Messenger of Allah (pbuh). He (pbuh) used to appoint the Wulah and judges and hold them accountable to him. He (pbuh) used to control trading and prohibit fraud and cheating. He (pbuh) used to distribute the funds among the people, and help the unemployed find work. He (pbuh) used to run all the state’s internal affairs. He (pbuh) as well used to address the kings and meet with the envoys and receive the delegates. He (pbuh) also carried out all the foreign affairs of the state. He (pbuh) used to effectively take command of the armed forces during the raids and He (pbuh) used to lead the battles. He (pbuh) used to send out all the expeditions and appoint their leaders. In one instance He (pbuh) appointed Usama ibn Zayd at the head of an expedition to Ash-Sham; the Sahabah were not pleased with this due to Usama’s young age, but the Messenger of Allah (pbuh) forced them to accept his leadership. This proves that He effectively was the commander of the armed forces and not just its supreme Commander in Chief. It was He (pbuh) who declared war on Quraysh, and on Banu Qurayzah, Banu Nazir, Banu Qaynuqa’, Khayber and the Romans. All the wars that took place were declared by him (pbuh). This proves that the Khaleefah only has the right to declare war. It was also the Messenger of Allah (pbuh) who signed the treaties with Banu Madlij and their allies of Banu Dhumra. He (pbuh) signed a treaty with Yuhanna (Jonathan) ibn Ru’ba, the leader of Ayla, and He (pbuh) also signed the treaty of Al-Hudaybiyah. The Muslims on that occasion were outraged but He (pbuh) ignored their opinion and dismissed their pleas, and went ahead and signed the treaty. This proves that the Khaleefah alone has the mandatory power to sign treaties, whether these were peace treaties or any other.

“C” অংশের প্রমাণ হলো, মুসাইলামার দুই দূতকে স্বয়ং আল্লাহর রাসূল ﷺ গ্রহণ করেছিলেন, আর কুরাইশের দূত আবু রাফি‘কেও তিনিই ﷺ গ্রহণ করেছিলেন। তিনি ﷺ হেরাক্লিয়াস, খসরু, আল-মুকাওকিস, আল-হারিস আল-গাসসানি (হীরার বাদশাহ), ইয়েমেনের বাদশাহ আল-হারিস আল-হিমইয়ারি, এবং আবিসিনিয়ার (আল-হাবাশার) নাজাশির কাছেও দূত পাঠিয়েছিলেন, এবং হুদাইবিয়ার ঘটনার সময় কুরাইশের কাছে উসমান ইবনু আফফান (রাঃ)-কে পাঠিয়েছিলেন। এতে প্রমাণিত হয় যে, খলীফাই দূতদের গ্রহণ করেন ও প্রত্যাখ্যান করেন, এবং দূত নিয়োগ করেন তিনিই।

As for the section “C”, its evidence is that it was the Messenger of Allah (pbuh) himself who received the two envoys of Musaylama, and it was He (pbuh) who received Abu Rafi’i, an envoy from Quraysh. It was also He (pbuh) who sent envoys to Heraclius, Khosroes, Al Muqawqis, Al-Harith Al- Ghassani, King of Al-Heera, Al Harith Al-Himiary, King of Yemen, the Negus of Abyssania (Al-Habashi), and He sent ‘Uthman Ibnu ‘Affan to Quraysh during the Hudaybiyah affair. This proves that the Khaleefah is the one who accepts the ambassadors (envoys) and refuses them and it is He who appoints the ambassadors.

“ঘ” অনুচ্ছেদের দলিল হলো, আল্লাহর রাসূল ﷺ নিজেই ওয়ালীদের নিয়োগ দিতেন। তিনি ﷺ মু'আয-কে ইয়েমেনের ওয়ালী নিযুক্ত করেছিলেন। তিনি ﷺ তাদের অপসারণও করতেন; ওই অঞ্চলের লোকেরা অভিযোগ করার পর তিনি ﷺ বাহরাইনের ওয়ালীর পদ থেকে আল-আ'লা ইবনুল হাদরামীকে সরিয়ে দিয়েছিলেন। এ থেকে প্রমাণিত হয় যে ওয়ালীগণ বিলায়াত (জেলা/প্রদেশ)-এর অধিবাসীদের নিকট, খলীফার নিকট এবং উম্মাহর মজলিসের নিকট দায়বদ্ধ, কারণ মজলিস সমস্ত বিলায়াতের প্রতিনিধিত্ব করে। এ হলো ওয়ালীদের বিষয়। আর সহকারীদের ক্ষেত্রে, আল্লাহর রাসূল ﷺ-এর দুজন সহকারী ছিলেন: আবূ বকর ও 'উমার। তিনি ﷺ তাঁর জীবদ্দশায় তাদের অপসারণ করে অন্য কাউকে তাদের স্থলে নিয়োগ দেননি। তবে সহকারী তার ক্ষমতা খলীফার কাছ থেকে লাভ করে, এবং সে খলীফার প্রতিনিধি হিসেবে কাজ করে বলে খলীফার অধিকার রয়েছে তাকে অপসারণ করার। প্রতিনিধি (এজেন্ট)-এর সঙ্গে কিয়াসের ভিত্তিতে এটি প্রমাণিত, কারণ ব্যক্তির নিজের প্রতিনিধিকে বরখাস্ত করার অধিকার রয়েছে।

As for section “D”, its evidence is that it was the Messenger of Allah (pbuh) himself who used to appoint the Wulah. He (pbuh) appointed Mu’az as Wali over Yemen. He (pbuh) used also to remove them; He removed Al-A’la’ ibn Al-Hadhrami from his post as Wali of Bahrain after its people complained about him. This indicates that the Wulah are responsible before the people of the Wilayaat (districts), and before the Khaleefah, as well as the Council of the Ummah, for it represents all the Wilayahs. This is concerning the Wulah. As for the assistants, the Messenger of Allah (pbuh) had two assistants; Abu Bakr and ‘Umar. He did not remove them and appoint others to replace them during his lifetime. However, the assistant derives his authority from the Khaleefah, and since He acts in the capacity of his deputy, the Khaleefah therefore has the right to remove him, by analogy with the representative (agent), for the person has the right to dismiss his representative (agent).

“E” বিভাগের দলিল এই বিষয় থেকে নেওয়া হয়েছে যে, আল্লাহর রাসূল ﷺ ‘আলী (রাঃ)-কে ইয়েমেনের বিচারক নিযুক্ত করেছিলেন। আহমাদ ‘আমর ইবনুল ‘আস (রাঃ) থেকেও বর্ণনা করেছেন, তিনি বলেছেন: “দুই ব্যক্তি তাদের মধ্যকার বিবাদ নিয়ে আল্লাহর রাসূল ﷺ-এর কাছে (ন্যায়বিচারের আশায়) এলো। তখন তিনি ﷺ আমাকে বললেন, ‘তাদের মধ্যে বিচার করো।’ আমি বললাম, ‘আপনি এর চেয়ে উত্তম এবং এর জন্য অধিক যোগ্য।’ তিনি ﷺ বললেন, ‘তবুও!’ তখন আমি বললাম, ‘যদি আমি বিচার করি, তাহলে আমার জন্য কী থাকবে?’ তিনি ﷺ বললেন, ‘যদি তুমি বিচার করো এবং সঠিক সিদ্ধান্ত দাও, তাহলে তুমি দশটি সাওয়াব পাবে, আর যদি ভুল করো, তবুও একটি সাওয়াব পাবে।’” ‘উমার (রাঃ) বিচারক নিয়োগ ও অপসারণ করতেন। তিনি শুরাইহকে কূফার বিচারক এবং আবূ মূসাকে বসরার বিচারক নিযুক্ত করেছিলেন। তিনি শুরাহবীল ইবনু হাসনাকে আশ-শামের ওয়ালি পদ থেকে অপসারণ করে তার স্থলে মু‘আবিয়াকে নিযুক্ত করেন। শুরাহবীল তাঁকে বললেন:

As for the section “E”, its evidence is derived from the fact that the Messenger of Allah (pbuh) appointed ‘Ali as judge over Yemen. Ahmad also narrated from ‘Amru Ibn al-‘A‘as, He said: “Two men disputing with each other came to the Messenger of Allah (pbuh) (seeking justice), so He (pbuh) said to me ‘Judge between them.’ I said ‘You are better and more worthy of that.’ He (pbuh) said ‘Even though!’ So I said: ‘What shall I have if I judged?’ He (pbuh) said ‘If you judged and you were right, you would get ten rewards and if you get it wrong you would get one reward.’” ‘Umar (may Allah be pleased with him) used to appoint and remove judges. He appointed Sharih as a judge over Kufa and Abu Musa as a judge over Basra. He also removed Shurahbeel ibn Hasna from his post as Wali over Ash-Sham and appointed Mu’awiya instead. Shurahbeel said to him:

“আপনি কি কোনো অবাধ্যতা বা বিশ্বাসঘাতকতার কারণে আমাকে অপসারণ করেছেন?” উমার উত্তর দিলেন, “না, বরং আমি একজন শক্তিশালী মানুষকে নিয়োগ দিতে চেয়েছিলাম।” আলী একবার আবুল আসওয়াদকে নিয়োগ দিলেন, এরপর তাঁকে অপসারণ করলেন। আবুল আসওয়াদ তাঁকে জিজ্ঞেস করলেন: “আপনি কেন আমাকে অপসারণ করলেন? আমি তো কখনো প্রতারণা করিনি বা কোনো অপরাধ করিনি?” আলী বললেন: “আমি লক্ষ্য করলাম, বিবদমান লোকদের মধ্যে তোমার কণ্ঠস্বর উঁচু হয়ে যায়।” উমার ও আলী এই কাজ সাহাবিদের উপস্থিতিতেই করেছিলেন, আর তাঁদের কেউই এতে অসম্মতি জানাননি বা তাঁদের সমালোচনা করেননি। এর দ্বারা প্রমাণিত হয় যে, মূলনীতিগতভাবে বিচারক নিয়োগের অধিকার খলীফার রয়েছে। তিনি ওকালাহ (প্রতিনিধিত্ব)-এর ধারণার অনুরূপে কাউকে তাঁর পক্ষ থেকে বিচারক নিয়োগের দায়িত্ব অর্পণও করতে পারেন। কারণ, তাঁর যেকোনো বাধ্যতামূলক ক্ষমতায় তিনি একজন প্রতিনিধি নিযুক্ত করার অধিকার রাখেন, যেমন তিনি তাঁর যেকোনো কার্যাবলিতে কাউকে প্রতিনিধি হিসেবে নিয়োগ দিতে পারেন।

“Is it because of an act of disobedience or treason that you removed me?” ‘Umar replied, “Neither, but I wanted to appoint a man who is stronger.” ‘Ali, on one occasion appointed Abu al-Aswad and then He removed him. Abu al-Aswad asked him: “Why did you remove me. I never cheated or committed a crime?” ‘Ali said: “I noticed that your voice rose above the disputing men.” ‘Umar and ‘Ali enacted this in the presence of the Sahabah and none of them disapproved or censured their actions. This proves that the Khaleefah reserves the right to appoint the judges in principle. He can also delegate someone to appoint the judges on his behalf, in analogy with representation (Wakalah), This is because He reserves the right to assign a deputy for him in any of his mandatory powers as He is allowed to appoint someone to represent him in any of his dispositions.

রাষ্ট্রের বিভাগসমূহের পরিচালকদের বিষয়ে বলা যায়, আল্লাহর রাসূল ﷺ রাষ্ট্রের বিভিন্ন বিভাগের জন্য সচিব নিযুক্ত করেছিলেন। তাঁদেরকে সেসব বিভাগের পরিচালক হিসেবে গণ্য করা হতো। তিনি ﷺ আল-মু'আইকীব ইবনু আবী ফাতিমাহ আদ-দাওসীকে তাঁর সিলমোহর ও গনীমতের মালের দায়িত্বে নিযুক্ত করেন। তিনি ﷺ হুযাইফা ইবনুল ইয়ামানকে হিজাযের ফসল মূল্যায়নের জন্য এবং যুবাইর ইবনুল আওয়ামকে সাদাকার তহবিল লিপিবদ্ধ করার জন্য নিযুক্ত করেন। তিনি ﷺ আল-মুগীরাহ ইবনু শু'বাকে ঋণ ও বিভিন্ন লেনদেন নিবন্ধনের দায়িত্বে নিযুক্ত করেন, এভাবে আরও অনেকে।

As for the directors of the state’s departments, the Messenger of Allah (pbuh) appointed secretaries for the various departments of the state. They were considered to be directors of those departments. He (pbuh) appointed Al-Mu’ayqeeb ibn Abi Fatimah Ad-Dooci in charge of his stamp and the booty. He (pbuh) appointed Huzayfah ibn Al Yaman to assess the harvest of Al-Hijaz, and Zubayr ibn Al-’Awwam to record the funds of the Sadaqah. He (pbuh) appointed Al-Mughira ibn Shu’ba in charge of registering the debts and various transactions, and so on.

সেনাপতি ও প্রধান সেনাপতিদের বিষয়ে বলা যায়, আল্লাহর রাসূল ﷺ হামযাহ ইবনু ‘আবদিল মুত্তালিবকে ত্রিশজন অশ্বারোহীর একটি বাহিনীর সেনাপতি নিযুক্ত করেছিলেন, যাতে তিনি সমুদ্রতীরে কুরাইশের মুখোমুখি হন। তিনি মুহাম্মাদ ইবনু ‘উবাইদাহ ইবনুল হারিস ﷺ-কে ষাটজন যোদ্ধার নেতৃত্বে নিযুক্ত করেন এবং নির্দেশ দেন যেন তিনি রাবিগের উপত্যকায় কুরাইশের মুখোমুখি হন। তিনি ﷺ সা‘দ ইবনু আবী ওয়াক্কাসকেও বিশজন অশ্বারোহীর একটি অভিযানের নেতৃত্বে নিযুক্ত করেন এবং তাকে মক্কার দিকে প্রেরণ করেন। সুতরাং দেখা যাচ্ছে, তিনি ﷺ সেনাপতিদের নিযুক্ত করতেন, যা প্রমাণ করে যে খলীফাই সেনাপতি ও সামরিক প্রধানদের নিয়োগ দেন।

As for the army commanders and chief commanders, the Messenger of Allah (pbuh) appointed Hamza ibn ‘Abdul Muttalib as commander of an army of thirty riders to confront Quraysh on the seashore. He appointed Muhummad ibn ‘Ubaydah ibn Al-Harith at the head of sixty fighters and instructed him to confront Quraysh in the Wadi of Rabigh. He (pbuh) also appointed Sa’d ibn Abi Waqqas at the head of an expedition numbering twenty riders and dispatched him towards Makkah. It can be seen therefore, that He (pbuh) used to appoint the army commanders, which proves that the Khaleefah is the onewho appoints the commanders and the army chiefs of staff.

এই সমস্ত পদ আল্লাহর রাসূল ﷺ-এর কাছে জবাবদিহিমূলক ছিল, অন্য কারো কাছে নয়। এ থেকে বোঝা যায় যে বিচারক, বিভাগীয় পরিচালক, সেনাবাহিনীর কমান্ডার, চিফ অব স্টাফ এবং বিভিন্ন উচ্চপদস্থ কর্মকর্তা কেবল খলীফার কাছেই জবাবদিহি করবেন; তারা উম্মাহর মজলিসের (মজলিসুল উম্মাহ) কাছে জবাবদিহি করবেন না। কেবল অর্পিত সহকারীরা, অর্থাৎ ওয়ালী এবং আমিলগণ উম্মাহর মজলিসের কাছে দায়ী থাকবেন, কারণ তারা শাসক। মজলিসের কাছে অন্য কেউ দায়ী নয়; বরং সকলকেই খলীফার কাছে প্রতিবেদন পেশ করতে হবে।

All these posts were answerable to the Messenger of Allah (pbuh) and nobody else. This indicates that the judges, directors of departments, army commanders, chiefs of staff and various senior officials are answerable to none but the Khaleefah; they are not answerable to the Council of the Ummah. Only the delegated assistants, the Wulah and the ‘Amils are responsible before the Council of the Ummah for they are rulers. Nobody else is responsible before the council; rather everyone has to report back to the Khaleefah.

“F” অনুচ্ছেদ সম্পর্কে বলা যায়, রাষ্ট্রের বাজেট, অর্থাৎ আয় ও ব্যয়, শরী'আহ্র বিধান দ্বারা নিয়ন্ত্রিত। আল্লাহ্র কোনো বিধান ছাড়া একটি দিরহামও ধার্য করা হয় না, এবং আল্লাহ্র কোনো বিধান ছাড়া একটি দিরহামও ব্যয় করা হয় না। তবে ব্যয়ের বিস্তারিত বিবরণ, অর্থাৎ যাকে বাজেটের খাতসমূহ বলা হয়, তা খলীফার ইজতিহাদের উপর ছেড়ে দেওয়া হয়েছে; আয়ের বিস্তারিত বিষয়গুলোও একইভাবে। যেমন, ভূমির খারাজের পরিমাণ, জিযয়া এবং অন্যান্য সব কর ও আয়ের পরিমাণ নির্ধারণ করেন খলীফা। রাস্তা নির্মাণ, হাসপাতাল এবং অন্যান্য ধরনের ব্যয়ের জন্য কতটুকু বরাদ্দ হবে, তাও নির্ধারণ করেন খলীফা। এসব বিষয় খলীফার উপর ন্যস্ত, এবং তিনি নিজের ইজতিহাদ ও মতামত অনুযায়ী সেগুলো ঠিক করেন। কারণ রাসূলুল্লাহ ﷺ 'আমিলদের থেকে আয় গ্রহণ করতেন এবং তা ব্যয় করতেন। তিনি ﷺ কখনো কখনো ওয়ালীদেরকে অর্থ গ্রহণ ও ব্যয়ের অনুমতি দিতেন; যেমন তিনি ﷺ মু'আয-কে ইয়ামানের উপর নিযুক্ত করেছিলেন। খুলাফায়ে রাশেদীনও একইভাবে করেছেন; তাঁদের প্রত্যেকে খলীফা হিসেবে নিজের মতামত ও ইজতিহাদ অনুযায়ী আয় সংগ্রহ ও ব্যয় করতেন। কোনো সাহাবী এতে আপত্তি করেননি, এবং খলীফার অনুমতি ছাড়া কেউ একটি দিরহামও ব্যয় করেনি। 'উমার যখন মু'আবিয়াকে ওয়ালী নিযুক্ত করেন, তখন তাঁকে সাধারণ ওয়ালায়াহ্ প্রদান করেন, যার মাধ্যমে তাঁর অর্থ সংগ্রহ ও ব্যয়ের ক্ষমতা ছিল। এসব থেকে প্রমাণিত হয় যে, খলীফা অথবা তাঁর পক্ষে কেউ বাজেটের বিভিন্ন খাত নির্ধারণ করেন।

As for section “F”, the state budget in terms of the revenues and the expenses is controlled by the Shari’ah rules. Not a single dinar is levied except according to a divine rule, nor any single dinar is spent except according to a divine rule. However, the details of the expenditure or what is known as the budget sections, it is left to the Khaleefah according to his Ijtihad, as are the details of revenues. It is the Khaleefah, for instance, who decides the amount of the Kharaj of land, and the jizyah as well as any other levies and revenues. It is the Khaleefah who decides the expenditures allotted for the road works, and hospitals and other sorts of expenditures. All such matters are left to the Khaleefah, and He decides that according to his own Ijtihad and opinion. This is because the Messenger of Allah (pbuh) used to receive the revenues from the ‘Amils, and spend them. It was He (pbuh) who authorised the Wulah on some occasions to receive funds and spend them; this was the case when He (pbuh) appointed Mu’az over Yemen. The Khulafaa’ Ar-Rashidoon then did the same; each one of them collected the revenues and spent them according to his opinion and own Ijtihad in his capacity as Khaleefah. None of the Sahabah ever disapproved, and nobody ever spent a single dinar without the consent of the Khaleefah. When ‘Umar appointed Mu’awiya as Wali, He gave him a general Wilayah whereby He had powers to collect and spend the funds. All this proves that the Khaleefah or anyone acting on his behalf decides the different sections of the budget.

এগুলো খিলাফতের আবশ্যক ক্ষমতা সম্পর্কিত বিস্তারিত দলিল। আহমাদ ও আল-বুখারী কর্তৃক ‘আবদুল্লাহ ইবনু ‘উমার থেকে বর্ণিত হাদীস দ্বারা এগুলো প্রমাণিত, যেখানে তিনি শুনেছেন রাসূলুল্লাহ ﷺ বলেছেন: “ইমাম একজন অভিভাবক, এবং তিনি তাঁর প্রজাদের বিষয়ে দায়িত্বশীল।” এর অর্থ হলো, প্রজাদের বিষয়াদি পরিচালনা-সংক্রান্ত সকল বিষয়ের দায়িত্ব খলীফার। তবে তিনি ওয়াকালাহ (প্রতিনিধিত্ব)-এর অনুরূপ যাকে তিনি উপযুক্ত মনে করেন তাকে যেকোনো কাজের দায়িত্ব অর্পণ করার অধিকার সংরক্ষণ করেন।

These are the detailed evidences regarding the mandatory powers of the Khaleefah. These are confirmed by the Hadith narrated by Ahmad and Al-Bukhari from ‘Abdullah b ‘Umar that He heard the Messenger of Allah (pbuh) say; “The Imam is a guardian, and He is responsible over his subjects.” This means that all the matters related to the management of the subjects’ affairs is the responsibility of the Khaleefah. He, however reserves the right to delegate anyone with whatever task He deems fit, in analogy with Wakala (representation).