এই উল্লিখিত বিষয়গুলোই খলীফা নিযুক্ত হওয়ার জন্য আবশ্যক চুক্তিগত শর্ত। উপরোক্ত সাতটি ছাড়া অন্য কোনো শর্ত খিলাফত সংঘটিত হওয়ার জন্য আবশ্যক পূর্বশর্ত নয়। তবে এ ধরনের শর্তসমূহ অগ্রাধিকারমূলক শর্ত হিসেবে গণ্য হবে, যদি এগুলো সম্পর্কিত দলিলসমূহ সুপ্রতিষ্ঠিত হয়, অথবা যদি সেগুলো কোনো সহীহ (বিশুদ্ধ) দলিল দ্বারা প্রমাণিত কোনো বিধির অধীনে উল্লেখিত হয়। কোনো শর্ত চুক্তিগত শর্ত হতে হলে, তার জন্য এমন দলিল থাকতে হবে যাতে এটি বাধ্যতামূলক হওয়ার ইঙ্গিত দেয় এমন দৃঢ় আদেশ (তালাব জাযিম) থাকে। যদি দলিলে দৃঢ় আদেশ না থাকে, তবে শর্তটি কেবল অগ্রাধিকারমূলক শর্তে পরিণত হবে। উল্লিখিত সাতটি শর্ত ছাড়া দৃঢ় আদেশসম্বলিত অন্য কোনো দলিল পাওয়া যায়নি; সুতরাং কেবল এই সাতটিই চুক্তিগত শর্ত। আর অন্যান্য শর্ত, যেখানে কোনো বিধি সহীহ বলে প্রমাণিত, সেগুলো কেবল অগ্রাধিকারমূলক শর্ত হিসেবেই গণ্য হবে। অতএব, খলীফাকে মুজতাহিদ হতে হবে এই শর্তটি চুক্তিগত শর্ত নয়, কারণ এটি দৃঢ় আদেশ ইঙ্গিতকারী কোনো দলিল দ্বারা প্রমাণিত হয়নি। তদুপরি, খলীফার দায়িত্ব হলো শাসন করা, তাই তাঁর নিজস্ব ইজতিহাদের প্রয়োজন নেই; তিনি কোনো ফতোয়া জিজ্ঞেস করতে পারেন বা কোনো মুজতাহিদের মতামত অনুসরণ করে তাকলীদের ভিত্তিতে মত গ্রহণ করতে পারেন। সুতরাং তাঁর মুজতাহিদ হওয়া আবশ্যক নয়। তবে তিনি মুজতাহিদ হওয়া উত্তম, কিন্তু যদি না হন তবুও তাঁর খিলাফত সংঘটিত হবে। খলীফাকে বীর হতে হবে, অথবা একজন সুচতুর রাজনীতিবিদ কিংবা জনগণের বিষয় পরিচালনায় বিশেষজ্ঞ হতে হবে, এমন কোনো বাধ্যবাধকতা নেই; কারণ এসব শর্তের পক্ষে কোনো দলিল নেই, এবং এগুলো এমন কোনো শরয়ী বিধির অন্তর্ভুক্তও নয় যা এদেরকে চুক্তিগত শর্তে পরিণত করে। তবে দূরদৃষ্টি ও মতামতসম্পন্ন বীর হওয়া খলীফার জন্য উত্তম। এছাড়া খলীফাকে অবশ্যই কুরাইশ বংশের হতে হবে, এমনও আবশ্যক নয়। যে ব্যক্তির জন্য আল্লাহ কল্যাণ চান, তাকে তিনি দ্বীনের জ্ঞান দান করেন। এ বর্ণনাটি বুখারী মুআবিয়া (রাঃ) থেকে বর্ণনা করেছেন, তিনি বলেন: আমি রাসূলুল্লাহ ﷺ-কে বলতে শুনেছি:

The aforementioned are the contractual conditions necessary for the Khaleefah to be appointed. Any other condition, apart from the seven mentioned above, does not constitute a necessary prerequisite for contracting the Khilafah. Such conditions however, constitute conditions of preference if the texts relating to them are confirmed, or if they are listed under a rule that has been confirmed by a sound (Sahih) text. In order for the condition to be a contractual one it should have evidence that includes a decisive command (Talab Jazim) to indicate that it is obligatory. If the evidence does not include a decisive command then the condition becomes only one of preference. No evidence containing a decisive command has been found except for those seven conditions; therefore they alone constitute the contractual conditions. As for the other conditions, whereby a rule has been confirmed as sound, these would constitute conditions of preference only. Therefore, the stipulation that the Khaleefah must be a Mujtahid is not a contractual condition because this has not been confirmed by a text indicating a decisive command. Moreover, the duty of the Khaleefah is to rule, so He is not in need of his own Ijtihad, as He could ask about a verdict or follow the opinions of a Mujtahid and adopt opinions on the basis of his imitation (Taqlid), thus it is not necessary for him to be a Mujtahid. It is, however, preferable for him to be so, but if He is not his Khilafah would still be contracted. The Khaleefah does not have to be brave, nor a shrewd politician or an expert in managing the affairs of the people because there are no evidences to back these conditions, nor do they come under a divine rule that makes them contractual conditions. It is, however, preferable for the Khaleefah to be brave with vision and opinion . The Khaleefah does not also necessarily have to be from Quraysh. As for what has been reported by Al-Bukhari from Mu’awiya that He said: I heard the Messenger of Allah (pbuh) say:

“নিশ্চয়ই এই বিষয়টি কুরাইশদের মধ্যে থাকবে। তারা যতদিন দীন প্রতিষ্ঠা করবে, ততদিন যে কেউ তাদের বিরোধিতা করবে, আল্লাহ তাকে মুখ থুবড়ে ফেলে দেবেন।” আর ইমাম বুখারী ইবনু ‘উমার (রাঃ)-এর সূত্রে যা বর্ণনা করেছেন যে, তিনি বলেছেন: রাসূলুল্লাহ ﷺ বলেছেন:

“Verily this matter is within Quraysh. As long as they implemented the Deen, if anyone were hostile to them, Allah would throw him on his face.” And what Al-Bukhari narrated on the authority of Ibnu ‘Umar that He said: The Messenger of Allah (pbuh) said:

“এই বিষয়টি কুরাইশদের মধ্যেই থাকবে, যদি তাদের মাত্র দুজনও অবশিষ্ট থাকে।” এই এবং অন্যান্য হাদীসসমূহ, যেগুলো সহীহ প্রমাণিত এবং আল্লাহর রাসূল ﷺ থেকে বর্ণিত, যে কর্তৃত্ব কুরাইশ গোত্রের লোকদের মধ্যে থাকবে, সেগুলো আসলে সংবাদমূলক (খবরের) রূপে এসেছে, আদেশসূচক রূপে নয়। অনুরোধ বহন করলেও একটি হাদীসও প্রকৃতপক্ষে আদেশ বহন করে না। এমন অনুরোধ, তবে, নিশ্চিত আদেশ নয়, কারণ এর পক্ষে যোগ্যতা প্রদানকারী কোনো প্রমাণ নেই। কোনো হাদীসই এমন কোনো ক্বারীনা (ইঙ্গিতবহ প্রেক্ষাপট) এর সাথে যুক্ত নয় যা একে নিশ্চিত আদেশে পরিণত করে, যা নির্দেশ করে যে এটি মানদূব (মুস্তাহাব, প্রশংসনীয়) এবং ফরয নয়। অতএব এটি অগ্রাধিকারের শর্ত, চুক্তিগত শর্ত নয়। আর আল্লাহর রাসূল ﷺ-এর এই বাণীটি সম্পর্কে:

“This matter would still be within Quraysh even if only two of them remained.” These and other Ahadith, proved sound and related to the Messenger of Allah (pbuh) that the authority is amongst the people of Quraysh, they have actually come in an informative form and not an imperative one. Not one Hadith actually carries a command even though they carry a request. Such a request, however, is not a conclusive command because there is no evidence to qualify them for this. No Hadith has been linked to any connotation (Qareena) that makes it a conclusive command, which indicates that it is Mandub (desirable) and not obligatory. It is, therefore a condition of preference and not a contractual condition. As for Allah’s Messenger (pbuh) saying:

"যদি কেউ তাদের প্রতি শত্রুতা করত, আল্লাহ তাকে মুখ থুবড়ে ফেলে দিতেন।" এটি তাদের প্রতি শত্রুতা করার নিষেধাজ্ঞাকে বোঝায়, তাঁর উক্তির সমর্থনকে নয়:

“if anyone were hostile to them, Allah would throw him on his face.” This indicates prohibition of being hostile to them and not confirmation to his saying:

“এই বিষয়টি কুরাইশের মধ্যে থাকবে।” হাদীসে বলা হয়েছে যে বিষয়টি (শাসনক্ষমতা) তাদের মধ্যে থাকবে, এবং এরপর তাদের সঙ্গে শত্রুতা করা নিষিদ্ধ করা হয়েছে। তাছাড়া “কুরাইশ” শব্দটি একটি নাম, বর্ণনা নয়। শরিয়তের পরিভাষায় একে উপাধি বলা হয়। আর উপাধি থেকে যে অর্থ বোঝা যায় তা বিবেচনায় নেওয়া হয় না, কারণ উপাধির কোনো মাফহূম (ভাবগত অর্থ) নেই। সুতরাং কুরাইশের উল্লেখ এমন নয় যে শাসনের অবস্থান কুরাইশ ছাড়া অন্য কারও হতে পারবে না। অতএব আল্লাহর রাসূল ﷺ যখন বললেন: “নিশ্চয়ই এই বিষয়টি কুরাইশের মধ্যে থাকবে...” এবং তাঁর এই উক্তি...

“this matter is within Quraysh.” The Hadith says that the matter (ruling) is within them, and it then proceeds to forbid hostility to them. Besides, the word Quraysh is a name and not a description. In Shari’ah terminology it is known as a title. And the meaning derived from the title is never considered, because the title has no meaning (Mafhoom) at all. Therefore, the mention of Quraysh does not mean that the position of ruling cannot belong to other than Quraysh. So when Allah’s Messenger (pbuh) said: “Verily this matter is within Quraysh...” and his saying:

“এই বিষয়টি তখনও কুরাইশদের মধ্যেই থাকবে…” তিনি (ﷺ) এর দ্বারা এমন বোঝাননি যে শাসনক্ষমতা কুরাইশ ছাড়া অন্যদের হাতে থাকা অবৈধ। তিনি (ﷺ) বোঝাতে চেয়েছেন যে এটি কুরাইশদের মধ্যে থাকবে, এবং একই সঙ্গে কুরাইশ-বহির্ভূত অন্যদের হাতে থাকাও বৈধ। সুতরাং শাসক হিসেবে কুরাইশদের নির্দিষ্ট করা এই কথা বোঝায় না যে অন্যদের শাসন করার অধিকার নেই। অতএব এটি একটি অগ্রাধিকারের শর্ত, চুক্তিভিত্তিক শর্ত নয়।

“This matter would still be within Quraysh...” He (pbuh) did not mean that it is wrong for it (the ruling) to be in other than Quraysh. He (pbuh) meant that it is within Quraysh and, as well, it is valid to be in the hands of others who are not from Quraysh. Thus specifying the people of Quraysh as rulers does not necessarily mean that others are not valid to rule. Therefore, it is a condition of preference and not a contractual condition.

নিশ্চয়ই আল্লাহর রাসূল ﷺ 'আবদুল্লাহ ইবনু রাওয়াহা, যায়দ ইবনু হারিসা এবং উসামা ইবনু যায়দকে কর্তৃত্বের পদে নিয়োগ দিয়েছিলেন, এবং তিনজনের কেউই কুরাইশ গোত্রের ছিলেন না। সুতরাং আল্লাহর রাসূল ﷺ কুরাইশ ছাড়া অন্যদের শাসনের পদে নিয়োগ দিয়েছিলেন। এই বাক্যে "এই বিষয়" (আমর) বলতে কর্তৃত্ব বোঝানো হয়েছে, অর্থাৎ শাসন করার কর্তৃত্ব, এবং এটি কেবল খিলাফতের পদের ক্ষেত্রেই প্রযোজ্য নয়। আল্লাহর রাসূল ﷺ কুরাইশ বহির্ভূত লোকদেরকে কর্তৃত্বের পদে নিয়োগ দিয়েছিলেন, এ থেকে প্রমাণিত হয় যে কর্তৃত্ব কেবল কুরাইশের লোকদের মধ্যে সীমাবদ্ধ নয় এবং অন্যদের জন্য নিষিদ্ধ নয়। অতএব, হাদীসসমূহে খিলাফতের পদের জন্য যোগ্য কিছু ব্যক্তির কথা উল্লেখ করা হয়েছে, যা তাঁদের অগ্রাধিকার নির্দেশ করে; এর দ্বারা এটি বোঝায় না যে খিলাফত কেবল তাঁদের জন্য সীমাবদ্ধ বা অন্যদের জন্য নিষিদ্ধ।

Indeed the Messenger of Allah (pbuh) appointed ‘Abdullah Ibn Ruwahah, Zayd Ibnu Harith and Usama Ibnu Zayd to positions of authority and all three were not from Quraysh. Thus the Messenger of Allah (pbuh) did appoint people from other than Quraysh to positions of ruling. In this phrase “this matter” (Amr), means the authority, i.e. the authority to rule, and this does not only apply to the post of Khilafah. The fact that the Messenger of Allah (pbuh) did appoint people from outside Quraysh in posts of authority indicates that authority is not exclusively confined to the people of Quraysh, and prevented from others. Therefore, the Ahadith have mentioned some of the people who are worthy of the Khilafah post, to indicate their preference and do not indicate that it is exclusively confined to them or prohibited for other than them.

খলীফার হাশেমী বা আলাভী হওয়াও আবশ্যক নয়, কারণ আল্লাহর রাসূল ﷺ বনূ হাশিম বা বনূ আলী নন এমন ব্যক্তিদেরও কর্তৃত্বের পদে নিযুক্ত করেছিলেন। তিনি ﷺ যখন তাবূকের দিকে বের হলেন, তখন মুহাম্মাদ ইবনু মাসলামাকে মদীনার ওয়ালী নিযুক্ত করেন, অথচ তিনি হাশেমীও ছিলেন না, আলাভীও ছিলেন না। তিনি ﷺ মু'আয ইবনু জাবাল ও 'আমর ইবনুল 'আস-কেও ইয়েমেনের উপর নিযুক্ত করেন, তাঁরাও হাশেমী বা আলাভী ছিলেন না। তাছাড়া এটা সুনিশ্চিতভাবে প্রমাণিত যে মুসলিমগণ আবূ বকর, 'উমার ও 'উসমান-এর হাতে বাই'আত করেছিলেন, এবং 'আলী তাঁদের তিনজনের হাতেই বাই'আত করেছিলেন, যদিও তাঁরা বনূ হাশিমের অন্তর্ভুক্ত ছিলেন না। সাহাবীগণ তাঁদের হাতে বাই'আত দিতে আপত্তি করেননি, এবং এমনও বর্ণিত হয়নি যে কেউ তাঁদের হাতে বাই'আত দিতে আপত্তি করেছিলেন, কারণ তাঁরা হাশেমী বা আলাভী ছিলেন না। এটিকেই সাহাবীগণের ইজমা' গণ্য করা হয়, যার মধ্যে 'আলী, ইবনু 'আব্বাস ও বনূ হাশিমের সমগ্র পরিবারও অন্তর্ভুক্ত, যে খলীফা হাশেমী বা আলাভী ছাড়া অন্য কেউও হতে পারেন। আর যেসব হাদীসে 'আলী ও আল্লাহর রাসূলের পরিবারের প্রতি অগ্রাধিকার প্রকাশ পায়, সেগুলো এমন নির্দেশ করে না যে খিলাফত কেবল তাঁদের সঙ্গেই চুক্তিবদ্ধ হতে পারে; বরং সেগুলো নির্দেশ করে যে তাঁরা এর জন্য অধিক উপযুক্ত।

The Khaleefah does not also have to be Hashemi or ‘Alawi because the Messenger of Allah (pbuh) appointed people who were not from Banu Hashim nor from Banu ‘Ali to positions of authority. When He (pbuh) went out to Tabuk, He appointed Muhammad Ibnu Maslama as Wali over Madina and He was neither a Hashemi nor ‘Alawi. He (pbuh) also appointed Mu’az Ibnu Jabal and ‘Amru Ibn al-‘A‘as over Yemen, neither were of the Hashemi or ‘Alawi. In any case, it has been definitely proven that the Muslims gave the Bay’ah to Abu Bakr, ‘Umar and ‘Uthman, and that ‘Ali gave the Bay’ah to the three of them despite the fact that they were not from Banu Hashim. The Sahabah did not object giving the Bay’ah to them, and it was not reported that anyone had actually objected giving Bay’ah to them, because they were not Hashemites or ‘Alawis. This is considered a consensus of the Sahabah, (Ijmaa’) including ‘Ali and Ibnu Abbas and Banu Hashim’s entire household, that the Khaleefah could be from other than a Hashemi or an ‘Alawi. As for the Ahadith expressing a preference of ‘Ali and the Messenger of Allah’s household, these do not indicate that the Khilafah can’t be contracted except to them, they rather indicate that they are more favourable to it.

উপরের আলোচনা স্পষ্টভাবে নির্দেশ করে যে পূর্বে উল্লিখিত সাতটি শর্ত ছাড়া অন্য কোনো চুক্তিগত শর্ত আছে, এমন কোনো প্রমাণ নেই। অন্য যেকোনো শর্ত, যদি সেটি প্রকাশকারী পাঠ্য বিশুদ্ধ বলে প্রমাণিত হয় অথবা সেই শর্ত কোনো সহীহ নস থেকে উদ্ভূত হুকমের আওতায় পড়ে, তবে তা চুক্তিগত শর্ত নয়, বরং অগ্রাধিকারের শর্ত। শরীয়তের বিধান অনুযায়ী খিলাফত যে খলীফার সঙ্গে চুক্তিবদ্ধ হবে, তার জন্য যা আবশ্যক তা হলো চুক্তিগত শর্তসমূহ। এর বাইরে প্রার্থীদের উপস্থাপনের সময় মুসলিমদের সে বিষয়ে জানানো হবে, যাতে তারা তাদের পছন্দমতো একজনকে নির্বাচন করতে পারে। চুক্তিগত শর্তসমূহ পূরণ হলে মুসলিমরা যাকেই বেছে নেবে, অন্যান্য শর্ত থাকা সত্ত্বেও তিনিই খলীফা নিযুক্ত হবেন।

The above clearly indicates that there is no evidence whatsoever stating that there are other contractual conditions apart from the seven previously outlined. Any other condition constitutes a condition of preference and not a contractual one if the text expressing such a condition has been proven genuine or such a condition has come under a rule (Hukm) derived from a sound text. Under Shari’ah law, what is required is the contractual condition for the Khilafah to be contracted to the Khaleefah. Apart from this, the Muslims will be told about it when the candidates are presented to them, so that they can elect the one whom they prefer. Any man whom the Muslims choose would be appointed Khaleefah if the contractual conditions were fulfilled regardless of the other conditions.