কখনও কখনও একজন মানুষের মনে হয় যে সে দুজন মুজতাহিদের ইজতিহাদ থেকে উদ্ভূত দুটি হুকুমের মধ্যে একটি বেছে নিতে পারে। যেমন, স্ত্রীকে স্পর্শ করলে কি ওযু ভেঙে যায়? ইমাম শাফেয়ী (রহ.) বলেন, হ্যাঁ। ইমাম আবু হানিফা (রহ.) বলেন, না।

Sometimes it occurs to a person that he can choose between two rules derived from the Ijtihad of two Mujtahideen. For example, does touching one‟s wife break the Wudhu? Imam Shafi‟i says yes. Imam Abu Hanifah says no.

উভয় মতই দলীলের ভিত্তিতে প্রতিষ্ঠিত। কেউ কেউ বলেন, ইসলাম সহজ, অতএব সবচেয়ে সহজ মতটি গ্রহণ করতে হবে। সর্বোপরি উভয়ই ইসলামী মত। কেবল নিজের প্রবৃত্তির অনুসরণ করে কোনো একটি মতকে গ্রহণ করা সম্পূর্ণ হারাম। কারণ ইসলামী মতের অনুসরণ মানে হুকমে শার‘ঈর অনুসরণ। আর হুকমে শার‘ঈর আনুগত্য কষ্ট, সহজতা বা উপকারের উপর নির্ভরশীল নয়। তাহলে একজন মুকাল্লিদ দু’টি ইসলামী মতের মধ্যে কীভাবে পার্থক্য করবেন?

Both opinions are based on the Daleel. Some say that Islam is easy therefore choose the easiest. After all both are Islamic opinions. To follow one of the opinions because of one‟s desires is totally Haram (forbidden). As following an Islamic opinion means following the Hukm Shar‟i. The obedience to Hukm Shar‟i is not based on hardship, easiness or benefit. How then does a Muqallid choose between two Islamic opinions?

আল্লাহ (SWT) বলেন:

Allah (swt) says:

“যদি তোমরা কোনো বিষয়ে বিবাদে লিপ্ত হও, তবে তা আল্লাহ ও রাসূলের দিকে ফিরিয়ে দাও।” (সূরা আন-নিসা: ৫৯)

“If you dispute in a thing return it to Allah and the Prophet” (TMQ An-Nisa: 59)

মুকাল্লিদের উচিত আল্লাহ (SWT) এবং নবী (ﷺ)-এর দিকে ফিরে যাওয়া। বাস্তবে এর অর্থ হলো এমন একজন মুজতাহিদকে বেছে নেওয়া যার সিদ্ধান্তের ব্যাপারে তিনি আশ্বস্ত, যে বিষয়ে তিনি মনে করেন যে সেই মুজতাহিদের বিধানটিই সঠিক। সঠিক মুজতাহিদ বেছে নেওয়া সম্ভব নিম্নোক্ত উপায়ে:

The Muqallid should return to Allah (swt) and the Prophet (saw). In practice, it means choosing the Mujtahid whom he is convinced with as having the correct ruling for the issue. Choosing the correct Mujtahid can be achieved through:

মুজতাহিদদের মতামত অধ্যয়ন করা এবং যে মতটি সবচেয়ে বেশি প্রত্যয়জনক, তা অনুসরণ করা। যদি একজন মুকাল্লিদ দলিল সম্পর্কে না জানেন অথবা দলিলের শক্তি যাচাই করতে অক্ষম হন, তবে একজন মুজতাহিদের মধ্যে খোঁজার সবচেয়ে উত্তম গুণ হলো উচ্চ পর্যায়ের জ্ঞান এবং তাকওয়া।

Studying the opinion of the Mujtahideen and following the one that is most convincing. If a Muqallid does not know the evidence or is unable to verify the strength of the evidence, the best qualification to look for in a Mujtahid is a high degree of knowledge and Taqwa.

সতর্কতার জন্য একটি কথা বুঝে রাখা উচিত যে, কেউ মুজতাহিদ ব্যক্তিত্বের তাকলীদ করছে না। যদি কেউ কোনো মাযহাব অনুসরণ করে, তবে সে কোনো প্রতিষ্ঠাতাকে তাঁর ব্যক্তিত্বের কারণে অনুসরণ করছে না, বরং এই বিশ্বাসের কারণে করছে যে, তিনি সেই বিষয়ে হুকমে শারঈ সম্পর্কে সঠিক উপলব্ধি রাখতেন। একজন ব্যক্তিকে বুঝতে হবে যে, সে হুকমে শারঈর আনুগত্য করছে, ইমাম আবু হানিফা বা ইমাম শাফিঈর আনুগত্য নয়।

As a note of caution, it should be understood that one is not making Taqleed to the personality of the Mujtahid himself. If one follows a Madhab, one is not following a founder because of his personality, but because one believes that he had the correct understanding of Hukm Shar‟i on the issue. One must realise that he is obeying the Hukm Shar‟i not Imam Abu Hanifah or Imam Shafi‟i.

ইজতিহাদে মুজতাহিদের অনুসরণ ইসলামে জায়েজ। কুরআন, সুন্নাহ এবং ইজমা আস-সাহাবা এর পক্ষে সমর্থন করে। আমাদের ইতিহাসজুড়ে মুসলিমরা তাকলিদ করে আসছে, এমনকি এমন এক পর্যায় এসেছিল যখন ইজতিহাদের দরজা বন্ধ করে দেওয়া হয়েছিল এবং সবাই তাকলিদ করছিল। এই পদক্ষেপ ভুল ছিল, কারণ উম্মাহর মধ্যে মুজতাহিদের অস্তিত্ব ফরজ (আবশ্যিক)।

Following the Ijtihad of a Mujtahid is permitted in Islam. Qur‟an, Sunnah, and Ijma as-Sahabah support this. Throughout our history the Muslims have been practicing Taqleed, to the extent that at one stage the door of Ijtihad was closed and everyone was making Taqleed. This step was wrong because the existence of Mujtahideen in the Ummah is Fard (obligatory).

আজ আমরা যে সমস্যার মুখোমুখি, তা তাকলীদের সমস্যা নয়, বরং অজ্ঞতার সমস্যা। এমনকি যদি সবাই ইসলামী জ্ঞানের অতি উচ্চ স্তরেও পৌঁছে যায়, তবুও কিছু মানুষ তাকলীদ করতে থাকবে, যেমনটি সাহাবায়ে কিরাম (রাদিয়াল্লাহু আনহুম) ও তাবেয়ীনদের যুগে ঘটেছিল।

The problem we face today is not the problem of Taqleed, but the problem of ignorance. Even if everyone reaches a very high level of Islamic knowledge, some people will still be practicing Taqleed as happened during the time of the Sahabah (ra) and Tabi‟een.

আমরা স্বীকার করি যে মাযহাবের প্রতি অন্ধ আনুগত্যের ফলে অনেক সমস্যা সৃষ্টি হয়েছে, কিন্তু এটি মানুষের অজ্ঞতার দোষ, মাযহাবের অস্তিত্বের দোষ নয়। যদি মাযহাবসমূহ বিলুপ্ত করা হতো এবং প্রত্যেককে নিজে নিজে ইজতিহাদ করতে বাধ্য করা হতো, তবে মুসলিমরা বিভ্রান্ত হয়ে পড়ত। যেমন সব মানুষ সার্জন বা আইনজীবী হওয়ার যোগ্য নয়, তেমনি আমরা সবার কাছ থেকে মুজতাহিদের স্তরে পৌঁছানোর আশা করতে পারি না।

We acknowledge that the loyalty to the Madhab has resulted in many problems, but this is a fault of the people‟s ignorance and not the existence of the Madhab. If the Madhahib were abolished and everyone was forced to make Ijtihad by himself or herself, the Muslims would be lost. In the same way that not all people are capable of becoming surgeons or lawyers, we cannot expect everyone to reach the level of a Mujtahid.

তাকলীদ তাদের জন্য একটি প্রয়োজন, যারা নস (মূল দলিল) থেকে সরাসরি হুকম (বিধান) বের করতে সক্ষম নয়। এই বিষয়টি সেসব মুসলিমের ক্ষেত্রে প্রযোজ্য, যারা আরবি ভাষা, ফিকহ ইত্যাদি জানে না।

Taqleed is a necessity for those who are not capable of extracting the Hukm (ruling) directly from the text. This matter applies on all Muslims who do not know the Arabic language, Fiqh, etc.

তবুও তাকলীদের বিষয়ে তিনটি গুরুত্বপূর্ণ বিষয় উল্লেখ করা আবশ্যক:

Nevertheless, three crucial points need to be made on the subject of Taqleed:

ক. তাকলীদ কোনো বিশেষ মাযহাবের প্রতি গোঁড়ামি বা পক্ষপাতিত্বের মনোভাব নিয়ে করা উচিত নয়। এটি কেবল একটি নির্দিষ্ট চিন্তাধারা বা মাযহাব গ্রহণ করার নাম। কেউ এমন দাবি করতে পারে না, আর করা উচিতও নয়, যে কোনো একটি মাযহাবই একমাত্র ইসলামি মাযহাব, অথবা সেটি অন্যান্য মাযহাবের চেয়ে শ্রেষ্ঠ।

A. Taqleed should not be practiced with any sense of partisanship to a particular Madhab. It is nothing more than the adoption of a particular school of thought. No one can or should claim that a particular Madhab is the only Islamic Madhab or that it has supremacy over others.

B. আনুগত্য হবে হুকমে শার‌ঈর (শরঈ বিধানের), কোনো মুজতাহিদের নয়।

B. The obedience is to the Hukm Shar‟i and not to a Mujtahid.

C. মুসলিমদের ইজতিহাদ সম্পাদনের জন্য প্রয়োজনীয় দক্ষতা অর্জনে উৎসাহিত করা উচিত, আর তাই তাদের অনুসরণ করা বিধানসমূহের দলিল শেখার প্রতিও উৎসাহিত করা উচিত। এর ফলে মুসলিমরা ফিকহ বিষয়ে জ্ঞান লাভ করবে, পাশাপাশি আমলও করবে। তাকলীদের অনুমতি দেওয়াকে অজ্ঞতাকে প্রশ্রয় দেওয়া কিংবা মুসলিমদের ইজতিহাদ করার জন্য প্রয়োজনীয় উপকরণ অর্জনে নিজেদের সমৃদ্ধ করা থেকে নিরুৎসাহিত করার লাইসেন্স হিসেবে গ্রহণ করা উচিত নয়।

C. Muslims should be encouraged to acquire the skills necessary to perform Ijtihad and thus should be encouraged to learn the Daleel for the rulings they are following. This will provide Muslims with knowledge in Fiqh as well as the action itself. Allowing Taqleed should not be taken as a license for endorsing ignorance or discouraging Muslims from enriching themselves in acquiring the tools necessary for making Ijtihad.