এটি আরবি পাঠের বিভিন্ন অর্থ বোঝার পার্থক্যের কারণে হতে পারে, যেখানে একাধিক অর্থের সম্ভাবনা থাকে। উদাহরণস্বরূপ, আল্লাহ (SWT) কুরআনে বলেন, অনুবাদে: "তালাকপ্রাপ্তা নারী তিন কুরূ‘ (ঋতুকাল) পর্যন্ত অপেক্ষা করবে" (TMQ আল-বাকারাহ: ২২৮)
This may be due to a different understanding of the Arabic text where it offers more than one meaning. As an example, Allah (swt) says in the Qur‟an, in translation: “The divorced woman should wait for a period of three Quru” (TMQ Al-Baqarah: 228)
কুরু' আভিধানিকভাবে হায়েয শুরু হওয়ার সময়কে বোঝাতে পারে, আবার পবিত্রতার সময়ের শুরুকেও বোঝাতে পারে। হায়েযের শুরু থেকে তিন কুরু' এবং পবিত্রতার শুরু থেকে তিন কুরু'র মধ্যে পার্থক্য প্রায় ৭ থেকে ১৫ দিন।
Quru‟ linguistically could mean the beginning of the menstruation period, and it could also mean the beginning of the purity period. The difference between these three Quru‟s from the beginning of menstruation and three Quru‟s from the beginning of the purity period is about 7 to 15 days.
কিছু আলিম বলেন, "কুরু" (কুরূ') শব্দের অর্থ হলো তুহুর বা পবিত্রতার সময়কাল, কারণ একটি হাদীসে নবী ﷺ এক নারীকে পবিত্রতার সময়কাল অপেক্ষা করার নির্দেশ দিয়েছিলেন। অন্য আলিমগণ বলেন, এই হাদীসটি সহীহ নয়, এবং তাঁরা কুরআনের "কুরূ'" শব্দকে হায়েয (মাসিক) শুরু হওয়ার অর্থে গ্রহণ করেন।
Some scholars say Quru‟ means the purity period because of a Hadith in which the Prophet (saw) instructed a woman to wait for the purity period. Other Scholars say that this Hadith is not authentic considered the Qur‟an to mean the beginning of menstruation.
এর পাশাপাশি এটাও মনে রাখতে হবে যে, লেখার অর্থ বোঝার ক্ষমতা এবং চিন্তার গভীরতা প্রত্যেক ব্যক্তির ভিন্ন ভিন্ন হয়ে থাকে। এই পার্থক্যগুলো আল্লাহর সৃষ্টির স্বাভাবিক বৈশিষ্ট্য এবং তাঁর পক্ষ থেকে একটি রহমত (সুবহানাহু ওয়া তা'আলা)।
Besides all of this, one has to remember that the level of understanding of the text and the depth of thinking varies from one individual to another. These differences are a natural aspect of Allah‟s creation and a mercy from Him (swt).
এই কারণেই বিভিন্ন আলিম ফিকহের বিভিন্ন মাযহাব গঠন করেছেন। তাঁদের মধ্যে কারো কারো ছাত্rরা তাঁদের বোঝাপড়া লিখে রেখেছিলেন, আর সেই লেখাগুলোই তাঁদের মাযহাব হিসেবে গণ্য হয়েছে। এই তালিকায় রয়েছেন আবূ হানীফাহ, মালিক, শাফি‘ঈ, ইবনু হাম্বাল, জা‘ফার ও যাইদ। অন্যান্য আলিমের এমন সুযোগ হয়নি যে তাঁদের ছাত্ররা তাঁদের পাঠের বোঝাপড়া লিখে রাখবেন; তাঁদের মধ্যে রয়েছেন আল-আওযা‘ঈ, আল-হাসান আল-বাসরী, সুফইয়ান আস-সাওরী, ইবনু জারীর আত-তাবারী, লাইছ এবং আরও অনেকে।
It is for these reasons that we have different scholars forming different Schools of Fiqh. Some of these scholars had students who wrote their understanding of the text and these writings were considered as their Madhahib. These include Abu Hanifah, Malik, Shafi‟i, Ibn Hanbal, Jafar, and Zayd. Other scholars did not have the opportunity of having students write their understanding of the text, and these include Al-Awza'i, al-Hasan al-Basri, Sufyan al-Thawri, Ibn Jarir al-Tabari, Laith and others.
এই উদাহরণগুলো প্রমাণ করে যে মতভেদ সব সময়ই ছিল। সাহাবায়ে কিরাম (রা), তাবিয়ীন ও তাবে তাবিয়ীন এ বিষয়ের সাক্ষ্য বহন করেন। মুজতাহিদে মুতলাক গণ তাঁদের পদ্ধতিতে ভিন্নতা রাখতেন, যা ফিকহের বিভিন্ন মাযহাবের জন্ম দেয়। যদিও মুজতাহিদগণ নিজেদের সম্পাদিত ইজতিহাদ নিয়ে সর্বাধিক দৃঢ় বিশ্বাসী ছিলেন, তবুও তাঁরা স্বীকার করতেন যে তাঁদের ভুল হতে পারে। সেই কারণে মুজতাহিদগণ বলেছেন, তাঁদের কাজের যা কিছু সঠিক তা আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তাআলা) থেকে, আর ভুলগুলো তাঁদের নিজেদের পক্ষ থেকে।
These examples illustrate that there have always been differences of opinion. The Sahabah (ra), Tabi‟een and Tab‟e Tabi‟een bear witness to this fact. The Mujtahidun Mutlaq differed in their methodology, which led to the birth of different schools of Fiqh. Although the Mujtahideen were most convinced by the Ijtihad they performed, they nevertheless recognised the possibility that they could be wrong. Accordingly, the Mujtahideen have stated that whatever is correct in their work is from Allah (swt) and the errors are from themselves.
তবে কোনো মুজতাহিদ ভুল করলেই তাকে ইজতিহাদ করা থেকে নিষিদ্ধ করা হবে, এমন নয়। বরং আল্লাহর রাসূল ﷺ বলেছেন, „আমর ইবনুল আস ও আবু হুরায়রা (রা.) বর্ণনা করেন যে রাসূলুল্লাহ ﷺ বলেছেন:
However, just because a Mujtahid is wrong, it does not mean that he should be barred from exercising Ijtihad. On the contrary, the Messenger of Allah (saw) said, „Amr b. al-„Aas and Abu Hurayrah narrated that the Messenger (saw) said:
“যদি কোনো বিচারক বিচার করেন এবং ইজতিহাদ করেন, আর তিনি সঠিক হন, তবে তিনি দুটি পুরস্কার পাবেন। আর যদি তিনি ভুল করেন, তবে তিনি একটি পুরস্কার পাবেন।” (বুখারি ও মুসলিম)
“If a judge passes judgment and makes Ijtihad and he is right then he will have two rewards. And if he makes a mistake he will have one.” (Bukhari & Muslim)
যারা যোগ্যতা না থাকা সত্ত্বেও ইজতিহাদ করে, তাদের জন্যও কঠোর শাস্তি রয়েছে, এমনকি যদি তাদের সিদ্ধান্ত সঠিকও হয়। আল্লাহ (SWT) বলেন:
There is also a severe punishment for those who do Ijtihad without being qualified to do so, even if they are right. Allah (swt) says:
“.... যে বিষয়ে তোমার কোনো জ্ঞান নেই তার পেছনে ছুটো না; নিশ্চয়ই শ্রবণেন্দ্রিয়, দৃষ্টিশক্তি, হৃদয় - এ সবকিছুকেই (কিয়ামতের দিন) জবাবদিহির জন্য ডাকা হবে।” (তাফহীমুল কুরআন, সূরা আল-ইসরা: ৩৬)
“.... pursue not that about which you have no knowledge; for surely the hearing, the sight, the heart, all of those will be called to account (on the Day of Judgment)” (TMQ al-Isra: 36)
একজন ব্যক্তির শুধু এই কারণে অন্য কোনো মতকে ইসলাম-বিরোধী বলে গণ্য করা উচিত নয় যে তা তার গৃহীত মত থেকে ভিন্ন। বরং অন্য মতকে সম্মান করা আবশ্যক, তবে একটিমাত্র শর্তে: সেগুলো ইসলামি দলিলের ভিত্তিতে প্রতিষ্ঠিত হতে হবে। যেসব মত দলিলের ভিত্তিতে প্রতিষ্ঠিত নয়, সেগুলোকে সম্মান করার কোনো প্রয়োজন নেই, কারণ ইসলামে সেসব মতের কোনো স্থান নেই।
One should not consider another opinion as being un-Islamic simply because it is different from the opinion that he has adopted. Instead, respect must be given to other opinion on the one condition that they are based on Islamic evidences. There is no need to respect opinions, which are not based upon a Daleel because there is no place in Islam for these opinions.
সেজন্য প্রত্যেক আলেমের জন্য কোনো মতামতের পক্ষে তাঁর দলীল পেশ করা আবশ্যক। এর উদ্দেশ্য হলো মুসলিমদের মনে এই আস্থা সৃষ্টি করা যে তাঁর মতটি ইসলামসম্মত। প্রমাণ ছাড়া প্রদত্ত মতামত ভিত্তিহীন এবং তা প্রত্যাখ্যান করা উচিত।
Therefore, it is necessary for every scholar to produce his Daleel in support of an opinion. This is to instil confidence in Muslims that his opinion is Islamic. Opinions given without evidence are baseless and should be rejected.
এই দৃষ্টিভঙ্গি অন্যান্য ইসলামি মতামতের প্রতি সঠিক ইসলামি মনোভাব নিশ্চিত করবে। তবে এই একটিমাত্র ব্যবস্থাই আমাদের আজকের সমস্যাগুলোর পূর্ণ সমাধান দেবে না, বিশেষ করে কিছু মূল বিষয়ে মুসলিমদের ঐক্যবদ্ধ করার সমস্যাগুলোর ক্ষেত্রে।
This view towards other Islamic opinions will ensure the correct Islamic attitude. However, this measure alone will not provide the total answer to the problems we face today, especially to the problems of unifying Muslims on certain key issues.
এই বিষয়ে হুকমে শারঈ কী, তা নিয়ে অনেক ভিন্ন ভিন্ন মত থাকবে। অধিকাংশ ক্ষেত্রে এটি কোনো সমস্যা হবে না। তবে এমন অবস্থাও কল্পনা করা যায়, যেখানে উম্মাহকে একটি মতের অধীনে ঐক্যবদ্ধ থাকা আবশ্যক; যেমন রমযানের শুরু নির্ধারণে চাঁদ দেখা, খলীফা নির্বাচন ইত্যাদি।
There will be many different opinions as to what the Hukm Shar‟i is. In many instances this will not be a problem. However, one can imagine where it is necessary for the Ummah to be united under one opinion; e.g. sighting the moon for the beginning of Ramadhan, electing the Khaleefah, etc.
ইজমা‘ আস-সাহাবা এ প্রতিষ্ঠিত হয়েছে যে, খলিফার কিছু বিধান গ্রহণ করে তা কার্যকর করার কর্তৃত্ব রয়েছে। শরয়ী মূলনীতিগুলো বলে:
Ijma‟ as-Sahabah has established that the Khaleefah has the authority to adopt certain rules and to enact them. The Shar‟i principles state:
“ইমামের সিদ্ধান্তই মতবিরোধের অবসান ঘটায়।” “ইমামের সিদ্ধান্ত প্রকাশ্যে ও গোপনে কার্যকর করা হয়।” সকল মুসলিম, মুজতাহিদগণসহ, খলীফা যে মত গ্রহণ করেন তা অনুসরণ করতে বাধ্য; তবে তারা নিজেদের মত বজায় রাখতে পারেন এবং তা শিক্ষাও দিতে পারেন, কিন্তু তাদের আনুগত্য হবে সেই মতের প্রতি, যা খলীফা গ্রহণ করেন।
“The Imam‟s decree settles the disagreement” “The Imam‟s decree is executed openly and privately.” All Muslims including the Mujtahideen have to follow the opinion adopted by the Khaleefah, but they can maintain their opinion and teach it, while their obedience should be to the opinion that the Khaleefah adopts.
উদাহরণস্বরূপ, আবু বকর (রা) ও উমর (রা)-এর তহবিল বণ্টনে একটি মতের গ্রহণ। আবু বকর (রা) যখন খলীফা ছিলেন, তিনি সকল সাহাবী (রা)-কে সমান অনুদান দিতেন। তিনি (রা) প্রথম যুগের মুসলিম ও নতুন মুসলিমদের মধ্যে কোনো পার্থক্য করতেন না। যখন বিভিন্ন ভূমি বিজয়ের মাধ্যমে ইসলামী রাষ্ট্রে অধিক পরিমাণ অর্থ আসতে শুরু করল, তখনও আবু বকর (রা) সম্পদ সমানভাবে বণ্টন চালিয়ে যান। উমর (রা) ও কয়েকজন সাহাবী (রা) জোর দিয়ে বলেন যে, প্রথম যুগের মুসলিমদেরকে পরবর্তীকালে ইসলাম গ্রহণকারীদের উপর অগ্রাধিকার দেওয়া উচিত। আবু বকর (রা) তাঁকে বলেন যে, উমর (রা) যে পার্থক্যগুলো উল্লেখ করেছেন তা তিনি জানেন; তবে তাঁর মত ছিল, অগ্রাধিকারের নীতির চেয়ে সম্পদ সমানভাবে বণ্টন করাই আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তা'আলা)-র দৃষ্টিতে উত্তম। উমর (রা) খলীফা হলে তিনি আবু বকর (রা)-এর সমতার নীতির পরিবর্তে তাঁর অগ্রাধিকারের নীতি প্রবর্তন করেন। উমর (রা) পছন্দ করতেন না যে, নবী ﷺ-এর বিরুদ্ধে যারা যুদ্ধ করেছে এবং যারা তাঁর সঙ্গে যুদ্ধ করেছে, তাদের সমান পরিমাণ দেওয়া হোক। সেই অনুযায়ী তিনি বদর ও উহুদে অংশগ্রহণকারী প্রথম যুগের সাহাবী (রা) এবং নবী ﷺ-এর আত্মীয়-স্বজনদের বেশি পরিমাণ অর্থ দেন।
An example of this is the adoption of an opinion in the distribution of funds by Abu Bakr (ra) and Umar (ra). When Abu Bakr (ra) was the Khaleefah, he paid equal grants to all of the Sahabah (ra). He (ra) did not distinguish between the early Muslims and the new Muslims. When the Islamic State started receiving larger funds through the liberation of various lands, Abu Bakr (ra) continues to distribute the wealth equally. Umar (ra) and some of the Sahabah (ra) insisted that the earliest Muslims should be given preference over the later converts. Abu Bakr (ra) told him that he was aware of the differences that Umar (ra) had mentioned; however, his opinion was that distributing the funds equally was better in the sight of Allah (swt) than the principle of preference. When Umar (ra) became Khaleefah, he replaced Abu Bakr‟s (ra) adoption of equality with his principle of preference. Umar (ra) did not like to pay the same amount to those who fought against the Prophet (saw) and those who fought with him. Accordingly, he gave a larger amount to the early Sahabah (ra) who fought in Badr and Uhud and the relatives of the Prophet (saw).
সুতরাং আবু বকর (রাঃ) যখন খলীফা ছিলেন, তখন উমর (রাঃ) নিজের মত ত্যাগ করে আবু বকর (রাঃ)-এর সিদ্ধান্ত অনুযায়ী কাজ করতেন, এবং বিচারকরা, শাসকরা ও সকল মুসলিমও তা-ই করতেন। কিন্তু উমর (রাঃ) যখন খলীফা হলেন, তখন তিনি নিজের মত অনুযায়ী সিদ্ধান্ত কার্যকর করা বাধ্যতামূলক করলেন, এবং অন্যরাও তা বাস্তবায়ন করল।
Thus, when Abu Bakr (ra) was the Khaleefah, Umar (ra) left his understanding and enacted the decree of Abu Bakr (ra), as did the judges, governors, and all Muslims. However, when Umar (ra) became the Khaleefah, he obliged the enactment of his opinion and the others implemented it.
ভিন্ন মতামতকে দুর্বলতা বা বিভেদের উৎস হিসেবে দেখা উচিত নয়। আমরা দেখেছি, বনু কুরাইযার হাদীসে উল্লেখিত ঘটনার মতো, রাসূলুল্লাহ ﷺ-এর সময় থেকেই মুসলিমদের মধ্যে অনেক বিষয়ে ভিন্ন ভিন্ন মত ছিল। যতক্ষণ পর্যন্ত মতটি ইসলামী দলীলের ভিত্তিতে হয় এবং তা কোনো সুনিশ্চিত বিধানের বিরোধী না হয়, ততক্ষণ সেটিকে একটি ইসলামী মত হিসেবে সম্মান করা উচিত।
Different opinions should not be viewed as a weakness or a source of disunity. As we have seen, Muslims have had varying opinions in many issues since the time of the Messenger of Allah (saw), as is mentioned in the Hadith of Banu Quraydhah. As long as the opinion is based on Islamic evidence, and this opinion does not contradict an assured law, it should be respected as an Islamic opinion.
অবশেষে, ইসলামী ঐক্য অর্জনের উপায় হলো মতভেদ দমন করে মাযহাব পরিত্যাগের আহ্বান জানানো নয়। বরং তা অর্জিত হয় মুসলিমদের ইসলামের আদর্শিক নেতৃত্বের অধীনে বসবাসের মাধ্যমে, যেখানে খিলাফত মূল বিষয়গুলোতে কোন মতটি গ্রহণ করা হবে তার সিদ্ধান্ত নেয়।
Finally, the way to achieve Islamic unity is not by suppressing different opinions and calling for the abandonment of Madhahib. Rather, it is achieved by Muslims living under the ideological leadership of Islam where the Khilafah makes the decision of which opinion to adopt in key issues.