ইমাম আবু আব্দুল্লাহ আহমাদ ইবনে হাম্বাল (১৬৪ হিজরি - ২৪১ হিজরি) বাগদাদে জন্মগ্রহণ করেন এবং সেখানেই ইন্তেকাল করেন। তাঁর পিতার মৃত্যুর পর, যখন তিনি অত্যন্ত ছোট ছিলেন, তাঁর মা ও চাচা তাঁর দেখাশোনা করেন।

Imam Abu Abdullah Ahmad bin Hanbal (164 AH - 241 AH) was born and passed away in Baghdad. His mother and his uncle took care of him due to the death of his father when he was very young.

সে সময় বাগদাদ এক অত্যন্ত শক্তিশালী বুদ্ধিবৃত্তিক আন্দোলনের সাক্ষী হচ্ছিল, এবং এটি ছিল ইসলামী রাষ্ট্রের রাজধানী। এখানে বহু আলেম ও বুদ্ধিজীবী বসবাস করতেন। এই পরিবেশেই ইমাম আহমাদ কুরআন, আরবি ভাষা, হাদীস, সাহাবাদের (রা.) বাণী এবং নবী মুহাম্মাদ ﷺ-এর সীরাত অধ্যয়ন করেন। অল্প বয়সেই এটি স্পষ্ট হয়ে ওঠে যে ইমাম আহমাদের বুদ্ধি ছিল অত্যন্ত তীক্ষ্ণ ও প্রখর।

Baghdad at that time was experiencing a very strong intellectual movement, and was the capital of the Islamic State. It was residence for many scholars and intellectuals. It was in this environment that Imam Ahmad studied the Qur‟an, Arabic language, Hadith, the sayings of the Sahabah (ra), and the Seerah of the Prophet (saw). At an early age it was quite evident that Imam Ahmad possessed a very sharp and keen intellectual ability.

তিনি তাঁর যৌবনে অত্যন্ত গম্ভীর স্বভাবের মানুষ হিসেবে পরিচিত ছিলেন। প্রায় ১৫ বছর বয়সে, ১৭৯ হিজরিতে, তিনি কাযী আবু ইউসুফের তত্ত্বাবধানে হাদীস শাস্ত্র অধ্যয়ন ও চর্চা শুরু করেন। ১৮৬ হিজরিতে ইমাম আহমাদ বসরা, হিজাজ ও ইয়ামানের উদ্দেশে সফর শুরু করেন। বর্ণিত আছে যে, তিনি অন্তত পাঁচবার হিজাযে গমন করেছিলেন। ১৮৭ হিজরিতে তিনি মক্কায় ইমাম শাফিঈর সঙ্গে সাক্ষাৎ করেন। ইয়ামানে তিনি আয-যুহরী ও ইবনুল মুসাইয়্যাব থেকে হাদীস গ্রহণ করেন।

He was known to be very serious in his youth. At about 15 years of age, in 179 AH, he began studying and taking care of the Science of Hadith, under the tutelage of Qadi Abu Yusuf. In 186 AH Imam Ahmad began travelling to Basra, Hijaz and Yemen. It is reported that he went to Hijaz at least five times. In 187 AH he met Imam Shafi‟i in Makkah. In Yemen he took Hadith from Az-Zuhri and Ibn Musayeb.

একবার একজন তাঁকে তাঁর ব্যস্ত ভ্রমণসূচি সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করলে তিনি উত্তর দিলেন, “আমি আমার কলম কবর পর্যন্ত সঙ্গে নিয়ে যাব।” তিনি বাগদাদে ইমাম শাফেয়ীর সঙ্গে আবার সাক্ষাৎ করেন এবং ইমাম শাফেয়ীর হালাকায় অধ্যয়ন করেন। ইমাম শাফেয়ী বলেন, “আমি যখন বাগদাদ ত্যাগ করি, তখন আহমাদের চেয়ে অধিক জ্ঞানী ও উত্তম কোনো ব্যক্তিকে আমার পেছনে রেখে আসিনি।”

A person once asked him about his busy travelling schedule and he replied; “I will keep my pen with me all the way to the grave.” He met Imam Shafi‟i again in Baghdad and studied in Imam Shafi‟i‟s Halaqah. Imam Shafi‟i said, “When I left Baghdad, I did not leave behind me a person more knowledgeable and better than Ahmad”.

ইমাম আহমাদ এমন এক সময়ে আবির্ভূত হয়েছিলেন যখন তিনি অত্যন্ত সুযোগ পেয়েছিলেন, কারণ তাঁর পূর্ববর্তী মহান আলিমগণ যা লিপিবদ্ধ করে গিয়েছিলেন, তা পড়ার সুযোগ তাঁর হয়েছিল। যেমন ইউসুফ ইবনে কাযী আবু ইউসুফের "আল-আসার", মুহাম্মাদ ইবনে হাসানের রচনাবলি, ইমাম শাফি‘ঈর রচনা এবং ইমাম মালিকের "আল-মুওয়াত্তা"। তিনি একসঙ্গে হাদীস, সুন্নাহ ও ফিকহ অধ্যয়ন করতে পেরেছিলেন। তিনি তাঁর বিখ্যাত গ্রন্থ "আল-মুসনাদ"-এ চল্লিশ হাজার হাদীস সংকলন করেছিলেন। এই গ্রন্থে তিনি হাদীসসমূহকে যেসব সাহাবী (রা) সেগুলো বর্ণনা করেছেন তাঁদের নামের ভিত্তিতে বিন্যস্ত করেছেন, এবং সেইসঙ্গে সাহাবীগণের (রা) ফিকহও বিন্যস্ত করেছেন।

Imam Ahmad came up at a very opportune time, in that he got a chance to read what was already documented by the great scholars before him such as Al-Aathar by Yusuf bin Qadi Abu Yusuf, the works of Muhammad ibn Hasan, Imam Shafi‟i and Imam Malik‟s Al-Muwatta. He was able to study Hadith, Sunnah and Fiqh all together. He collected 40,000 Ahadith in his famous book called Al Musnad. In this book he classified the Hadith based on the names of the Sahabah (ra) who reported them, as well as the Fiqh of the Sahabah (ra).

৪০ বছর বয়সে তিনি নিজের হালাকা (দারস) শুরু করেন, যদিও বর্ণিত আছে যে এর আগেই তিনি ফতোয়া প্রদান করতে শুরু করেছিলেন। তিনি দুটি হালাকা পরিচালনা করতেন: একটি ছিল জনসাধারণের জন্য, আর অন্যটি তাঁর ছাত্র ও সন্তানদের জন্য। তিনি তাঁর ছাত্রদের হাদীস লিখে রাখার নির্দেশ দিতেন, কিন্তু তাঁর ফতোয়াগুলো লিখে রাখতে উৎসাহিত করতেন না।

At the age of 40, he began his own Halaqah, although it was reported that before this he had already been issuing Fatwa. He used to give two Halaqahs, one was public and the other was for his students and his children. He used to instruct his students to write down the Hadith and did not encourage them to write down his Fatawa.

একজন ব্যক্তি ইমাম আহমাদের কাছে একটি চিঠি লিখে তাঁকে মুতাকাল্লিমীনদের (যারা ইলমুল কালামের চর্চা করে) একজনের সাথে বিতর্কে বসার অনুরোধ জানান। ইমাম আহমাদ উত্তরে লিখলেন যে, তিনি আগেই মুতাকাল্লিমীনদের সাথে সাক্ষাতের সুযোগ পেয়েছেন, কিন্তু সেই বিভ্রান্ত লোকদের সাথে বসতে তিনি অস্বীকৃতি জানিয়েছেন। ইমাম আহমাদের মত ছিল, আল্লাহর কিতাবকে যেভাবে নাযিল করা হয়েছে ঠিক সেভাবেই গ্রহণ করতে হবে।

A man wrote a letter to Imam Ahmad asking him to debate with a person from the Muttakillimeen (one who practices „Ilm ul Kalaam). Imam Ahmad replied that he already had the chance to meet with those from the Muttakillimeen but he chose not to sit down with those deviant people. Imam Ahmad‟s opinion was that the Book of Allah had to be taken the way it was revealed.

এই অবস্থানের কারণে তিনি সাধারণত মু‘তাযিলাদের মতো লোকদের সঙ্গে বিরোধে ও সরাসরি সংঘাতে জড়িয়ে পড়তেন, যারা সে সময় খলীফা মামুনের সমর্থন পেত। মু‘তাযিলারা বলত যে কুরআন সৃষ্ট, এবং তারা এই মত গড়ে তোলে সে সময়ের কিছু খ্রিস্টানের একটি অবস্থানের প্রতিক্রিয়ায়।

Because of such a position, he was usually at odds and in direct confrontation with people like Mu‟tazilah, who at that time were supported by the Khaleefah Mamun. The Mu‟tazilah used to say that the Qur‟an was created and developed this opinion as a reaction to a position held by some of the Christians at that time.

সেই সময়ে ইয়াহানা আল-দামাশকী নামে একজন খ্রিস্টান তার অনুসারীদের শিক্ষা দিত যে মুসলিমদের সঙ্গে বিতর্ক করার সর্বোত্তম উপায় হলো তাদের কাছে আল্লাহর কালাম বা বাণী সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করা, এবং সেটি অবিনশ্বর কি না। যদি তারা বলে যে এটি অবিনশ্বর, তবে ঈসাও (আ.) অবিনশ্বর হতে হবে, কারণ কুরআন বলে যে ঈসা হলেন কালিমাতুল্লাহ, অর্থাৎ আল্লাহর বাণী। আর যদি তারা বলে যে আল্লাহর কালাম অবিনশ্বর নয়, তবে এর অর্থ হবে আল্লাহর কালাম সৃষ্ট।

A Christian during that time called Yuhannah Al-Damashqee used to instruct his followers that the best way to debate with the Muslims was to ask them about Allah‟s speech or word, and whether it was eternal or not. If they say it is eternal, then Jesus (Isa) would also have to be eternal since the Qur‟an says Jesus is Kalimat-ul-Allah, or Allah‟s word. If they say that Allah‟s speech is not eternal, then this would mean that Allah‟s speech was created.

এই ধারণার প্রভাবে মু‘তাযিলারা এই মত পোষণ করতে শুরু করে যে কুরআন সৃষ্ট, তাদের ধারণা ছিল এর মাধ্যমে ঈসা (আঃ)-এর অনাদি হওয়ার সম্ভাবনার সব পথ বন্ধ হয়ে যাবে। ২১২ হিজরিতে খলীফা আল মামূন এই মতকে গ্রহণ করেন, এবং ২১৮ হিজরিতে আল মামূন মানুষের উপর এই মত চাপিয়ে দিতে শুরু করেন, যারা কুরআন সৃষ্ট বলতে অস্বীকার করত তাদের জন্য শাস্তি নির্ধারণ করেন।

Being influenced by this, the Mu‟tazilah began carrying the opinion that the Qur‟an was created, thinking that this would cut off any avenue that could lead to the conclusion that Jesus was eternal. This opinion was adopted by the Khaleefah Al Mamun in the year 212 AH, and in 218 AH Al Mamun began imposing this opinion on the people, enacting a punishment on those who would not say that the Qur‟an was created.

সুপরিচিত হাম্বলী আলিমগণ:

Well-recognised Hanbali scholars:

ইবনে কুদামা আল-মাকদিসি।

 Ibn Qudama al-Maqdisi.

আল-খিরাকি।

 Al-Khiraqi.

কাযী আবূ ইয়া'লা,

 Qadi Abu Ya‟la,.

ইবনে তাইমিয়্যাহ।

 Ibn Taymiyyah.

ইবনুল কাইয়্যিম

 Ibn al Qayyim.

ইবনে তাইমিয়্যাহ (৬৬১ হিজরি - ৭২৮ হিজরি) এমন এক পরিবারে জন্মগ্রহণ করেন যেখানে তাঁর পিতা ও পিতামহ উভয়ই হাম্বলি মাযহাবের আলেম ছিলেন। তাঁর পিতার তত্ত্বাবধানে তিনি কুরআন মুখস্থ করেন, হাদীস অধ্যয়ন করেন এবং হাম্বলি ফিকহ শেখেন। তাতারদের হাতে বাগদাদ আক্রমণের পর তিনি দামেস্কে চলে যান, যেখানে আক্রমণকারী তাতারদের বিরুদ্ধে জিহাদ পরিচালনার লক্ষ্যে বিভিন্ন কর্মকাণ্ডে তিনি নিজেকে নিয়োজিত করেন।

Ibn Taymiyyah (661 AH - 728 AH) was born in a family wherein both his father and grandfather were scholars of the Hanbali Madhab. Under the supervision of his father he memorised the Qur‟an, studied Hadith, and learned Hanbali Fiqh. After the invasion of Baghdad, at the hands of the Tartars, he moved to Damascus where he became engaged in various activities aimed at waging Jihad against the invading Tartars.

তাঁকে এমন ব্যক্তি হিসেবে চিহ্নিত করা হয় যিনি তাকলীদ বা অন্ধ অনুসরণ প্রত্যাখ্যান করতেন; তিনি কখনো সূফী পদ্ধতি অনুসরণ করেননি এবং জিহাদের আহ্বান জানাতেন; আর তিনি হাম্বলী ফিকহের দিকে আহ্বান জানাতেন, যা প্রায়ই তাঁকে অন্য ফিকহ অনুসারীদের সাথে সরাসরি সংঘাতে জড়িয়ে ফেলত।

He is characterised as the one who rejected Taqleed or imitation; he never followed the Sufi approach and used to call for Jihad; and he used to call for Hanbali Fiqh, which often put him in direct confrontation with those who utilised other Fiqh.

তিনি অনেক বিষয়ে চার ইমামের সকলের সঙ্গেই মতভেদ করতেন, এবং এর কারণে তাঁকে প্রায়ই বিরোধিতার মুখোমুখি হতে হতো; তবুও তিনি কখনো নিজের অবস্থান থেকে সরে আসেননি। তিনি অন্য মতগুলোকেও সহ্য করতেন, যতক্ষণ সেগুলো ইসলামের মূল উৎসের ভিত্তিতে প্রতিষ্ঠিত থাকত, যদিও সেগুলো তাঁর নিজের মতের সঙ্গে সাংঘর্ষিক ছিল।

He disagreed with all four Imams on many issues and used to be confronted because of it; however, he never compromised his position. He also tolerated the other opinions as long as they were based on the Islamic texts, even though they conflicted with his own opinions.

তাঁর "আল ফাতাওয়া" গ্রন্থে তিনি লিখেছেন যে আহলুস সালাফের মধ্যে অনেক মতভেদ ছিল, এমনকি আকীদার বিষয়েও। ইবনে তাইমিয়্যাহ তাঁর সারা জীবনে কোনো শাসকের অন্যায় সহ্য করেননি, এবং ইসলামি রাষ্ট্রে ইসলামের পূর্ণাঙ্গ ও সামগ্রিক বাস্তবায়নের জন্য অক্লান্ত পরিশ্রম করেছেন।

In his book, Al Fatawa, he wrote that Ahl as-Salaf had many opinions, even in the areas of „Aqeedah. Throughout his life Ibn Taymiyyah never tolerated injustice from any ruler and worked tirelessly for the complete and comprehensive implementation of Islam in the Islamic State.

এটা দুঃখজনক যে ইবনে তাইমিয়্যাহর চিন্তা ও মতামত প্রচারকারী কিছু মুসলিম অত্যাচারী শাসকদের এবং তাদের হাতিয়ার, বেতনভুক্ত আলেমদের পক্ষে অজুহাত দাঁড় করান। আর এসব করার সময় তারা দাবি করেন যে তারা ইবনে তাইমিয়্যাহর আদর্শ অনুসরণ করছেন। কেউ যদি সত্যিই ইবনে তাইমিয়্যাহকে অনুসরণ করতে চায়, তবে তাকে ইসলাম সম্পর্কে তাঁর সামগ্রিক দৃষ্টিভঙ্গি অনুসরণ করতে হবে। ইবনে তাইমিয়্যাহর একটি বাক্য বা একটি মতামত উদ্ধৃত করে তা দিয়ে তাঁর পুরো জীবনের ব্যাপারে সাধারণীকরণ করলে, ইসলামের এই মহান আলেমের জীবনের উপস্থাপনায় বরং ক্ষতিই করা হয়।