কারো কারো কাছে ইসলামে বুদ্ধির (আকল-এর) ভূমিকা বিষয়টি বেশ অদ্ভুত মনে হয়। দুর্ভাগ্যবশত, ইসলাম সম্পর্কে সচেতনতার অভাবই এমন ধারণার জন্ম দেয়। কুরআন ও নবী ﷺ-এর জীবন গবেষণা করলে স্পষ্ট হয় যে, ওয়াহী (প্রত্যাদেশ) এই বিষয়ের ওপর অনেক গুরুত্ব দিয়েছে। ওয়াহী যে এই বিষয়কে সম্বোধন করবে, তা স্বাভাবিক, কারণ একটি নির্দিষ্ট আচরণ গড়ে তুলতে হলে ব্যক্তির চিন্তার ধরন অবশ্যই সম্বোধন করতে হয়। ওয়াহী যখন এই গুরুত্বপূর্ণ বিষয়কে সম্বোধন করেছে, তখন তা এমন কার্যকর পদ্ধতিতে করেছে যে, মদ্যপান থেকে বিরত থাকতে পুরো সমাজের জন্য মাত্র একটি আয়াতই যথেষ্ট হয়েছিল।

To some, the subject of the role of intellect in Islam seems quite bizarre. Unfortunately, the lack of awareness about Islam yields such an understanding. Through researching the Qur‟an and the life of the Prophet (saw) it is apparent that much emphasis was placed on this subject by the revelation. It is natural for the revelation to address this subject because in order to formulate a specific behaviour, the individual‟s way of thinking must be addressed. When the revelation addressed this crucial issue it did so in such an effective manner that it took only one Ayah for the entire society to abstain from alcohol.

নবী মুহাম্মাদ ﷺ শুধু মানুষের কর্মসংক্রান্ত আইনি বিষয়গুলোই তাদের কাছে স্পষ্ট করেননি, বরং তাদের বুদ্ধিকেও পথনির্দেশ দিয়েছেন এবং তার সীমাবদ্ধতাও স্পষ্ট করে দিয়েছেন ﷺ।

Prophet Muhammad (saw) not only clarified matters of law to the people that dealt with their actions but also directed their intellect and clarified its limitation.

এর প্রমাণ এই যে, নবী ﷺ-এর সময়ে সূর্যগ্रहण হয়েছিল, ঠিক সেদিনই যেদিন তাঁর ﷺ পুত্র ইবরাহীম (ra) মারা যান। লোকেরা যখন বলল যে নবী ﷺ-এর পুত্রের মৃত্যুর কারণেই সূর্যগ্রহণ হয়েছে, তখন তিনি ﷺ তাদের বললেন যে সূর্য ও চাঁদ আল্লাহ (swt)-এর নিদর্শন। কারও মৃত্যু বা জন্মের কারণে এগুলোতে গ্রহণ লাগে না; অতএব এই দুই ঘটনার মধ্যে কোনো সম্পর্ক নেই।

This is evident when the sun eclipsed during the time of the Prophet (saw) on the same day that his (saw) son Ibraheem (ra) died. When people suggested that the sun eclipsed because of the Prophet‟s (saw) son‟s death, he (saw) told them that the sun and the moon are signs from Allah (swt). They do not eclipse for someone‟s death or birth; therefore there is no relationship between the two events.

যখন নবী (ﷺ) একদল মানুষের ভুল ধারণা দূর করেছিলেন—তারা বলত যে বৃষ্টি নক্ষত্রের প্রভাবে হয়—তখন বুদ্ধিকে সঠিক পথে পরিচালিত করার পদ্ধতি এবং সুস্থ যুক্তির মূলনীতিগুলো কার্যকর ছিল। তিনি তাদের বলেছিলেন যে নক্ষত্রের প্রতিপালক, আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তা'আলা), বৃষ্টি ঘটান। এ দুটি হলো বুদ্ধির ভূমিকা সম্পর্কিত বহু উদাহরণের মধ্যে মাত্র দুটি।

The method of directing the intellect and sound principles of reason were at work when the Prophet (saw) cleared the misunderstanding of a group of people when they said that rain occurs due to the influence of the star, telling them that the Lord of the star, Allah (swt), causes the rain to occur. These are just two of the many examples addressing the role of the intellect.

ইসলাম যে মানুষের বুদ্ধিকে পথনির্দেশ করেছে, তা বোঝার পর পরবর্তী প্রশ্ন দাঁড়ায়, ইসলামে বুদ্ধির প্রকৃত অবস্থান কী?

Having understood that Islam directed the people‟s intellect, the next question, which arises, is what exactly is the position of the intellect in Islam?

ইসলামে বিবেক-বুদ্ধির ভূমিকা অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ। বিবেক-বুদ্ধি ব্যবহার করেই ইসলামের আকীদা (বিশ্বাস) বোঝা ও গ্রহণ করা হয়, এবং ইসলামে প্রবেশের একমাত্র গ্রহণযোগ্য পথ এটিই। ইসলাম আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তাআলা)-র প্রতি ঈমান আনতে বিবেক-বুদ্ধি ব্যবহারে বাধ্য করে এবং আকীদার ক্ষেত্রে তাকলীদ (অন্ধ অনুকরণ) নিষিদ্ধ করে।

In Islam the role played by the intellect is a very significant one. The intellect is used to understand and accept the Islamic „Aqeedah (doctrine) and is the only acceptable method to enter Islam. Islam compels the use of the intellect to believe in Allah (swt) and forbids imitation (Taqleed) in „Aqeedah.

ইসলাম আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তাআলা)-র অস্তিত্ব ও একত্ব, মুহাম্মাদ ﷺ-এর নবুওয়াত এবং কুরআন যে আল্লাহর বাণী, তা প্রমাণের জন্য যুক্তিসঙ্গত প্রমাণ উপস্থাপন করে। সুতরাং ইসলামের ভিত্তি বুদ্ধির মাধ্যমে অর্জিত প্রত্যয়ের উপর প্রতিষ্ঠিত। এই সুদৃঢ় প্রমাণের মাধ্যমে বুদ্ধি ও হৃদয় পরিতৃপ্ত হয় এবং অন্ধ বিশ্বাস ও কুসংস্কার থেকে মুক্ত থাকে।

Islam provides rational evidences to prove the existence and the oneness of Allah (swt), the Prophethood of Muhammad (saw), and that the Qur‟an is the word of Allah (swt). Thus the foundation of Islam is built upon conviction through the intellect. Through this sound proof, the intellect and the heart are satisfied and devoid of any blind faith and superstitions.

যেহেতু কুরআনের সত্যতা এবং নবী মুহাম্মাদ ﷺ-এর নবুওয়াত বুদ্ধির উপর প্রতিষ্ঠিত, তাই ফেরেশতা ও জিনের মতো সত্তার প্রতি বিশ্বাস, অথবা জান্নাত ও জাহান্নামের বর্ণনা, কুরআনের সত্যতা এবং মুহাম্মাদ ﷺ-এর নবুওয়াতের সত্যতার উপর ভিত্তি করে প্রতিষ্ঠিত।

Since the authenticity of the Qur‟an and Prophethood of Prophet (saw) is built upon the intellect, the belief in beings such as the angels and Jinns, or descriptions of heaven and hell are based upon the authenticity of the Qur‟an and the Prophethood of Muhammad (saw).

একবার ইসলামের আকীদা বুদ্ধির মাধ্যমে প্রতিষ্ঠিত হয়ে গেলে, বুদ্ধি তখন ভিন্ন একটি ভূমিকা পালন করে। তখন তার ভূমিকা হয় কেবল বিষয়টি ও ওহীকে উপলব্ধি করা এবং তারপর ওহীকে বিষয়টির উপর প্রয়োগ করা। বুদ্ধি ওহীকে একটি উৎস হিসেবে ব্যবহার করে যে কোনো বিষয়ের হুকুম বের করে, ওযূ (অযু) থেকে শুরু করে ইসলামী রাষ্ট্রের পররাষ্ট্রনীতি পর্যন্ত।

Once the „Aqeedah of Islam is arrived at intellectually, the intellect then plays a different role. It plays a role of only understanding the issue and the revelation and then applying the revelation to the issue. The intellect uses the revelation as a source to derive rulings on any issue, from Wudhu (ablution) to the foreign policy of the Islamic State.

এটা উপলব্ধি করা জরুরি যে, বুদ্ধি দিয়ে কোনো হুকুমের কারণ কল্পনা করে বের করা যায় না, যদি না সেই কারণ নস (শরয়ী দলিল)-এ উল্লেখ করা থাকে। কোনো হুকুমের জন্য কারণ দাবি করা মানে আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তাআলা) সেই হুকুম দ্বারা কী উদ্দেশ্য করেছেন তা আমরা বুঝতে পারি, অথচ তা অসম্ভব। উদাহরণস্বরূপ, ওযু কেন করা হয় তার কারণ বুদ্ধি দিয়ে বের করা যায় না। বুদ্ধি সম্ভবত ধারণা করবে যে, এটি ব্যক্তিগত পরিচ্ছন্নতার জন্য করা হয়।

It is important to realise that the intellect cannot be used to conjure up a reason for a ruling, unless the reason is mentioned in the text. Claiming a reason for any ruling implies that we can comprehend what Allah (swt) intended for that ruling, which is impossible. For example, we cannot use the intellect to infer a reason for why we perform Wudhu. The intellect would probably lead one to assume that it is for the sake of personal hygiene.

তবে পানি না পাওয়া গেলে আমাদেরকে তায়াম্মুম করতে হয় (ধুলামাটি দিয়ে নিজেকে মোছার কিছু কাজ)। যদি ওযূর উদ্দেশ্য শুধু পরিচ্ছন্নতা হতো, তবে পানি না থাকলে আল্লাহ (SWT) কেন আমাদেরকে ধুলামাটি দিয়ে নিজেদের মুছতে আদেশ করতেন?

However, if water is not accessible then we are supposed to do Tayammum (a series of actions requiring one to wipe themselves with dust). If the reasoning behind Wudhu were cleanliness, then why would Allah (swt) order us to wipe ourselves with dust if water is inaccessible?

বুদ্ধির সঠিক ব্যবহার সাহাবায়ে কিরাম (রা.)-এর কর্মে দেখা যায়। বদরের যুদ্ধের সময় নবী (ﷺ) একটি নির্দিষ্ট স্থানে সেনাবাহিনী মোতায়েন করেছিলেন। হাবাব ইবনুল মুনযির (রা.) নবী (ﷺ)-এর কাছে জিজ্ঞাসা করলেন, তাঁর (ﷺ) এই সিদ্ধান্ত কি ওহীর ভিত্তিতে, নাকি এটি একটি রণকৌশলগত সিদ্ধান্ত? নবী (ﷺ) উত্তরে বললেন যে এটি একটি রণকৌশলগত সিদ্ধান্ত। এর পর হাবাব ইবনুল মুনযির বললেন যে স্থানটি ভুল। এই ঘটনা থেকে আমরা দেখতে পাই যে সাহাবায়ে কিরাম (রা.) ওহী ও বুদ্ধির মধ্যকার সূক্ষ্ম পার্থক্য উপলব্ধি করতেন। তাঁরা কখনো ওহীর বিষয়ে বিচার-বিশ্লেষণ করতে নিজেদের চিন্তাশক্তি ব্যবহার করেননি।

The proper use of the intellect can be seen in the actions of the Sahabah (ra). During the battle of Badr the Prophet (saw) had stationed the army at a certain location. Habab bin al-Munthir (ra) inquired from the Prophet (saw) whether his (saw)‟s decision was based on the revelation or a tactical decision. The Prophet (saw) replied by saying that it was a tactical decision. Upon this Habab bin al-Munthir said that the location was a wrong one. From this incident we can see that the Sahabah (ra) recognised the fine line between the revelation and the intellect. They never used their thinking to pass judgments on the revelation.

অন্যান্য মতাদর্শে বুদ্ধি এমন একটি ভূমিকা পালন করে যা সে পূর্ণ করতে পারে না। পশ্চিমা গণতন্ত্রে বুদ্ধিকে মানুষের জীবন পরিচালনার সীমাহীন ভূমিকা দেওয়া হয়েছে; অথচ সে পক্ষপাত, বৈষম্য, মতভেদ, পরস্পরবিরোধিতা এবং পরিবেশের প্রভাবের অধীন। কিন্তু ইসলামে বুদ্ধিকে আইন প্রণয়নের জন্য ব্যবহার করা হয় না, বরং ওহী বোঝা এবং তা প্রয়োগ করার জন্য ব্যবহার করা হয়।

In other ideologies the intellect plays a role that it cannot fulfil. In Western democracies, intellect is given the unlimited role of organising man‟s life; however, it is subject to biases, disparity, differences, contradictions, and the influence of the environment. However, in Islam the intellect is not used to legislate, but to understand the revelation and to apply it.

বুদ্ধিবৃত্তির ক্ষেত্রে, ওহী ও আকলের মধ্যকার সূক্ষ্ম সীমারেখা সম্পর্কে মুসলিমদের ঠিক ততটাই সচেতনতা থাকা প্রয়োজন, যতটা হাবাব ইবনুল মুনযির (রা.)-এর ছিল। দুর্ভাগ্যক্রমে, মুসলিমরা আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তাআলা) কর্তৃক আমাদের জন্য প্রদত্ত বিধানসমূহ প্রচারের জন্য নিজেদের বুদ্ধিবৃত্তি ব্যবহার করতে শুরু করেছে, যেমন বলা হয় সালাত একটি ভালো ব্যায়াম, রোযা শরীরের জন্য উপকারী, ইত্যাদি। তদুপরি, কোনো কোনো ক্ষেত্রে মুসলিমরা মহাবিশ্বের স্রষ্টা আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তাআলা)-র বিধানের চেয়ে মানুষের রচিত আইনের বিধানকে প্রাধান্য দিতে শুরু করেছে।

With regard to the intellect, Muslims need to have the same awareness of the fine line between revelation and „Aql that Habab bin al-Mundthir (ra) had. Unfortunately, Muslims have begun to exercise their intellect to pass on the rulings given to us by Allah (swt), e.g. Salah is good exercise, fasting is good for the body, etc. Furthermore, in some cases Muslims have started to prefer the ruling of man-made laws to those of the Creator of the Universe, Allah (swt).