আভিধানিকভাবে, "মাসলাহা" শব্দের অর্থ উপকার বা স্বার্থ। একটি ফিকহি পরিভাষা হিসেবে "মাসলাহা মুরসালাহ" বলতে বোঝায়, কুরআন বা সুন্নাহ থেকে কোনো বিষয়ে কোনো বিধান না থাকলে সেক্ষেত্রে জনস্বার্থকে গ্রহণ করা।

Literally, Maslahah means benefit or interest. As a juristic term Maslahah Mursalah refers to accepting public interest in the absence of ruling regarding an issue from the Qur‟an or Sunnah.

A. যে মাসলাহা (উপকার/স্বার্থ) নস দ্বারা বাতিল হয়ে যায় – অর্থাৎ যে মাসলাহা শরীয়তের কোনো বিধান বা নস দ্বারা বাতিল করা হয়েছে। এ ধরনের মাসলাহা অবৈধ, এ বিষয়ে সকলেই একমত।

A. Maslahah cancelled by the text - Maslahah (benefit/interest), which is cancelled due to a ruling from the text. All agree that this kind of Maslahah is invalid.

উদাহরণ:

Example:

একজন খলীফা রমযান মাসের দিনের বেলায় তাঁর স্ত্রীর সাথে সহবাস করেছিলেন। উলামাদের একজন খলীফাকে কাফফারাস্বরূপ দুই মাস একটানা রোযা রাখার পরামর্শ দিলেন। অন্য একজন আলিম এই আলিমকে জিজ্ঞাসা করলেন, তিনি কীভাবে এই ফতোয়া দিলেন, অথচ প্রথমে খলীফাকে একটি দাস মুক্ত করতে হবে, আর তা না পারলে ষাটজন মানুষকে খাদ্য দিতে হবে, এবং তাও না পারলে তাকে দুই মাস একটানা রোযা রাখতে হবে।

One of the Khaleefahs had marital relations with his wife during the daytime in Ramadan. One of the Ulema advised the Khaleefah to fast two consecutive months as Kaffarah. Another „Alim asked this „Alim how he issued this ruling when the Khaleefah first must free one slave, and if he could not, then feed 60 people, and, if he cannot, then he should fast two consecutive months.

আলিম উত্তর দিলেন যে, যদি তিনি প্রথম দুটি শাস্তি আদেশ করতেন, তবে খলীফার জন্য তা সহজ হতো এবং তিনি হয়তো একই কাজ আবার করতে পারতেন। মাসলাহার এই রূপটি অবৈধ, কারণ এই বিষয়ে সুন্নাহ থেকে ইতোমধ্যেই একটি বিধান বিদ্যমান। বিধানটি হলো, যদি কোনো ব্যক্তি রমযান মাসে স্ত্রীর সঙ্গে সহবাসের মাধ্যমে তার রোযা ভঙ্গ করে, তবে তাকে একজন দাস মুক্ত করতে হবে। যদি সে তা করতে না পারে, তবে ষাটজন মানুষকে খাদ্য দিতে হবে; যদি সে তাও না পারে, তবে ষাট দিন রোযা রাখতে হবে। এটি বুখারী, মুসলিম, ইবনু মাজাহ ও আবূ দাঊদ কর্তৃক বর্ণিত একটি হাদীসের ভিত্তিতে প্রতিষ্ঠিত। এই ক্রম পরিবর্তন করা যায় না।

The „Alim answered, that if he had ordered the first two punishments, then it would have been easy for the Khaleefah and he might have done the same act again. This form of Maslahah is invalid because a ruling on the issue already exists from Sunnah. The ruling is that if a person breaks his fast in Ramadan by having sexual intercourse with his wife, then he has to free a slave. If he can‟t, then feed 60 people, if he can‟t, then fast 60 days. This is based on a Hadith reported by Bukhari, Muslim, Ibn Majah and Abu Dawud. This order cannot be changed.

খ. শরীয়াহ কর্তৃক অনুমোদিত মাসলাহা — এমন কল্যাণ, যা শরীয়াহ নিষিদ্ধ করে না। উদাহরণস্বরূপ, মানুষকে ব্যবসা-বাণিজ্য করার অনুমতি দেওয়া। এই ব্যবসা মানুষের স্বার্থে, এবং কুরআন আমাদের ব্যবসা পরিচালনার অনুমতি দিয়েছে। সকলেই একমত যে এই ধরনের মাসলাহা বৈধ।

B. Maslahah approved by the Shari‟ah - Benefit, which the Shari‟ah does not forbid. As an example, allowing people to trade. This trade is the interest of the people and Qur‟an allowed us to conduct trade. All agree that this type is valid.

সি. কুরআন ও সুন্নাহ থেকে যে কাজের কোনো বিধান পাওয়া যায় না, সেখানে মাসলাহা (কল্যাণ বা স্বার্থ) গ্রহণ করা।

C. Adopting Maslahah (benefit/interest) in an action from which there is no ruling from Qur‟an and Sunnah.

উদাহরণস্বরূপ, কুরআন সংকলন করা, অথবা দুর্ভিক্ষের সময় চুরির জন্য হদ (শাস্তি) বাতিল করা।

For example compiling the Qur‟an or cancelling the Hadd (punishment) for stealing during famine.

উলামাদের মধ্যে মাসলাহাতুল মুরসালাহর প্রথম দুই প্রকারে কোনো মতভেদ নেই। তবে তৃতীয় প্রকার মাসলাহার ক্ষেত্রে মতভেদ রয়েছে।

There is no debate amongst the Ulema on the first two types of Maslahah al Mursalah. But there is disagreement regarding the third type of Maslahah.

কেউ কেউ নির্দিষ্ট শর্তসাপেক্ষে এটি গ্রহণ করেছেন, আর অন্যরা একে সম্পূর্ণরূপে প্রত্যাখ্যান করেছেন।

Some have accepted it within specific requirements while others have rejected it outright.

যাঁরা মাসলাহাতুল মুরসালাহ (মুরসাল মাসলাহাত) গ্রহণ করেছেন, সেই আলিমগণ নিম্নোক্ত যুক্তি পেশ করেন:

The Ulema who have accepted Maslahah al Mursalah give the following justifications:

শরিয়াহ সাধারণভাবে মানুষের স্বার্থ সঠিক পদ্ধতিতে পূরণ করার জন্য এসেছে।

A. Shari‟ah, in general, came to satisfy the interests of the people in the correct manner.

ব. সাহাবীগণ (রা.) মাসলাহাহ (কল্যাণ/স্বার্থ) বিবেচনায় কুরআন সংকলনে সম্মত হন, অথচ এ কাজের জন্য কুরআনে বা সুন্নাহতে কোনো দলীল ছিল না। এটি সেসব উদাহরণের একটি, যেখানে দাবি করা হয় যে সাহাবীগণ (রা.) কেবল কল্যাণের কারণে কুরআন সংকলন করেছিলেন, কিন্তু এর পক্ষে কোনো দলীল ছিল না।

B. Sahabah (ra) agreed through Maslahah (benefit/interest) to compile the Qur‟an without having evidence either in the Qur‟an or in the Sunnah to do so. This is among the many examples claiming that the Sahabah (ra) compiled the Qur‟an due to its benefit but without a Daleel.

সূচনায় যে প্রথম যুক্তির কথা বলা হয়েছে, এ কথা সত্য যে শরী‘আহ সামগ্রিকভাবে উম্মাহর কল্যাণের জন্যই এসেছে। তবে এই যুক্তিকে প্রতিটি বিধানের জন্য ‘ইল্লত (কারণ) হিসেবে ব্যবহার করে কোনো হুকুমকে বৈধ প্রমাণ করা যায় না। কুরআন, সুন্নাহ, ইজমা‘ আস-সাহাবা ও কিয়াস থেকে প্রাপ্ত সব বিধানই আমাদের প্রয়োজন পূরণের জন্য রয়েছে। তাছাড়া একজন মুসলিম বিধানগুলো পালন ও বাস্তবায়ন করে আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তা‘আলা)-র আনুগত্যের উদ্দেশ্যে, এ কারণে নয় যে বিধানগুলো সহজ, কঠিন বা কল্যাণের (মাসলাহার) সঙ্গে সম্পর্কিত। সুতরাং কোনো কাজকে বৈধ করার যুক্তি হিসেবে কল্যাণকে ব্যবহার করা যায় না। এমন কাজের বৈধতার জন্য অবশ্যই দলিল থাকতে হবে।

Regarding the first justification, it is true that the Shari‟ah in general came for the interest of the Ummah, but we cannot use this argument as an „Illah (cause) to justify every ruling. All the rulings from Qur‟an, Sunnah, Ijma‟ as-Sahabah and Qiyas are there to satisfy our needs. In addition, a Muslim obeys and implements the rules as obedience to Allah (swt) and not because the rulings are easy, hard or connected with Maslahah (benefit). So we cannot use the benefit as a justification to legalise any action. There has to be evidence allowing such an action.

দ্বিতীয় যুক্তি সম্পর্কে বলা যায়, এসব উদাহরণ খতিয়ে দেখলে স্পষ্ট হয়ে যায় যে সাহাবায়ে কিরাম (রা.) দলিলসমূহ পুরোপুরি উপলব্ধি করতেন। তখন উসূলে ফিকহের নিয়মাবলি লিখিত আকারে সংকলিত হয়নি। সাহাবায়ে কিরাম (রা.) ভাষা ও নস (মূল বক্তব্য) উভয়ই গভীরভাবে বুঝতেন বলেই তাঁরা বিধান আহরণ করতে পারতেন। তাঁদের কোনো কাজও আমরা এমন দেখতে পাই না, যার ভিত্তি নস থেকে ছিল না।

Regarding the second justification, by investigating all of these examples it will become obvious that the Sahabah (ra) understood the evidences thoroughly. The rules of Usul al-Fiqh were not written at the time. The Sahabah (ra) used to extract rulings because of their ability to understand both the language and text. We do not observe any actions by them, which did not have grounds from the text.

কুরআন সংকলনের বিষয়ে, তা মাসলাহাহর (জনকল্যাণের) কারণে করা হয়নি। সাহাবায়ে কিরাম (রা) বুঝেছিলেন যে কুরআন সংরক্ষণের জন্য তাঁদের কিছু একটা করতেই হবে, এবং এটি এই আয়াতের সাথে সঙ্গতিপূর্ণ:

Regarding the compilation of the Qur‟an, it was not done because of Maslahah. The Sahabah (ra) understood that they had to do something to preserve the Qur‟an and this is in compliance with the Ayah:

“নিশ্চয়ই আমিই এই উপদেশগ্রন্থ (কুরআন) নাযিল করেছি, এবং নিশ্চয়ই আমিই এর সংরক্ষক।” (তাফহীমুল কুরআন, সূরা আল-হিজর: ৯)

“Lo! We revealed the Reminder, and Lo! We verily are its Guardian.” (TMQ Al-Hijr: 9)

এর পাশাপাশি একটি হাদীস রয়েছে যেখানে মুসলিমদের প্রতি নির্দেশ দেওয়া হয়েছে যে, তারা যেন কোনো ক্ষতি দূর করে এবং কারও কোনো ক্ষতি না করে। নবী ﷺ বলেছেন:

In addition to the Ayah there is a Hadith asking Muslims to remove any harm or to avoid causing any harm. The Prophet (saw) said:

“কোনো ক্ষতি নেই এবং ক্ষতি করাও নেই” (বুখারী ও মুসলিম), অর্থাৎ ক্ষতি করা জায়েয নয়।

“There is no Harm or Harming” (Bukhari & Muslim), meaning that harm is not allowed.

কুরআন নিজেই হারিয়ে যাওয়ার চেয়ে বড় ক্ষতি আর কী হতে পারে? উসমান (রাঃ) যে বিভিন্ন কপি কুরআন পুড়িয়ে ফেলেছিলেন এবং শুধু একটি কপি বজায় রেখেছিলেন, তা উপরে উল্লিখিত আয়াত ও হাদীসের নির্দেশের আওতায় পড়ে।

What can be a bigger harm than losing the Qur‟an itself? What Uthman (ra) did by burning different copies of the Qur‟an and maintaining only one copy fits under the command of the above mentioned Ayah and Hadith.

উমর (রা)-এর দুর্ভিক্ষের সময় হাত কাটার হদ্দ বাতিল করার বিষয়টি চুরির জন্য হাত কাটার শর্তের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ। এর একটি শর্ত হলো, যদি দুর্ভিক্ষের সময় চুরির অপরাধ ঘটে, তবে হদ্দ রহিত হয়ে যায়। সুতরাং উমর (রা) কেবল এই শর্তটি বাস্তবায়ন করেছেন। নবী ﷺ বলেছেন:

Regarding Umar‟s (ra) cancelling the Hadd for cutting the hand during famine, it is in agreement with the requirement for cutting a person‟s hand for stealing. One of the requirements is that if the crime of theft happens during the famine, then the Hadd is lifted. So, Umar (ra) simply implemented the requirement. The Prophet (saw) said:

"দুর্ভিক্ষের সময় হাত কাটা যাবে না।" এছাড়াও, নবী (ﷺ) আমাদের নির্দেশ দিয়েছেন যে সন্দেহের ক্ষেত্রে হদ্দ প্রয়োগ করা যাবে না। সর্বোপরি, হুকমে শারঈ-র সংজ্ঞা থেকে আমাদের উপলব্ধি করতে হবে যে এটি শারে' তথা আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তা'আলা)-এর খিতাব। আরও, কুরআন থেকে সুপ্রতিষ্ঠিতভাবে প্রমাণিত যে আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তা'আলা) আমাদের দ্বীনকে পরিপূর্ণ করেছেন এবং ইসলামকে সেই দ্বীন হিসেবে মনোনীত করেছেন। এটি নির্দেশ করে যে শরীয়াহ পরিপূর্ণ। তবে মাসলাহার ধারণা বোঝায় যে ইসলামের পক্ষ থেকে কিছু বিষয়ে কোনো হুকুম নেই, আর এই শূন্যতা পূরণের জন্য আমাদের জনস্বার্থ প্রয়োগ করতে হবে। এই ধারণা সঠিক নয়, সুতরাং এই ধরনের মাসলাহা বাতিল।

“No cutting in famine.” Also, the Prophet (saw) instructed us not to apply the Hadd in case of doubt. Above all, from the definition of Hukm Shar‟i, we should realise that it is the address of the Share‟, Allah (swt). Furthermore, it is well established from the Qur‟an that Allah (swt) has perfected our Deen and chosen Islam as that Deen. This indicates that the Shari‟ah is perfect. The concept of Maslahah, however, implies that there are some issues without rulings from Islam, and to fill this vacuum, we have to apply public interest. This concept is not correct and therefore, this type of Maslahah is invalid.