ইজতিহাদ (ئؾطٙحد) শব্দটি জাহাদা (Jahada) মূল ধাতু থেকে এসেছে। আভিধানিক অর্থে এর অর্থ হলো যেকোনো কাজে প্রচেষ্টা বা আত্মনিয়োগ, যাতে কিছু পরিমাণ কষ্ট বা কঠোর শ্রম জড়িত থাকে। উসূল শাস্ত্রের মহান আলিমগণ, যেমন আবু আল-হুসাইন আলী, যিনি আল-আমিদী নামে পরিচিত (মৃ. ৬৩১ হি.) এবং মুহাম্মদ ইবন আলী আল-শাওকানী (মৃ. ১২৫৫ হি.), এর সংজ্ঞা দিয়েছেন: „শরীয়তের বিধানসমূহ তাদের বিস্তারিত দলিল থেকে উৎসসমূহের মধ্যে, একটি সম্ভাব্য মাত্রার নিশ্চয়তার সাথে, অনুমান করার জন্য একজন ফকীহ কর্তৃক গৃহীত সর্বাত্মক প্রচেষ্টা।"27

Ijtihad (ئؾطٙحد ) is derived from the root word Jahada. Linguistically, it means striving or self-exertion in any activity, which entails a measure of hardship. The great scholars of Usul such as Abu al-Husayn Ali otherwise known as Al-Amidi (d. 631 AH) and Mohammad bin Ali Al-Shawkani (d. 1255 AH) defined it as, „the total expenditure of effort made by a jurist in order to infer, with a degree of probability, the rules of Shariah from their detailed evidence in the sources.‟27

অন্যরা এই সংজ্ঞার সঙ্গে যোগ করেন, „এমনভাবে যে মুজতাহিদ আর কোনো প্রচেষ্টা চালাতে অক্ষম বোধ করেন‟। মূলত একটি ফিকহী পরিভাষা হিসেবে ইজতিহাদ বলতে বোঝায়, কোনো সমস্যাকে গভীরভাবে অধ্যয়ন করা এবং শরী‘আহ্‌র উৎসসমূহ থেকে তার সমাধান খোঁজার ক্ষেত্রে নিজের সর্বোচ্চ প্রচেষ্টা নিয়োজিত করা।

Others add, „in a manner the Mujtahid feels unable to exert any more effort‟ to this definition. Essentially as a juristic term, Ijtihad means exhausting all of one‟s efforts in studying a problem thoroughly and seeking a solution for it from the sources of Shari‟ah.

এই উসূলী সংজ্ঞাটি ইজতিহাদ সম্পর্কে আলোচনাকারী এবং তার আবশ্যকতা প্রতিষ্ঠাকারী দলিলসমূহ থেকেই নির্গত হয়েছে, যেমন ইতঃপূর্বে উল্লেখিত হাদীসসমূহ। দুর্ভাগ্যবশত আজ কেউ কেউ মনে করেন যে ইজতিহাদ হলো কোনো ব্যক্তির নিছক ব্যক্তিগত যুক্তিবিচার, এবং তারা উসূলী আলিমদের সেই সংজ্ঞা পরিত্যাগ করেছেন যা শতাব্দীর পর শতাব্দী ধরে প্রতিষ্ঠিত ছিল। এর ফল এই দাঁড়িয়েছে যে মানুষ ভুলবশত মনে করে, আধুনিক সমস্যার জন্য বিধান আহরণের কোনো প্রক্রিয়া ইসলামে নেই। অতএব ইজতিহাদ নিয়ে আলোচনার সময় আজকের ভুল ব্যবহার অনুযায়ী নয়, বরং প্রতিষ্ঠিত উসূলী সংজ্ঞার দিকেই ফিরে যাওয়া অপরিহার্য।

This Usuli definition of Ijtihad was derived from the evidences which discuss Ijtihad and establish its obligation such as the Ahadith mentioned earlier. Unfortunately some today believe that Ijtihad is a mere personal reasoning of an individual and have abandoned this definition of the Usuli scholars which had been established for centuries. The consequence of this is that people mistakenly think that Islam doesn‟t contain a process to derive rules for modern problems. Therefore, when talking about Ijtihad it is paramount that we refer to the established Usuli definition rather than how the term is misused today.

যিনি ইজতিহাদ করেন তিনি মুজতাহিদ; আর যিনি শরিয়তের বিধানসমূহ বিস্তারিতভাবে জানেন, কিন্তু সেগুলোর মূল উৎস থেকে সরাসরি বিধান আহরণ করতে অক্ষম, তিনি মুজতাহিদ নন, বরং ফকিহ (আইনবিদ), মুফতি বা কাজি (বিচারক)।

A person who performs Ijtihad is a Mujtahid; whereas, a person who knows the rules of Shari‟ah in detail, but is unable to extract the rules directly from their sources, is not a Mujtahid but rather a Faqih (jurist), Mufti or a Qadi (judge).

কুরআন ও সুন্নাহর যেসব অংশের অর্থ কাত‘ঈ (সুনিশ্চিত), সেগুলোর একটিমাত্র ব্যাখ্যাই থাকে। এসব বিষয়ে যে কোনো ইজতিহাদ একটিমাত্র অর্থই দেয়। সুদ (রিবা) বা হত্যা সংক্রান্ত আয়াত ও হাদীস এসব বিষয়কে স্পষ্টভাবে নিষিদ্ধ করেছে। কোনো মুজতাহিদ এমন দাবি করতে পারেন না যে সুদ বা হত্যা বৈধ, কারণ নির্দেশটির অর্থ একটিই। কাত‘ঈ ছুবূত ও কাত‘ঈ দালালাহর মাধ্যমে প্রতিষ্ঠিত এসব হুকম, কিংবা অন্য যেকোনো হুকম প্রত্যাখ্যান করা কুফর, কারণ এতে আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তা‘আলা) প্রদত্ত সুনিশ্চিত বিধানকেই অস্বীকার করা হয়। সুতরাং যারা পাঁচ ওয়াক্ত সালাতকে ফরয বলে মানে না, কিংবা আল্লাহ যা নাযিল করেছেন তদনুযায়ী শাসন করা আবশ্যক বলে স্বীকার করে না, তারা নিঃসন্দেহে কাফির হয়ে যায়, যদিও তারা জ্ঞানী আলিম হন এবং পুরো কুরআন ও সমস্ত হাদীস মুখস্থ করে থাকেন।

The text of the Qur‟an and Sunnah which are Qata‟i (conclusive) in meaning provide only one understanding. Any Ijtihad on these types of text will render only one meaning. The texts related to issues such as Riba or murder, are clear in their prohibition of these things. No Mujtahid can claim that Riba or murder is allowed, because the text only offers one meaning. To reject these Ahkam or any others established through Qata‟i Thuboot and Qata‟i Dalalah is Kufr (disbelief) as it would be a rejection of the definitive revealed rule from Allah (swt). Thus those who reject that the five times daily prayer (Salah) are Fara‟id (obligations) or that ruling by whatever Allah is revealed is obligatory undoubtedly become Kuffar (disbelievers) even if they were knowledgeable scholars (Ulema) who had committed the entire Qur‟an and all the Ahadith (narrations) to memory.

ইজতিহাদ কেবল সেই শরঈ আহকামের ক্ষেত্রেই হয় যার দলীল ধন্নী (অনুমানমূলক), কিন্তু যখন হুকুম কাতঈ (সুনিশ্চিত) হয় তখন ইজতিহাদ হয় না।28

Ijtihad does not occur except in the Ahkam Shar‟iah whose daleel is speculative (Dhanni) and not when the rule is decisive (Qata‟i).28

যেখানে ইজতিহাদ অনুমোদিত, সেখানে এটি বুঝে নেওয়া গুরুত্বপূর্ণ যে ইজতিহাদ শারীয়াহ-র নস (উৎসপাঠ) একবার মাত্র দেখে নিলেই সম্পন্ন হয় না; বরং এর অর্থ হলো মুজতাহিদ তাঁর সর্বশক্তি দিয়ে এমনভাবে চেষ্টা চালান যে, আল্লাহর হুকম (বিধান) আহরণের জন্য তিনি আর অধিক প্রচেষ্টা চালাতে অক্ষম বলে অনুভব করেন। যদি কোনো ফকীহ সেই দলিল খুঁজে না পান যা খুঁজে পাওয়ার সামর্থ্য তাঁর ছিল, তবে তাঁর মতামত বাতিল বলে গণ্য হবে।29

When it comes to the area in which Ijtihad is permitted it is important to realise that it does not occur after a brief look at the Shar‟iah texts, rather it means that the Mujtahid struggles to his utmost in such a manner that the jurist feels an inability to exert himself further in order to derive the Hukm of Allah. If the jurist has failed to discover the evidence which he was capable of discovering, his opinion is void.29

সুতরাং কেউ যদি কোনো বিষয়ে কেবল একটি সংশ্লিষ্ট নস অধ্যয়ন করে ইজতিহাদ করেছে বলে দাবি করে, অথচ সহজলভ্য থাকা সত্ত্বেও সেই বিষয়ের অন্যান্য সংশ্লিষ্ট নসগুলোকে উপেক্ষা করে, তবে তা বৈধ ইজতিহাদ হিসেবে গণ্য হবে না।

Therefore if one claimed to have made Ijtihad upon an issue after only studying one text related to it and ignored all other relevant texts even though they were readily available, this would not be considered legitimate Ijtihad.

আকীদাহ-সংক্রান্ত বিষয়সমূহ আদিল্লাহ কাত্বঈয়্যাহ (সুনিশ্চিত দলিল)-এর উপর প্রতিষ্ঠিত, এবং এ ক্ষেত্রে একটিমাত্র সঠিক ব্যাখ্যাই রয়েছে, একাধিক নয়। সুতরাং কোনো মুজতাহিদ ইসলামের অন্য কোনো আকীদাহ উদ্ভাবন করতে পারেন না। এসব বিষয়ে একটিমাত্র সঠিক মতই রয়েছে, এবং যে ব্যক্তি তার বিরোধিতা করে সে কাফির। শাওকানী যেমন ব্যাখ্যা করেছেন, আলিমগণ এ বিষয়ে একমত যে আকীদাহর মৌলিক বিষয়সমূহ, যেমন আল্লাহর একত্ব (তাওহীদ), তাঁর গুণাবলি, মুহাম্মদ ﷺ-এর নবুওয়াতের সত্যতা, আখিরাত ইত্যাদিতে একটিমাত্র সত্যই রয়েছে, এবং যে ব্যক্তি, সে মুজতাহিদ হোক বা না হোক, এ বিষয়ে ভিন্ন মত পোষণ করে, সে স্বয়ংক্রিয়ভাবে ইসলাম থেকে বেরিয়ে যায়।30

The issues related to the „Aqeedah are based on Adilla Qata‟iya (decisive evidences) and there is only one correct understanding for it, not several. Thus, no Mujtahid can deduce another „Aqeedah of Islam. There is only one correct view with regards to these matters and anyone who differs from it is a Kafir. As Shawkani explained, the Ulema are in agreement that in regard to the essentials of Aqeeda, such as the oneness of Allah (tawhid), His attributes, the truth of the Prophethood of Muhammad, the hereafter, and so on, there is only one truth and anyone, whether a mujtahid or otherwise, who takes a different view automatically renounces Islam.30

সেই কারণে, মির্যা গোলাম আহমদ কাদিয়ানীর অনুসারীরা, যারা বিশ্বাস করে তিনি একজন নবী ছিলেন, এবং সালমান রুশদী, যে মুহাম্মাদ ﷺ-এর বিরুদ্ধে অবমাননাকর কথা বলেছে, তারা নিঃসন্দেহে কাফির (অবিশ্বাসী) এবং তাদেরকে মুজতাহিদ বলা কোনোভাবেই যায় না।

Therefore people such as the followers of Mirza Gulam Ahmad Qadian who believe he was a prophet and Salman Rushdie who defamed Muhammad (saw) are definitely Kuffar (disbelievers) and cannot be called Mujtahids at all.

কুরআনের বহু আয়াত থেকে আমরা বুঝতে পারি যে আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তাআলা) মানুষকে সরাসরি সম্বোধন করেছেন। অতএব যে ব্যক্তি আইনপ্রণেতা আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তাআলা)-র সম্বোধন শুনেছে, তার জন্য তা বিশ্বাস করা ও বোঝা আবশ্যক। তার জন্য তদনুযায়ী আমল করাও আবশ্যক, কারণ এটি একটি শরয়ী বিধান। সুতরাং মূলনীতিগতভাবে একজন মুসলিমের উচিত আইনপ্রণেতার বাণী থেকে সরাসরি আল্লাহর হুকম (বিধান) বোঝা। কারণ আইনপ্রণেতা এই বাণী কেবল মুজতাহিদ বা আলেমদের উদ্দেশ্যে নয়, বরং সকল মানুষের উদ্দেশ্যে, অর্থাৎ সকল মুকাল্লাফ (শরয়ী দায়িত্বপ্রাপ্ত ব্যক্তি)-এর উদ্দেশ্যে দিয়েছেন। এ কারণে মুকাল্লাফদের উপর এই বাণী বোঝা বাধ্যতামূলক হয়ে গেছে, যাতে তারা তদনুযায়ী আমল করতে পারে; কারণ বোঝা ছাড়া বাণীর উপর আমল করা অসম্ভব। অতএব আল্লাহর হুকম আহরণ (ইসতিম্বাত) সকল মুকাল্লাফের উপর ফরয হয়ে গেছে, অর্থাৎ ইজতিহাদ সকল মুকাল্লাফের উপর ফরয। ফলে একজন মুকাল্লাফের মূল ভিত্তি হওয়া উচিত যে, সে আইনপ্রণেতার বাণী থেকে নিজেই আল্লাহর হুকম গ্রহণ করবে, কারণ এই বাণী তাকেই সম্বোধন করেছে।

From multiple verses of the Qur‟an we understand that Allah (swt) has addressed humanity directly. Therefore for the one who has heard the address of the Legislator, Allah (swt) - it becomes incumbent on him to believe in it and understand it. It also becomes incumbent on him to act upon it, because it is a Shar‟iah rule. So in principle a Muslim should understand the Hukm (rule) of Allah from the speech of the Legislator directly. This is because the speech has been directed at all people by the Legislator and not only at the Mujtahidin or the Ulema but all the Mukallafin (those who are legally responsible). Thus it became an obligation on the Mukallafin to understand this speech so as to be able to act upon it, since it is impossible to act upon the speech without comprehending it. Therefore, the inference (Istinbat) of Allah's Hukm became Fard on all the Mukallifin i.e. Ijtihad became Fard on all the Mukallafin (legally responsible). Consequently, the basis of a Mukallaf (legally responsible) should be that he adopts the Hukm of Allah himself from the speech of the Legislator because he has been addressed by this speech.

তবে বাস্তবতা এই যে, মুকাল্লাফীন (শরীয়তের দায়িত্বপ্রাপ্ত ব্যক্তিগণ)-এর মধ্যে বোঝার ক্ষমতা, উপলব্ধি এবং শেখার যোগ্যতায় তারতম্য রয়েছে। জ্ঞান ও অজ্ঞতার দিক থেকেও তাদের মধ্যে পার্থক্য আছে। সুতরাং সকলের পক্ষে দলীলসমূহ থেকে শরয়ী হুকুম উদ্ঘাটন করা সম্ভব নয়, অর্থাৎ সকল মুকাল্লাফের মুজতাহিদ হওয়া অসম্ভব। এই দিক থেকে অন্যান্য বিজ্ঞানের সাথে এর সাদৃশ্য রয়েছে; মানুষের শেখার যোগ্যতার তারতম্যের কারণে সকলেই চিকিৎসক, পদার্থবিজ্ঞানী কিংবা রসায়নবিদ হতে পারে না। তাই ইজতিহাদের দায়িত্ব কেফায়া (ফরযে কেফায়া) হিসেবে গণ্য হয়। কিছু লোক তা আদায় করলে বাকিরা গুনাহ থেকে মুক্ত হয়ে যায়। অতএব উম্মাহর মধ্যে এমন মুজতাহিদ থাকা আবশ্যক হয়ে পড়ে, যারা সকল পরিস্থিতির জন্য শরীয়তের হুকুম উদ্ঘাটন করতে পারেন। এছাড়াও তাকলীদ (কোনো মুজতাহিদের মতামত অনুসরণ) জায়েয হওয়ার বহু দলীল রয়েছে, যেগুলো "তাকলীদ" শীর্ষক অধ্যায়ে বিস্তারিতভাবে আলোচনা করা হয়েছে।

However, the reality of the Mukallifin (legally responsible) is that there is a disparity in their understanding and comprehension and in their aptitude for learning. They also differ in terms of knowledge and ignorance. Therefore, it is impossible for all of them to deduce Shar‟ai rules from the evidences i.e. it is impossible for all Mukallafin to be Mujtahidin. There is a similarity in this respect to other sciences, not everyone can become a doctor, physicist or chemist due to the disparity of people‟s aptitude for learning. Hence the obligation of Ijtihad becomes one of sufficiency ('ala al-Kifaya). If some undertake it the rest are absolved of the sin. Therefore, it became obligatory for Mujtahidin to exist in the Ummah who can derive the Shar‟iah rules for all situations. Futhermore there are various evidences that prove the permissibility of Taqleed (following the opinions of a Mujtahid), these are elaborated in the chapter entitled „Taqleed‟.

ইজতিহাদের দরজা বন্ধ হয়ে গেছে বলা সম্পূর্ণ ভুল। এটি একটি গুরুতর ভুল, যা ইতিহাসে কিছু উলামা ভুলবশত দাবি করেছিলেন, এবং তা শরিয়াহর সুস্পষ্ট বিরোধী। শরিয়াহর নস (মূল দলিল) আজও অতীতের মতোই বিদ্যমান, সুতরাং ইজতিহাদ শুধু সম্ভবই নয়, বরং আবশ্যক এবং ফরযে কিফায়া, যেমনটি আগে প্রমাণ করা হয়েছে।

To say that the doors of Ijtihad are closed is completely incorrect, this was a serious error that some Ulema mistakenly called for in history and clearly contradicts the Shar‟iah. The Shar‟iah texts exist today as they existed in the past, therefore Ijtihad is not only possible, it is necessary and a Fard ul Kifaya (duty of sufficiency), as was proven earlier.

শাওকানী এটি অত্যন্ত চমৎকারভাবে বলেছেন: "এটা সম্পূর্ণ অর্থহীন কথা যে মহিমান্বিত আল্লাহ পূর্ববর্তী প্রজন্মের আলিমদের জ্ঞান অর্জন ও ইজতিহাদের সামর্থ্য দান করেছেন, অথচ পরবর্তী প্রজন্মের আলিমদের তা থেকে বঞ্চিত রেখেছেন।" "তাকলীদের প্রবক্তারা আমাদের যা বলছেন তা হলো, আমাদের হাতে যখন হিদায়াতের পথনির্দেশ রয়েছে, তখনও আমাদের কুরআন ও সুন্নাহ অন্য মানুষের কথার মাধ্যমে জানতে হবে। সমস্ত প্রশংসা আল্লাহর, এটি সবচেয়ে বড় মিথ্যা অপবাদ (বুহতানুন 'আযীম), আর দুনিয়ার কোনো যুক্তিই একে সমর্থন করতে পারে না।"31

Shawkani articulated this brilliantly when he said: “It is utter nonsense to say that Allah Almighty bestowed the capacity for knowledge and Ijtihad on the bygone generations of Ulema but denied it to the later generations.” “What the proponents of Taqlid are saying to us is that we must know the Qur‟an and the Sunnah through the words of other men while we still have the guidance in our hands. Praise be to Allah, this is the greatest lie (Buhtanun 'azim) and there is no reason in the world to vindicate it.”31

ইজতিহাদের দরজা খোলা, তবে অজ্ঞদের জন্য নয়; যারা জ্ঞানী এবং ইজতিহাদ সম্পাদনের সামর্থ্য রাখেন, তাঁদের জন্য কিয়ামত পর্যন্ত এই দরজা খোলা রয়েছে, কারণ জ্ঞানই হলো ইজতিহাদের দরজার চাবি।

The doors of Ijtihad are open but not for the ignorant, they are open until the day of judgement for the people of knowledge who have the capability to perform it as knowledge is the key to the door of Ijtihad.