উত্তর আমেরিকা, ভারত কিংবা ইউরোপের মতো এমন দেশগুলোর মুসলিমদের জন্য উপযোগী একটি ফিকহ গড়ে তোলার বিষয়টি সম্প্রতি কিছু মুসলিম সংগঠনে আলোচনার বিষয় হয়ে উঠেছে। "সংখ্যালঘু ফিকহ" (Minority Fiqh) এর পক্ষে যুক্তি দুই ধরনের। প্রথমত, তাদের বক্তব্য হলো, পুরোনো ফতোয়াগুলো আর প্রযোজ্য নয়, এবং এই দেশগুলোতে মুসলিমদের জন্য ইসলামকে প্রয়োগযোগ্য করে তুলতে নতুনভাবে ব্যাখ্যা করা আবশ্যক। দ্বিতীয়ত, এই দেশগুলোর মুসলিমরা এমন সমস্যার মুখোমুখি হচ্ছেন যা আগে কখনো ছিল না, এবং এসব সমস্যার সমাধানও সেই নির্দিষ্ট সমস্যাগুলোর জন্য প্রযোজ্য হতে হবে।

The development of a Fiqh tailored towards the Muslims of a country where Muslims are a minority like North America, India or the European countries has been of recent discussion in some Muslim organisations. The justification for “Minority Fiqh” is two fold. First, the argument is that the old Fatwas are no longer applicable and reinterpretations are necessary in order for Islam to be applicable to Muslims in these countries. Secondly, that Muslims in these countries face problems that never existed before, and the solutions to these problems have to be applicable to those specific problems that are faced by them.

ডা. তাহা জাবির আল-আলওয়ানী, এই উদ্ভাবনী পদ্ধতির একজন প্রধান প্রবক্তা, ফিকহ আল-আকালিয়াত বা সংখ্যালঘুদের ফিকহ সম্পর্কে বলেন: "...এই ধারণা যে মুসলিম ফকীহকে সাধারণ ইসলামী ফিকহকে একটি নির্দিষ্ট সম্প্রদায়ের নির্দিষ্ট পরিস্থিতির সঙ্গে সম্পর্কিত করতে হবে, যারা নির্দিষ্ট অবস্থায় বাস করে, যেখানে তাদের জন্য যা উপযুক্ত তা অন্যদের জন্য উপযুক্ত নাও হতে পারে।"44 তিনি আরও বলেন যে: "...ফকীহের কেবল ইসলামী জ্ঞানশাস্ত্রে শক্তিশালী ভিত্তি থাকলেই হবে না, বরং সেই সম্প্রদায়ের সঙ্গে সম্পর্কিত সমাজতত্ত্ব, অর্থনীতি, রাজনীতি এবং আন্তর্জাতিক সম্পর্কেও তাকে সুদক্ষ হতে হবে।" তিনি দাবি করেন যে ফিকহ আল-আকালিয়াতের উদ্দেশ্য ছিল না যে: "...ইসলামকে পুনর্সৃষ্টি করা, বরং এটি এমন কিছু পদ্ধতির সমষ্টি যা নিয়ন্ত্রণ করে কীভাবে একজন ফকীহ ধর্মের নমনীয়তার মধ্যে কাজ করবেন, যাতে নির্দিষ্ট পরিস্থিতিতে এটি সর্বোত্তমভাবে প্রয়োগ করা যায়।" এই দর্শন ও তার যুক্তিগুলো পর্যালোচনা করলে দেখা যায় যে, এই পদ্ধতি সামনে আসা নির্দিষ্ট পরিস্থিতি, অথবা সাধারণভাবে পরিবেশকে আইন প্রণয়নের উৎস বানিয়ে দেয়। এটি সম্পূর্ণরূপে একটি প্রায়োগিক (প্রাগম্যাটিক) দৃষ্টিভঙ্গি। ফলস্বরূপ, এটি কুরআন ও সুন্নাহ থেকে নিশ্চিতভাবে প্রতিষ্ঠিত বিষয়ের বিপরীতে গিয়ে শরিয়তের কিছু বিধানকে উপেক্ষা করার দিকে নিয়ে গেছে।

Dr Taha Jabir al-Alwani, a leading advocate of this innovative methodology, terms Fiqh al-Aqaliyaat or Fiqh of Minorities as: “…the idea that the Muslim Jurist must relate the general Islamic jurisprudence to the specific circumstances of a specific community, living in specific circumstances where what is suitable for them may not be suitable for others.”44 He continues to say that the: “...jurist must not only have a strong background in Islamic sciences, but must also be well versed in the sociology, economics, politics, and international relations relating to that community.” He claims that the purpose of Fiqh al-Aqaliyaat was not to: “…recreate Islam, rather it is a set of methodologies that govern how a jurist would work within the flexibility of the religion to best apply it to particular circumstances.” We can see from scrutinising this philosophy and its justifications, that this approach makes the particular situation that is faced, or the environment in general, the source of legislation. It is a wholly pragmatic approach. As a consequence, it has led to the neglect of certain shariah rules to the contradiction of what has been established with certainty from the Qur‟an and Sunnah.

যে যুক্তিসমূহ "সংখ্যালঘু ফিকহ" (Minority Fiqh)-কে ন্যায্য প্রমাণ করতে ব্যবহৃত হয়, যেমন পশ্চিমে "প্রশিক্ষিত" উলামার প্রয়োজনীয়তা, অথবা অমুসলিম-প্রধান দেশগুলোতে শরী'আহকে প্রয়োগযোগ্য করার জন্য এর পুনর্ব্যাখ্যা করার দাবি, সেগুলো একটি পরাজিত মানসিকতা ও একটি ইসলাম-বিরোধী দৃষ্টিভঙ্গি থেকে উদ্ভূত।

The arguments used to justify “Minority Fiqh”, such as the need for Ulema “groomed” in the West or reinterpreting the Shari‟ah so as to make it applicable in non-Muslim majority countries are emanating from a defeated mentality and un-Islamic perspective.

ইসলামের দৃষ্টিকোণ থেকে, মুজতাহিদের অবস্থানস্থল তাঁর ফতোয়াকে বৈধ বা অবৈধ করে না। ফতোয়া প্রদানের জন্য এটি কখনোই কোনো পূর্বশর্ত ছিল না। সংজ্ঞা অনুযায়ী, মুজতাহিদ আমেরিকায় বসবাস করুন বা সাহারা মরুভূমিতে, যেকোনো সিদ্ধান্ত দেওয়ার আগে তাঁকে শরীয়াহ এবং সমস্যাটি উভয় বিষয়ে পারদর্শী হতে হবে। যদি মিশরের কোনো মুজতাহিদ সমস্যাটি সঠিকভাবে উপলব্ধি করতে পারেন, তবে তাঁর ইজতিহাদ গ্রহণযোগ্য হবে। অতএব, আমাদের আলোচনা মুজতাহিদের অবস্থানস্থলের মধ্যে সীমাবদ্ধ না রেখে তাঁর যোগ্যতার মধ্যেই সীমাবদ্ধ রাখা উচিত।

From the Islamic perspective, the locality of the Mujtahid does not validate or invalidate his Fatwa. This has never been a prerequisite for issuing a Fatwa, by definition, the Mujtahid, whether living in America or in the Sahara Desert, has to be versed in the Shari‟ah as well as the problem before issuing any ruling. If a Mujtahid in Egypt were able to understand the problem correctly, his Ijtihad would be acceptable. Our discussion, therefore, should be limited to the ability of the Mujtahid rather than his location.

একজন আমেরিকান নারী ইসলাম গ্রহণ করলেন, অথচ তাঁর স্বামী অমুসলিম রয়ে গেলেন—এমন বিষয় নতুন কোনো সমস্যা নয়। নবী ﷺ-এর সময়েও এই সমস্যা দেখা দিয়েছিল, যখন তাঁর কন্যা যয়নব ইসলাম গ্রহণ করলেন অথচ তাঁর স্বামী অমুসলিম রয়ে গেলেন। অতএব, আজ এই সমস্যার সমাধানের জন্য আমাদের আইনগত দলিলের দিকে ফিরে যেতে হবে এবং ইসলামী বিধান জানার জন্য সেগুলো অধ্যয়ন করতে হবে। অন্যান্য সকল বিষয়ের ক্ষেত্রেও এই নীতি প্রযোজ্য।

An issue such as an American woman accepting Islam while her husband remains a non-Muslim is not a new issue. This problem occurred at the time of the Prophet (saw) when his (saw) daughter Zaynab accepted Islam while her husband remained a non-Muslim. Therefore, in order to solve this problem today, we need to go back to the legal texts and study them in order to acquire the Islamic ruling. This applies to all other issues as well.

ইসলামে দত্তক গ্রহণ, ওসিয়ত, উত্তরাধিকার ও দাফন-কাফনসংক্রান্ত বিষয়ের বিধান রয়েছে, যা ইসলামে বিস্তারিতভাবে আলোচিত হয়েছে এবং তা পরিবর্তন করা যায় না। আর নতুন যেসব সমস্যা দেখা দেয়, তার বিধান বের করার জন্য একজন মুজতাহিদের প্রয়োজন, সমস্যাটি প্রাচ্যে ঘটুক বা পাশ্চাত্যে।

With regards to issues involving adoption, wills, inheritance, and burial, these have rules, which are discussed extensively in Islam and cannot be changed. As for the new problems, this requires a Mujtahid to extract rulings whether the problem happens in the East or the West.

আমেরিকান, ইউরোপীয় বা ভারতীয় ফিকহ—এই ধারণাটি একটি বিজাতীয় চিন্তা, যা ইসলামের প্রকৃতিকে বিকৃত করতে চায়। শরী‘আহকে মানুষের তৈরি আইনের মতো গণ্য করা হচ্ছে, অথচ তা মহাপরাক্রমশালী আল্লাহর বিধান। এটি একটি পরাজিত মানসিকতার ফল, যা সমাজকে শরী‘আহর অনুগামী করার পরিবর্তে শরী‘আহকে সমাজের মাপে বদলে দিতে চায়।

The idea of an American, European or Indian Fiqh, is an alien concept that seeks to distort the nature of Islam. The Shari‟ah is being treated as a man made law rather than that of Allah, the Supreme. This is a result of a defeated mentality that seeks to change the Shari‟ah to fit the society rather than changing the society to conform to the Shari‟ah.

আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তাআলা) কর্তৃক প্রদত্ত আদেশসমূহ বাস্তবায়নের জন্য পরিস্থিতি পরিবর্তনের প্রেরণা কি নবী মুহাম্মাদ ﷺ-এর সীরাত আমাদের মধ্যে জাগিয়ে তোলে না? যদি মুসলিমদের পরিবেশ অনুযায়ী শরীয়তের পুনর্ব্যাখ্যা করার অনুমতি দেওয়া হয়, তবে আমাদের জীবন পরিচালনার জন্য আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তাআলা)-এর পক্ষ থেকে আগত শরীয়তের আর প্রয়োজন থাকবে না। এটি শারঈ (বিধানদাতা), অর্থাৎ আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তাআলা)-এর ভূমিকা নিজে গ্রহণ করার সমতুল্য, এর চেয়ে কম কিছু নয়।

Does not the Seerah of Prophet Muhammad (saw) inspire in us the motivation to change the circumstance to apply what Allah (swt) ordered? If Muslims are allowed to reinterpret the Shari‟ah according to the environment, we will no longer need the Shari‟ah from Allah (swt) to organise our lives. This amounts to nothing short of assuming the role of the Shar‟i (legislator), Allah (swt).

আমাদের মাঝে হানাফী, শাফেয়ী, মালেকী ও অন্যান্য মাযহাবের ফিকহ থাকা সত্ত্বেও এসব মাযহাবের কোনো প্রতিষ্ঠাতাই তাদের পরিবেশের ভিত্তিতে ফিকহ তৈরি করেননি। এটি একটি নতুন ধারণা, যা একটি নতুন ইসলামের পথ প্রশস্ত করার জন্য প্রচার করা হচ্ছে; এমন এক ইসলাম যা "পশ্চিমা ফিকহ" এবং পশ্চিমা "আকীদা"র উপর ভিত্তিশীল। মুজতাহিদগণের মধ্যে ফিকহি মতভেদের কারণ ছিল কুরআন ও সুন্নাহর নসের ভিন্ন ভিন্ন উপলব্ধি, পরিবেশের সাথে মানানসই করার জন্য শরীয়াহর পুনর্ব্যাখ্যা নয়।

Even though we have Hanafi, Shafi‟i, Maliki and other schools of Fiqh, none of the founders of these schools developed their Fiqh based on their environment. This is a new idea propagated as a stepping-stone towards a new Islam, one that is based on a “Western Fiqh”, and a Western „Aqeedah. The differences in Fiqh amongst the Mujtahideen were due to differential understanding of the text of the Qur‟an and Sunnah, not the reinterpretation of the Shari‟ah to conform to the environment.

মুসলিম উম্মাহর “আমেরিকান ফিকহ”, “ইউরোপীয় ফিকহ” বা “ভারতীয় ফিকহ”-এর প্রয়োজন নেই, কারণ এই পরিভাষাগুলো নিজেই ভুল। মিসরীয়, পাকিস্তানি, আমেরিকান, ভারতীয় বা ফিলিস্তিনি ইসলাম বলে কিছু নেই, যার ভিত্তিতে মিসরীয়, পাকিস্তানি, আমেরিকান, ভারতীয় বা ফিলিস্তিনি ফিকহ থাকতে পারে। ইসলাম মাত্র একটিই, এবং ফিকহও মাত্র একটিই! কিছু মুসলিম দাবি করেন যে পশ্চিমে মুসলিমরা সংখ্যালঘু হওয়ায় একটি “সংখ্যালঘু ফিকহ” প্রতিষ্ঠার ভিত্তি তৈরি হয়। যেমন, একটি অদ্ভুত দাবি করা হয় যে “ক্লাসিক্যাল” ফিকহের কিছু বিধান একটি অ-ইসলামী সমাজে প্রয়োগ করা যায় না, যার মধ্যে রিবাও (সুদ) অন্তর্ভুক্ত।

The Muslim Ummah does not need an “American Fiqh”, “European Fiqh” or an “Indian Fiqh” because these terms themselves are wrong. There is no Egyptian, Pakistani, American, Indian or Palestinian Islam in order to have an Egyptian, Pakistani, American, Indian or Palestinian Fiqh. There is only one Islam and only one Fiqh! Some Muslims claim that since Muslims in the West are minorities, this constitutes grounds for establishing a Minority Fiqh. For instance, a preposterous claim is made that some of the rules of the “classical” Fiqh cannot be applied in an un-Islamic Society, including Riba.

প্রথমত, সংখ্যালঘু মানসিকতা ইসলামের চিন্তাধারার সঙ্গে সম্পূর্ণ বেমানান। নবী (ﷺ) যদি সংখ্যালঘুর মতো চিন্তা ও আচরণ করতেন, মক্কায় সংখ্যালঘুদের অধিকার প্রতিষ্ঠার জন্য, তবে আজ আমরা সম্ভবত মুসলিম হতাম না। নবী (ﷺ) ইসলামকে সামগ্রিকভাবে প্রতিষ্ঠার আহ্বান জানিয়েছিলেন। দাওয়াতের একেবারে শুরু থেকেই নবী (ﷺ)-এর এই দৃষ্টিভঙ্গি ছিল। অতএব, মুসলিমদের নিজেদের সংখ্যালঘু মনে না করে বরং আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তাআলা)-র পক্ষ থেকে আগত একটি বার্তার বাহক হিসেবে ভাবা উচিত।

First of all, to have a minority mindset is alien to Islam. If Prophet (saw) thought and acted as a minority to establish minority rights in Makkah we would probably not be Muslims today. The Prophet (saw) called for the comprehensive establishment of Islam. This was the attitude of the Prophet (saw) from the very beginning of the Da‟wah. Thus, Muslims should not think of themselves as minorities but rather as carriers of a Message from Allah (swt).

ইসলামের আহকাম (বিধানসমূহ) দুই প্রকার:

The Ahkam (rules) in Islam are of two types:

ক) ব্যক্তিগত পর্যায়ের বিধানসমূহ, যেমন সালাত, সিয়াম ইত্যাদি। এই ধরনের ইবাদত পালন করা প্রত্যেক মুসলিমের জন্য আবশ্যক, তা সমাজে ইসলাম প্রয়োগ করা হোক বা না হোক এবং ব্যক্তি মক্কায় বসবাস করুন, দিল্লিতে বা প্যারিসে, যেখানেই থাকুন না কেন।

a) Rules related to individuals such as praying, fasting, etc. Every Muslim has to abide by these types of „Ibadah whether Islam is applied or not applied in a society and whether the person is living in Makkah, Delhi or Paris.

b) এমন বিধানসমূহ, যা খিলাফত রাষ্ট্রের মাধ্যম ছাড়া বাস্তবায়ন করা সম্ভব নয়, যেমন হুদূদ (শাস্তি) কার্যকর করা, জিযইয়া আদায় করা ইত্যাদি।

b) Rules, which cannot be applied except through the agency of the Khilafah State, such as applying the Hudud (punishment) collecting Jizya, etc.

রাষ্ট্রের পক্ষ থেকে কোনো শাস্তি প্রয়োগ করা ব্যক্তির দায়িত্ব নয়। এই নীতি মক্কার ক্ষেত্রেও প্রযোজ্য, প্যারিসের ক্ষেত্রেও। কোনো ব্যক্তি ইসলামী রাষ্ট্রে বসবাস করুক বা না করুক, তাকে ব্যক্তিগত বিষয়সংক্রান্ত বিধানসমূহ মেনে চলতে হবে। তবে অনৈসলামিক সমাজে বসবাস করা মুসলিমদের জন্য আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তাআলা)-র বিধানকে ন্যায্যতা দেওয়ার, তালি দেওয়ার, আপস করার বা পরিবর্তন করার সবুজ সংকেত নয়। আমাদের স্পষ্টভাবে বুঝতে হবে যে "সংখ্যালঘুদের ফিকহ" (Minority Fiqh)-এর কোনো ন্যায্যতা নেই। মুসলিম হিসেবে আমাদের গভীর যুক্তিনির্ভর বিশ্বাস থাকতে হবে যে ইসলাম আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তাআলা)-র পক্ষ থেকে আগত।

It is not the responsibility of an individual to apply any punishment on behalf of the State. This principle applies to Makkah or Paris. Whether a person lives in the Islamic State or not, he has to abide by the rules related to individuals. However, living in a non-Islamic society does not signal a green light for Muslims to justify, patch, compromise, or alter Allah (swt)‟s rules. It should be clear to us that there is no justification for a Minority Fiqh. As Muslims, we must have a deep rational conviction that Islam is from Allah (swt)

এবং সেই কারণে আমাদের এটিকে তার পূর্ণতায় গ্রহণ করতে হবে। এই সত্যটি আমাদের উদ্বুদ্ধ করা উচিত যেন আমরা ইসলাম অনুযায়ী জীবনযাপন করি এবং সমাজে ইসলাম প্রতিষ্ঠার জন্য মানুষকে আহ্বান জানাই, কেননা ইসলাম কেবল ব্যক্তির সাথে সম্পর্কিত বিধানসমূহের সমষ্টি নয়, বরং এটি একটি পরিপূর্ণ জীবনব্যবস্থা, দীনুল হক। নবী ﷺ বলেছেন:

and therefore we must accept it in its totality. This fact should motivate us to live according to Islam and to call the people to apply Islam in the society, because Islam is not just composed of rules related to individuals but is a comprehensive way of life, the Deen-ul-Haqq. The Prophet (saw) said:

ইসলাম শ্রেষ্ঠ, এবং এর শ্রেষ্ঠত্ব কখনো অতিক্রম করা যাবে না।45

“Islam is superior and its superiority can never be surpassed.”45