কিয়াসের বিরুদ্ধে যুক্তিসমূহ মূলত জাহিরি (আক্ষরিক/শাব্দিক) মাযহাবের আলিমগণ উপস্থাপন করেছেন, এবং মুতাযিলাহ সম্প্রদায়ের কিছু আলিম, যেমন ইবরাহীম আন-নাজ্জাম, তাও তুলে ধরেছেন। নীতিগতভাবে শিয়া ইমামিয়্যাহ সম্প্রদায়ও কিয়াসের বৈধতা স্বীকার করেন না; তাঁদের মতে কিয়াস হলো শুধুমাত্র অনুমান, যা পরিহার করা আবশ্যক। এর পাশাপাশি শিয়া উলামাদের মত অনুযায়ী কুরআন, সুন্নাহ এবং ইমামদের বক্তব্য ও সিদ্ধান্তই আচরণের জন্য যথেষ্ট পথনির্দেশ প্রদান করে, এবং সেক্ষেত্রে কিয়াসের উল্লেখ করা অপ্রয়োজনীয় ও অসমর্থনযোগ্য।14

The arguments against Qiyas have been articulated mainly by the Zahiri (literalist) school, and some amongst the Mu'tazilah, including, Ibrahim al-Nazzam. Also in principle, the Shi‟a Imamiyyah do not recognise the validity of Qiyas, as they maintain that Qiyas is pure conjecture which must be avoided. In addition, the Quran, the Sunnah and the rulings of the Imams, according to the Shi'i Ulema, provide sufficient guidance for conduct, and any reference to Qiyas is unnecessary and unwarranted.14

এটি নিঃসন্দেহে ইসনা আশারিয়া শিয়াদের আখবারি শাখার মত, যাদের কিয়াসের প্রত্যাখ্যান যাহিরিদের মতের সঙ্গে গভীরভাবে মিলে যায়। তবে শিয়াদের উসূলি শাখা কিছু ধরনের কিয়াসকে বৈধ মনে করে, যথা: যে কিয়াসের ইল্লত (কারণ) নস-এ সুস্পষ্টভাবে উল্লেখ করা আছে (কিয়াসুল মানসূসুল ইল্লাহ), কিয়াসুল আওলা (উত্তমের উপর কিয়াস) এবং কিয়াসুল জালি (সুস্পষ্ট কিয়াস)। তাদের দৃষ্টিতে এসব কিয়াস নিছক অনুমান নয়; এগুলো হয় নসের অর্থের অন্তর্ভুক্ত, অথবা এমন একটি শক্তিশালী সম্ভাবনা (আয-যান্নুল কাওয়ী) যা আমলের পথনির্দেশক হিসেবে গ্রহণ করা যেতে পারে। কিন্তু তারা এগুলোর বৈধতা প্রমাণ করেন কিয়াস নামে নয়, বরং ইজতিহাদ ও আকলের মাধ্যমে।15

This is definitely the view of the Akhbari branch of the Twelve Shi‟a, whose refutation of Qiyas closely resembles that of the Zahiris. But the Usuli branch of the Shi‟a validate action upon certain varieties of Qiyas, namely Qiyas whose „Illah is explicitly stated in the text (Qiyas mansus al-`‟Illah), analogy of the superior (Qiyas al-awla) and obvious analogy (Qiyas jali). These varieties of Qiyas, in their view, are not mere speculations; they either fall within the meaning of the text or else constitute a strong probability (Al-zann al-qawi) which may be adopted as a guide for conduct. But they validate this through recourse to Ijtihad and „Aql rather than Qiyas per se.15

তবে যাঁরা কিয়াসকে প্রত্যাখ্যান করেছেন, যেমন যাহিরিগণ, তাঁরা আসলে কিয়াসের মূলনীতিটিই প্রত্যাখ্যান করেননি, কেননা তাঁরা তা গ্রহণ করেছেন যখন তা মানতুক (উচ্চারিত অর্থ) থেকে এসেছে। যাহিরি অর্থাৎ শাব্দিক অর্থে বিশ্বাসী হওয়ায় তাঁরা মাফহুম (ইঙ্গিতবাহী অর্থ) থেকে উদ্ভূত ইল্লত (কারণ) গ্রহণ করেননি, কারণ তা হবে অনুমানের অনুসরণ, নিশ্চিত জ্ঞানের নয়। আর মানতুক থেকে গৃহীত ইল্লতকে তাঁরা কিয়াস বলেননি, কারণ তাঁদের দৃষ্টিতে এটি ছিল কেবল নসের প্রকাশ্য (জাহির) অর্থের অনুসরণ। অথচ তাঁদের কাছে কিয়াস ছিল এমন একটি পরিভাষা, যা আইন প্রণয়নে এক ধারণামূলক (জান্নি) প্রক্রিয়া বোঝাত, এবং সেটি তাঁদের কাছে গ্রহণযোগ্য ছিল না। এ কারণেই তাঁরা কিয়াস শব্দটি এবং এর কিছু রূপ প্রত্যাখ্যান করেছেন, যদিও বাস্তবে নীতিগতভাবে তাঁরা একে গ্রহণ করেছিলেন।

However, those who rejected Qiyas like the Zahiris did not actually reject the principle of Qiyas because they accepted it when it came from the mantuq (uttered meaning). Being Zahiris i.e. literalists they did not take the „Illal (reasons) that were derived from the mafhum (implied meaning) for this would be following speculation and not certainty. And as for the „Illah taken from the Mantuq they did not call this Qiyas because they considered it as simply following the literal (Zaahir) meaning of the text whilst Qiyas for them was a term used to mean a speculative (Dhanni) process in legislation which they found unacceptable. That is why they rejected the term Qiyas and some of its forms though in reality they accepted it in principle.

ইবনে হাযম, যিনি যাহিরি আলেমদের মধ্যে কিয়াসের সবচেয়ে সোচ্চার বিরোধী ছিলেন, বলেছেন: "আল্লাহ তাআলা তাঁর কিছু বিধানের জন্য নির্দিষ্ট কারণ নির্ধারণ করেছেন, কিন্তু আমরা তা কেবল তখনই বলি যখন তা সমর্থন করার জন্য একটি নস (সুস্পষ্ট বর্ণনা) থাকে।" এরপর তিনি নবী ﷺ-এর একটি হাদীস উদ্ধৃত করেন, যার মর্ম হলো, "ইসলামে সবচেয়ে বড় অপরাধী সে, যে এমন কোনো বিষয় সম্পর্কে প্রশ্ন করে যা নিষিদ্ধ ছিল না, অথচ তার প্রশ্নের কারণে তা নিষিদ্ধ করে দেওয়া হয়।"16

Ibn Hazm one of the most outspoken against Qiyas from the Zahiri scholars said: “That God has assigned certain causes to some of His laws, but we say this only when there is a Nass (text) to confirm it.” He then goes on to quote a Hadith of the Prophet to the effect that, “The greatest wrongdoer in Islam is one who asks about something, which is not forbidden, and it is then forbidden because of his questioning”.16

ইবন হাযম আরও বলেন: “আমরা দৃঢ়ভাবে অস্বীকার করি যে, শরীয়াহ্‌র সকল আহকামকে কারণের ভিত্তিতে ব্যাখ্যা করা ও যুক্তিসঙ্গত প্রমাণ করা সম্ভব। মহান আল্লাহ যেমন ইচ্ছা করেন তেমনই বিধান প্রবর্তন করেন। তাঁর ইচ্ছার ক্ষেত্রে ‘কীভাবে ও কেন’ প্রশ্ন প্রয়োগ হয় না এবং প্রয়োগ করা উচিতও নয়। সুতরাং স্পষ্ট দলিলের অনুপস্থিতিতে ঐশ্বরিক বিধানের কারণ অনুসন্ধান করা কারও জন্য সমীচীন নয়। যে ব্যক্তি প্রশ্ন তোলে এবং মহান আল্লাহর আদেশের কারণ খোঁজে, সে মহান আল্লাহর বিরোধিতা করে এবং সীমালঙ্ঘন করে।”17

Ibn Hazm continues: “We firmly deny that all the Ahkam of Shari‟ah can be explained and rationalised in terms of causes. Almighty God enacts a law as He wills. The question of „how and why‟ does not and must not be applied to His will. Hence it is improper for anyone to enquire, in the absence of a clear text, into the causes of divine laws. Anyone who poses questions and searches for the causes of God's injunctions 'defies Almighty God and commits a transgression”.17

ইবন হাযম-এর মতে, কিয়াসের সমর্থকরা এই ধারণার ভিত্তিতে অগ্রসর হন যে শরীয়াহ প্রতিটি বিষয়ের জন্য কোনো নস (সুস্পষ্ট বিধান) প্রদান করে না। তাঁর দৃষ্টিতে এই ধারণা কুরআনের আয়াতের পরিপন্থী। তিনি এই প্রসঙ্গে নিম্নোক্ত আয়াতটি উদ্ধৃত করেন: "আমি কিতাবে কোনো কিছুই বাদ দিইনি" (সূরা আল-আনআম: ৩৮)।

The supporters of analogy, according to Ibn Hazm, proceed on the assumption that the Shari‟ah fails to provide a text for every matter, an assumption which is contrary to the Ayat of the Quran in his view. He quotes the following Ayat to this effect: “We have neglected nothing in the Book” (TMQ Al-An‟am: 38)

"আমি তোমার প্রতি কিতাব নাযিল করেছি প্রতিটি বিষয়ের স্পষ্ট বর্ণনাস্বরূপ।" (সূরা আন-নাহল: ৮৯)

“We revealed the Book as an explanation for everything.” (TMQ An-Nahl: 89)

"আজ আমি তোমাদের জন্য তোমাদের দীন পূর্ণ করে দিলাম এবং তোমাদের উপর আমার নিয়ামত সম্পূর্ণ করলাম।" (তাফহীমুল কুরআন, সূরা আল-মায়িদা: ৩)

“This day, I perfected year religion for you, and completed My favour upon you.” (TMQ Al-Maida: 4)

আল্লাহর (আশ-শারি') বিধানসমূহ সর্বব্যাপী এবং সমস্ত ঘটনার জন্য পূর্ণাঙ্গ পথনির্দেশ প্রদান করে; তাই আমাদের একমাত্র দায়িত্ব হলো সেগুলো খুঁজে বের করা এবং বাস্তবায়ন করা। তাঁর মতে, কিয়াসকে একটি অতিরিক্ত দলিল হিসেবে গ্রহণ করা এই স্বীকৃতির সমতুল্য হবে যে কুরআন পূর্ণাঙ্গ পথনির্দেশ প্রদান করতে ব্যর্থ।18

Since the Ahkam of the Lawgiver are all-inclusive and provide complete guidance for all events, our only duty is to discover and implement them. In his view to consider Qiyas as an additional proof would be tantamount to an acknowledgement that the Quran fails to provide complete guidance.18

তদুপরি তিনি যুক্তি দেন যে কিয়াস তার বৈধতা লাভ করে একটি ইল্লত (কারণ) থেকে, যা মূল ঘটনা ও নতুন ঘটনা উভয়ের মধ্যেই সাধারণভাবে বিদ্যমান। এই ইল্লত হয় নস-এ সুস্পষ্টভাবে উল্লেখিত থাকে, সেক্ষেত্রে হুকুমটি নস থেকেই প্রাপ্ত হয় এবং কিয়াস নিষ্প্রয়োজন হয়ে পড়ে; অথবা, যেখানে ইল্লত এভাবে উল্লেখিত থাকে না, সেখানে তা নিশ্চিতভাবে জানার কোনো উপায় থাকে না। সুতরাং কিয়াস অনুমানের উপর প্রতিষ্ঠিত, এবং অনুমানকে কোনো আইনগত হুকুমের ভিত্তি হতে দেওয়া যাবে না। ইবনু হাযম-এর মতে, এই বিষয়ে কুরআনের এই আয়াতে উল্লেখ রয়েছে: “অনুমান সত্যের বিপরীতে কোনো কাজে আসে না” (সূরা আন-নাজম: ২৮)

Furthermore he argues that Qiyas derives its justification from an „Illah which is common to both the original and the new case. The „Illah is either indicated in the text, in which case the ruling is derived from the text itself and Qiyas is redundant; or alternatively, where the „Illah is not so indicated, there is no way of knowing it for certain. Qiyas therefore rests on conjecture, which must not be allowed to form the basis of a legal ruling. This according to Ibn Hazm, has been mentioned in the Qur‟anic Ayah: “Conjecture avails nothing against the truth” (TMQ An-Najm: 28)

কিয়াসে ইল্লত (কারণ) চিহ্নিত করা একটি অনুমাননির্ভর প্রক্রিয়া, অথচ কুরআন আমাদের এমনটি করতে আদেশ দেয়:

Identifying the „Illah in Qiyas is an exercise in speculation, whereas the Quran enjoins us to:

“তুমি সেই বিষয়ের অনুসরণ করো না যে সম্পর্কে তোমার কোনো জ্ঞান নেই।” (সূরা ইসরা/বনি ইসরাঈল ১৭:৩৬)

“Pursue not that of which you have no knowledge.” (TMQ 17:36)

সবশেষে, ইবনু হাযম মনে করেন যে কুরআনে কিয়াস নিষিদ্ধ।১৯ সেই অনুযায়ী এই আয়াতটি:

Lastly, Ibn Hazm holds that Qiyas is forbidden in the Quran.19 Thus the verse:

"হে ঈমানদারগণ! তোমরা আল্লাহ ও তাঁর রাসূলের সামনে অগ্রসর হয়ো না, এবং আল্লাহকে ভয় করো।" (সূরা হুজুরাত: ১)

“O you believers! Do not press forward before God and His Messenger, and fear God.” (TMQ Hujarat: 1)

তাঁর ব্যাখ্যা অনুযায়ী এর অর্থ হলো, মু'মিনদের সেসব বিষয়ে বিধান প্রণয়ন থেকে বিরত থাকতে হবে যেসব বিষয়ে আশ-শারি' (আল্লাহ) নীরব থাকা বেছে নিয়েছেন। একই বক্তব্য হাদীসেও বর্ণিত হয়েছে, যেখানে নবী ﷺ মু'মিনদেরকে নিম্নোক্তভাবে আদেশ করেছেন:

According to his interpretation this means that the believers must avoid legislating on matters on which the Lawgiver has chosen to remain silent upon. The same point is conveyed in the Hadith where the Prophet (saw) ordered the believers as follows:

"আমি যে বিষয়গুলো উল্লেখ করিনি, সেগুলো সম্পর্কে আমাকে প্রশ্ন করো না। কারণ তোমাদের পূর্ববর্তী জাতিসমূহ তাদের নবীদের সাথে অতিরিক্ত প্রশ্ন ও বিতর্কের কারণে ধ্বংসের সম্মুখীন হয়েছিল। আমি যখন তোমাদেরকে কোনো কিছু করার আদেশ দিই, তখন সাধ্যমতো তা পালন করো, এবং আমি যা নিষেধ করেছি তা থেকে বিরত থাকো।" ﷺ20

“Ask me not about matters which I have not raised, nations before you were faced with destruction because of excessive questioning and disputation with their Prophets. When I command you to do something, do it to the extent that you can, and avoid what I have forbidden.”20

এইভাবে, যেসব বিষয়ে শরিয়তের নস (দলিল) নীরব, সেসব ক্ষেত্রে যাহিরিদের মতে কোনো মুসলিমের নিজ উদ্যোগে হুকুম প্রদান করা সঠিক নয়, কারণ তাকে এমন করতে নিষেধ করা হয়েছে। তাদের দৃষ্টিতে কিয়াস তাই কুরআন ও সুন্নাহর সুস্পষ্ট নির্দেশের পরিপন্থী।

Thus in regard to matters on which the Shari‟ah texts are silent, according to the Zahiri‟s it is incorrect for a Muslim to take the initiative in issuing a Hukm, for he is ordered not to do so. Qiyas therefore violates the express terms of the Quran and the Sunnah in their view.

তাদের যুক্তিসমূহ নিম্নলিখিত কারণে ত্রুটিপূর্ণ:

Their arguments are flawed for the following reasons:

ক) যে আয়াতসমূহে বলা হয়েছে যে দ্বীন পরিপূর্ণ এবং কুরআনে সবকিছুর ব্যাখ্যা রয়েছে, তার অর্থ হলো ইসলামের মূল উৎস, অর্থাৎ কুরআন ও সুন্নাহ, সকল বিষয়ের সমাধান দেওয়ার সামর্থ্য রাখে। অধিকাংশ উলামা মনে করেন, হয় বিধানসমূহ সরাসরি এই দুই উৎসের বক্তব্যের মধ্যেই এসেছে, অথবা এমন ইঙ্গিতের মাধ্যমে এসেছে যার ভিত্তিতে কিয়াস বা ইজতিহাদ করা আবশ্যক। ইজতিহাদ বা কিয়াস করা এই আয়াতসমূহের অর্থকে বাতিল করে না; বরং প্রকৃতপক্ষে এগুলোই কুরআন ও সুন্নাহ থেকে বিধান আহরণের সেই পদ্ধতি, যা ওহীর মাধ্যমে নির্দেশিত হয়েছে।

a) The Ayat that mention that the Deen is complete and that the Quran has an explanation of everything mean that the Islamic sources i.e. the Quran and the Sunnah have the capacity to deal with all issues. The majority of Ulema argue that either rules have come directly within these texts or through indications upon which Qiyas or Ijtihad is necessary. Making Ijtihad or Qiyas does not invalidate the meaning of these Ayat in fact they are the revealed method in order to extract the rulings from the Quran and Sunnah.

(খ) যাঁরা কিয়াসের বিরোধিতা করেন, তাঁরা অনুমান-ভিত্তিক প্রমাণ ব্যবহারের বিরুদ্ধে যেসব আয়াত উদ্ধৃত করেন, সেগুলোর মধ্যে বিশেষ করে যেসব আয়াতে অনুমান (যন্ন) নিষেধ করা হয়েছে, সেগুলো কেবল আকীদার বিষয়ে প্রযোজ্য। আর ফিকহের বাস্তব বিধানসমূহের অধিকাংশই এমন দলীল থেকে নেওয়া, যার অর্থ ধান্নী দালালাহ (অনুমানমূলক অর্থবোধক)। এর অর্থ এই নয় যে এসব বিধানের ওপর আমল স্থগিত রাখতে হবে; কারণ তাহলে ফিকহে কোনো মতভেদের অবকাশই থাকত না, অথচ নির্দিষ্ট কিছু ক্ষেত্রে মতভেদের অনুমতি দেয় এমন সুপ্রতিষ্ঠিত দলীলের পরিপন্থী হতো তা।

b) With reference to some of the Ayat that the opponents of Qiyas have quoted, especially on the use of speculative evidence in law, the Ayat in question forbid speculation (Zann) in matters of belief (Aqeeda) only. As for the practical rules of Fiqh, most of them are from texts which are speculative in meaning (Dhanni dalalah). This does not necessarily mean that action upon them must be suspended, the conclusion of which would mean that there would be no difference of opinion allowed at all in Fiqh, which would be contrary to established evidences permitting difference of opinion in certain areas.

গ) কুরআনের সেই আয়াতসমূহ যেগুলোতে 'ইল্লাহ' (কারণ) উল্লেখ আছে, সুন্নাহ থেকে পূর্বোল্লিখিত দলিলসমূহ এবং সাহাবায়ে কিরামের ইজমা' কিয়াসকে শরীয়তের একটি উৎস হিসেবে প্রতিষ্ঠিত করেছে।

c) The Ayat from the Quran that contain „Illah, the aforementioned evidences from the Sunnah and „Ijma of the Sahabah have established Qiyas as a source of Shari‟ah.