যদিও হানাফি মাযহাবের কিছু আলিম যুক্তিভিত্তিক ইল্লত (রাতিল ইল্লাহ) গ্রহণ করেন, তবুও সবচেয়ে শক্তিশালী মত হলো, ইল্লত অবশ্যই শরীয়তের মূল দলিল (নস) থেকে হতে হবে। কারণ আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তা'আলা) কর্তৃক প্রকাশ না করা পর্যন্ত বিধানসমূহের কারণ নির্ধারণে মন সক্ষম নয়। ইল্লত হলো সেই দলিল, যা কোনো বিধানকে নতুন বিষয়ে প্রসারিত করার অনুমতি দেয়। এই বিধান যদি হুকমে শরঈ, অর্থাৎ শরীয়তের বৈধ বিধান হতে হয়, তবে তা অবশ্যই শারে'র (বিধানদাতার) খিতাব (বাণী) থেকে নিতে হবে, কারণ হুকমে শরঈর সংজ্ঞাই হলো মানুষের কার্যাবলি সম্পর্কিত বিধানদাতার বাণী। যে বিধান বিধানদাতার বাণী থেকে নয়, তা প্রত্যাখ্যাত, কারণ তা ওয়াহি নয়, আর আমরা কেবল ওয়াহিকেই আমাদের কর্মে অনুসরণ করতে আদিষ্ট। নস-ভিত্তিক ইল্লত ছাড়া বিধান প্রসারিত করা ঠিক এমন, যেমন মদ থেকে সিরকা তৈরি হয় বলে সিরকাকেও মদের নিষেধের আওতায় আনা। মদ এক বাস্তবতা, আর সিরকা আরেক বাস্তবতা। নস অনুমতি না দিলে কেউ স্বেচ্ছায় হুকমকে প্রসারিত করতে পারে না। যদি নস ইল্লতের মাধ্যমে তা অনুমোদন করে, তবে তা বৈধ হুকমে শরঈ; যদি না করে, তবে তা এমন এক যৌক্তিক সিদ্ধান্ত, শরীয়তে যার কোনো মূল্য নেই।

Although some scholars like those from the Hanafi school accept rationale „Illah‟s, the strongest position is that the „Illah must be from the text. This is because the mind is not capable to determining the reasons for the rules unless they have been revealed by Allah (swt). The „Illah is the daleel which allowed the extension of the rule to a new matter. For this rule to be a Hukm Shar‟i i.e. a valid ruling of the Shar‟iah, it must be taken from the speech (Khitaab) of the Legislator since the definition of Hukm Shar‟i is the speech of the Legislator relating to man‟s actions. Any rule which is not from the speech of the legislator is rejected because it is not revelation (Wahiy) and we are ordered only to follow the Wahiy in our actions. To extend the rule without a textual „Illah would be like extending the prohibition of alcohol to vinegar just because vinegar originates from alcohol. Alcohol is one reality and vinegar is another. One cannot arbitrarily extend the Hukm without the text allowing such an extension. If the text allows it through an „Illah, then this is a valid Hukm Shar‟i, if not then it is a rational judgment which has no value in the Shar‟iah.

এর সত্ত্বেও, মানুষ যা অনুভব করতে পারে না সে বিষয়ে রায় দিতে অক্ষম। স্রষ্টা যদি আইন প্রণয়নের জন্য আমাদের ইল্লত (‘illah) প্রদান না করেন, তাহলে মানুষ কীভাবে সেটির বিচার করবে? সুতরাং, শরয়ী হুকমের দৃষ্টিকোণ থেকে কেবল যুক্তিভিত্তিক ইল্লতই প্রত্যাখ্যাত হয় না, বরং প্রথম থেকেই মানুষের পক্ষে এমন রায় দেওয়া কার্যত অসম্ভব।

This is notwithstanding the fact that man is unable to give judgment on that which he cannot sense. If the Creator did not provide us the reason („Illah) for the legislation of the rule then how can man judge it. Thus, not only is the rational „Illah rejected from the viewpoint of Hukm shar‟i but it is practically impossible for man to give such a judgment in the first place.

এর উপর আরও একটি বিষয় স্পষ্টভাবে প্রমাণ করে যে, শরয়ী ইল্লত ছাড়া মন কিয়াস করতে পারে না, আর তা হলো শরীয়তের হুকুমসমূহের নিজস্ব বাস্তবতা। উদাহরণস্বরূপ, আমরা দেখি যে অনুরূপ বাস্তবতাসম্পন্ন বিষয়গুলোকে ভিন্ন ভিন্ন আহকাম দেওয়া হয়েছে, আবার ভিন্ন ভিন্ন বাস্তবতাসম্পন্ন বিষয়গুলোকে একই হুকুম দেওয়া হয়েছে। স্বাভাবিকভাবে মন সদৃশ বস্তুগুলোর মধ্যে কিয়াস করতে পারে, কিন্তু নস এই নীতির বিপরীত কথা বলে। যেমন পানি না থাকলে ওযূ করার জন্য মাটির সবকিছুর মধ্যে ধূলাবালি যথেষ্ট, যদিও এ দুটি ভিন্ন বস্তু। শরীয়তের বিধান অনুযায়ী, যদি কোনো শিশুকন্যা কাপড়ে প্রস্রাব করে তবে কাপড় ধুতে হবে, কিন্তু যদি শিশুপুত্র একই কাজ করে তবে কাপড়ে শুধু সামান্য পানি ছিটিয়ে দেওয়াই যথেষ্ট। সুতরাং, সাদৃশ্য থাকলেই একই হুকুম হয় না, যেমন বৈসাদৃশ্য থাকলেই ভিন্ন হুকুম হয় না। তাহলে যখন বিদ্যমান আহকামগুলোকেই শরয়ী ইল্লত ছাড়া যুক্তিসংগতভাবে ব্যাখ্যা করা যায় না, তখন নতুন আহকাম প্রণয়নের জন্য মন কীভাবে কিয়াস করতে পারে?

Furthermore, the fact that the mind cannot make analogy without a Shar‟i „Illah is aptly demonstrated by the reality of the Shari‟ah rules themselves. For example, we find similar realities are given different Ahkam while different realities are given the same Hukm. The mind can normally make analogy between similar things but the text contradicts this principle: So in the absence of water, of all things dust are sufficient to make Wudhu even though they are two different things. According to the Shari‟ah rules if a baby girl urinates on clothes then the clothes must be washed but if a baby boy does the same then it is sufficient just to sprinkle some water on it. Thus, similarity does not mean the same Hukm just as dissimilarity does not mean a different Hukm. So how can the mind make analogy for the sake of new Ahkam when even the existing Ahkam cannot be rationalised without a Shar‟i „Illah?