Le fondement de ce chapitre repose sur les paroles du Très-Haut : {Ô vous qui croyez ! Lorsque vous vous levez pour la prière, lavez vos visages, et vos mains jusqu'aux coudes, et essuyez légèrement vos têtes, et (lavez) vos pieds jusqu'aux chevilles}56, ainsi que sur les paroles du Prophète ﷺ : « Allah n'accepte pas de prière sans purification, ni d'aumône prélevée sur un bien détourné ».

The basis of this chapter are the words of the Exalted, UO ye who believe! When ye rise up for prayer, wash your faces, and your hands up to the elbows, and lightly rub your heads and (wash) your feet up to the ankles”,56 and the words of the Prophet (God’s peace and blessings be upon him), “Allah does not accept prayer without purification nor charity from misappropriated proceeds”.

Les juristes s'accordèrent donc à considérer la purification comme l'une des conditions de la prière (Salah), en vertu de ces preuves, bien qu'ils divergeassent sur le point de savoir si elle est une condition de validité ou une condition d'obligation. Ils ne contestèrent pas qu'elle soit une condition de toutes les formes de prière, à l'exception de la prière funèbre et de la prosternation, c'est-à-dire la prosternation de récitation, car il existe à ce sujet un désaccord marginal. La raison en est les différentes possibilités de signification du terme « prière » (Salah). Ils divergèrent quant à savoir si ce terme s'applique à la prière funèbre et à la prosternation lors de la récitation de certains versets du Coran. Ceux qui soutinrent que le terme « prière » (Salah) s'applique à la prière funèbre et à la prosternation (de récitation) elle-même, et ce sont la majorité, imposèrent pour celles-ci cette forme de purification, tandis que ceux qui considérèrent que le terme ne s'applique pas à elles, la prière funèbre ne comportant ni inclinaison ni prosternation, et la prosternation (de récitation) ne comportant pas non plus de station debout ni d'inclinaison, ne l'imposèrent pas pour celles-ci. Il existe quatre questions liées à ce chapitre, sous cette question principale.

The jurists, therefore, agreed that purification is one of the conditions of prayer, because of these evidences, though they differed on whether it is 3 condition of validity or a condition of obligation. They did not disagree that it is a condition for all forms of prayer, except the funeral prayer and prostration, that is, the prostration of recitation, for there is some deviant disagreement about that. The reason for this are the different possibilities in the meaning of the term “salah” (prayer). They differed as to whether the term applies to the funeral prayer and prostration on reciting certain QuPanic verses. Those who maintained that the term “salah” applies to the funeral prayer and to prostration (of recitation) itself, and these are the majority, stipulated this form of purification for it, while those who held that the term does not apply to them, as the funeral does not involve bowing or prostrations, and there is no standing or bowing in prostrations (of recitation) either, they did not stipulate this form of purification for it. There are four issues related to this chapter under this main issue.

Malik, Abu Hanîfa et al-Shâfi'î ont considéré que la pureté rituelle est une condition pour toucher le mushaf (exemplaire du Coran), tandis que les Zâhirites ont considéré qu'elle ne l'est pas. La cause du désaccord réside dans la question de savoir si le sens des paroles du Très-Haut, « que seuls touchent les purifiés »57, désigne les êtres humains ou les anges, et si cette affirmation implique une interdiction ou n'est qu'un simple énoncé. Ceux qui ont considéré que le terme « purifiés » désigne les êtres humains et ont interprété la formule comme une interdiction ont affirmé qu'il n'est permis à quiconque de toucher le mushaf, hormis les purifiés. Ceux qui l'ont interprétée comme un énoncé et ont vu dans le terme « purifiés » une allusion aux anges ont affirmé que le verset ne contient aucune indication imposant la purification comme condition pour toucher le mushaf. Et comme il n'existe aucune preuve dans le Livre ni dans la sunna, l'affaire doit être laissée à la règle originelle de l'absence d'obligation, qui est la permission.

Malik, Abu HanTfa, and al-ShafiT held that it is a condition for touching the mushaf (copy of the Qur’an), while the Zahirites held that it is not. The reason for disagreement is whether the meaning of the words of the Exalted, “Which none toucheth save the purified”,57 refers to humans or angels, or whether this statement implies a prohibition or is just a report. Those who deemed the word “purified” to mean humans, and interpreted the statement as a prohibition, said that it is not permitted for anyone, but the purified to touch the mushaf. Those who interpreted it as a report and interpreted the word “purified” as an allusion to angels said that there is no indication in the verse about the stipulation of purification as a condition for touching the mushaf And as there is no evidence in the Book or in the sunna, the matter is to be left to the original rule of non-liability, which is permissibility.

La majorité a fondé son avis sur la tradition de ʿAmr ibn Ḥazm selon laquelle « le Prophète ﷺ a écrit : "Seuls les purifiés touchent le Coran" ». Les traditions de ʿAmr ibn Ḥazm sont controversées parmi les savants quant à l'obligation d'agir selon elles, car une erreur d'écriture (tashīf) s'est produite dans leur transmission, bien que j'aie vu Ibn Abī Mufawwaz les déclarer authentiques (ṣaḥīḥ) lorsqu'elles sont rapportées par des transmetteurs dignes de confiance, car ce sont des lettres du Prophète ﷺ. Il en va de même pour les traditions de ʿAmr ibn Shuʿayb, rapportées de son père, lui-même de son grand-père, bien que les Zāhirites les rejettent. Mālik a fait une exception pour les mineurs touchant le mushaf sans être purifiés, car ils n'ont pas atteint l'âge de la responsabilité légale.

The majority argued for their opinion on the basis of the tradition of cAmr ihn Hazm “that the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) wrote: ‘None but the purified touch the Qur’an.’”. The traditions of cAmr ibn Hazm are disputed among the scholars with respect to the obligation of acting upon them, as a writing error (tashif) occurred in them, though I have seen Ibn abMufawwaz declaring them as sahih when reported by reliable narrators, for they are letters of the Prophet (God’s peace and blessings be upon him). The Sarne is said about the traditions of cAmr ibn Shu^yb from his father from his grandfather, though the Zahirites reject them. Malik made an exemption in the case of minors touching the mushaf when they are not purified, as they have not reached the age of liability.

Les juristes ont divergé quant à l'obligation de accomplir l'ablution mineure (wudu') ou la personne en état d'impureté majeure, dans certains cas. Le premier est celui où, ayant commis un hadath majeur, elle souhaite continuer à dormir. La majorité a retenu la recommandation de l'ablution, mais non son obligation. Les Zahirites soutiennent qu'elle est obligatoire, car elle est établie auprès du Prophète ﷺ à travers la tradition de 'Umar, qui demanda au Messager d'Allah ﷺ ce qu'il devait faire lorsqu'il était en état de hadath majeur (comme un rapport sexuel ou une éjaculation) durant la nuit. Le Messager d'Allah ﷺ lui répondit : « Accomplis l'ablution, lave ton sexe, puis va dormir ». Cela est également rapporté de lui par l'intermédiaire de 'Aïcha. La majorité a retenu

The jurists disagreed about the obligation of (performing the minor) ablution or a person who was sexually defiled, in certain cases. The first is when, a ving committed a major hadath, he wishes to continue sleeping. The Majority upheld the recommendation of ablution, but not its obligation. The Zahirites maintain that it is obligatory, because it is established from the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) through the tradition of (Umar that he asked the Messenger of Allah (God’s peace and blessings be upon him) what he had to do when he is involved in a major hadath (like intercourse or seminal discharge) during the night. The Messenger of Allah (God’s peace and blessings be upon him) said to him, “Perform ablution and wash your penis, and then go to sleep”. This is also related from him through <A isha. The majority chose 5

interpréter l'injonction comme une recommandation et écarter le sens littéral en raison de son incompatibilité avec l'obligation de purification lorsque l'intention est de dormir, c'est-à-dire la compatibilité juridique.

to construe the command as a recommendation and to relegate the literal meaning due to its incompatibility with the obligation of purification when the intention is to go to sleep, that is, legal compatibility.

Ils (la majorité) ont également argumenté en ce sens en s'appuyant sur d'autres traditions, dont la plus authentique est le hadith d'Ibn cAbbas selon lequel le Messager d'Allah ﷺ revint une fois des toilettes et on lui apporta de la nourriture. On lui dit : « Ne devrions-nous pas t'apporter de l'eau pour te purifier ? » Il répondit : « Vais-je donc prier pour que je doive faire les ablutions ? » Dans certaines versions, on lui dit : « Veux-tu faire les ablutions ? » Il répondit : « Je n'ai pas encore décidé de prier, pour que je fasse les ablutions. » S'appuyer sur ce hadith est faible, car c'est l'un des types d'implication textuelle les plus faibles. Ils ont également argumenté sur la base du hadith de <A>isha selon lequel « le Messager d'Allah ﷺ avait l'habitude de dormir après avoir été impliqué dans un hadath majeur sans toucher à l'eau ». Ce hadith, cependant, est faible.

Malik et al-Shafi'i ont posé comme condition l'ablution pour la circumambulation (tawaf), tandis qu'Abu Hanifa la tenait pour non nécessaire. La raison du désaccord tient à l'incertitude quant au statut légal (Hukm) de la circumambulation : doit-il être associé au statut légal de la prière ? D'un côté, il existe le rapport établi « que le Messager d'Allah ﷺ interdit la circumambulation à la femme menstruée, de la même manière qu'il lui interdit la prière ». Sous cet aspect, le tawaf ressemble à la prière. Dans certaines traditions, la circumambulation a même été appelée prière.

Malik and al-ShafiT stipulated ablution for circumambulation, while Abu Harnfa held it to be unnecessary. The reason for disagreement is the vacillation of the hukm of circumambulation whether it should be associated with the hukm of prayers. On the one hand, there is the established report “that the Messenger of Allah (God’s peace and blessings be upon him) prohibited circumambulation to the menstruating woman, just as he prohibited her to pray”. From this aspect tawaf resembles prayer. In some traditions circumambulation has been called prayer.

L'argument d'Abu Hanifa est que la purification n'est pas une condition pour tout ce qui est interdit pendant les règles, lorsque cela doit être accompli après la fin des règles. Par exemple, le jeûne, selon l'avis de la majorité (ne nécessite pas d'ablution).

Abu Hanifa’s argument is that purification is not a condition for everything that is prohibited during menstruation, when it is to be performed after the cessation of menstruation. For example, fasting in the opinion of-the majority (does not need ablution).

La majorité des savants a affirmé qu'il est permis à une personne qui n'a pas fait ses ablutions de réciter le Coran et de s'adonner au dhikr d'Allah. Un groupe de juristes a dit que cela n'est pas permis, à moins qu'elle ne fasse ses ablutions.

The majority maintained that it is permitted for a person who has not performed ablution to recite the Qur’an and engage in the remembrance of Allah. A group of jurist said that this is not permitted, unless he performs ablution.

La raison du désaccord tient à deux traditions établies qui se contredisent. La première est la tradition d'Abu Jahm, qui a dit : « Le Messager d'Allah ﷺ revenait du côté du puits de Jamal lorsqu'il rencontra un homme qui le salua. Le Prophète ﷺ ne répondit pas au salut avant d'avoir atteint le côté du mur, où il se frotta le visage et les mains, puis rendit le salut. » La seconde tradition est celle de Ammar, selon laquelle « rien n'empêchait le Messager d'Allah ﷺ de réciter le Coran, sauf la janaba ».

The reason for disagreement are two established conflicting traditions. The first is the tradition of Abu Jahm, who said, “The Messenger of Allah (God’s peace and blessings be upon him) was coming from the side of BPr Jamal when he met a man who greeted him (with a salam). The Prophet did not return the greeting till he reached the side of the wall, where he rubbed his face and hands, and then returned the greeting”. The second tradition is that of CAIT, “that nothing prevented the Messenger of Allah (God’s peace and blessings be upon him) from the recitation of the Qur’an, except janaba”.

La majorité a soutenu que la seconde tradition avait abrogé la première, tandis que ceux qui rendaient l'ablution obligatoire pour l'invocation d'Allah ont préféré la première tradition.

The majority maintained that the second tradition had abrogated the first, while those who made ablution obligatory for the remembrance of Allah preferred the first tradition.