Il y a quatre questions dans ce texte qui se rapportent à celles qui ont été expressément transmises. La première est de savoir si c'est l'imam qui prononce « amin » (amen) après avoir achevé la récitation de la Umm al-Qur'an, ou si c'est le fidèle qui le fait. La deuxième est de savoir quand il prononce le takbir d'ouverture. La troisième est de savoir s'il doit être suivi lorsqu'il hésite dans la récitation. La quatrième est de savoir si sa place de prière doit être plus élevée que celle des fidèles.
There are four issues in this that are related to those expressly transmitted. The first is whether it is the imam who pronounces amin (amen) after he has completed the recitation of the umm al-Qur*dn, or is it the follower who does that. The second is when does he pronounce the takbir of commencement. The third is whether he is to be led on if he waivers in the recitation. The fourth is whether his place of prayer is to be higher than that of the followers.
À propos de la question de savoir si l'imam doit prononcer « âmîn » une fois qu'il a achevé la récitation de la Umm al-Kitâb, Mâlik a soutenu, dans les récits d'Ibn al-Qâsim et des Égyptiens qui rapportent de lui, qu'il ne doit pas prononcer « âmîn ». La majorité a affirmé qu'il doit dire « âmîn » tout comme le fidèle qui suit. C'est aussi un récit rapporté de Mâlik par l'intermédiaire des Médinois.
About the issue whether the imam is to pronounce dmin (amen) once he has completed the recitation of the umm al-Kitdb, Malik held, in the narrations of Ibn al-Qasim and the Egyptians from him, that he is not to pronounce dmin. The majority maintained that he is to say dmin just like the follower. This is also one narration from .Malik through the Medinites.
La raison de la divergence tient à deux traditions dont les sens apparents sont contradictoires. La première est la tradition d'Abu Hurayra, dont l'authenticité fait consensus. Il a dit : « Le Messager d'Allah (que la paix et les bénédictions de Dieu soient sur lui ﷺ) a dit : "Lorsque l'imam prononce āmīn, prononcez-le aussi" ». La seconde tradition est celle rapportée par Malik, également d'Abu Hurayra, selon laquelle le Prophète (que la paix et les bénédictions de Dieu soient sur lui ﷺ) a dit : « Lorsque l'imam dit "ghayr al-maghḍūbi ‘alayhim wa lā ḍ-ḍāllīn", alors dites āmīn ». La première tradition est explicite quant à la prononciation de āmīn par l'imam. La seconde tradition indique que l'imam ne prononce pas āmīn, car s'il devait le prononcer, pourquoi le fidèle serait-il invité à le prononcer après la fin de la récitation de la Umm al-Kitāb et avant que l'imam ne prononce āmīn ? L'imam, comme l'a dit le Prophète (que la paix et les bénédictions de Dieu soient sur lui ﷺ), « a été désigné pour être suivi ». (Cela est vrai) à moins que l'acte en question ne soit exclu des paroles de l'imam, c'est-à-dire que le fidèle peut dire āmīn en même temps que l'imam ou avant lui. Ainsi, cette tradition ne fournit aucune preuve quant à la prononciation de āmīn par l'imam ; elle ne concerne que le statut légal (Hukm) du fidèle. Il semble que Malik ait adopté la méthode de la préférence en faveur de la tradition qu'il a rapportée, parce que c'est l'auditeur qui dit āmīn et non celui qui récite. La majorité a préféré la première tradition parce qu'elle est explicite et parce qu'il n'y a rien en elle concernant le statut légal (Hukm) du āmīn de l'imam. La différence entre cette tradition et l'autre porte sur le āmīn du fidèle et non sur la question de savoir si l'imam doit dire āmīn. Réfléchissez-y donc.
The reason for the disagreement are two traditions that have conflicting apparent meanings. First is the tradition of Abu Hurayra, which is agreed upon for its authenticity. He said, “The Messenger of Allah (God’s peace and blessings be upon him) said, ‘When the imam pronounces dmin. you should pronounce it too’”. The second tradition is what is recorded by Malik, also from Abu Hurayra, that the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) said, “When the imam says ‘ghayr al-maghdubi <-alayhim wa ld*ddalin'. then you should say The first tradition is explicit about the pronouncing of dmin by the imam. The second tradition indicates that the imam does not pronounce dmin. for had he been required to pronounce dmin why would -the follower be asked to pronounce it after the completion of the recitation of the umm al-Kitab and before the imam's uttering of dmin. The imam as the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) said, “has been appointed so that he be followed”. (This holds true) unless the act in issue has been excluded from the words of the imam, that is, the follower may either say dmin at the same time as the imam or before him. Thus there is no evidence in this tradition about imam's pronouncing of dmin and it only includes the hukm of the follower. It appears that Malik adopted the method of preference for the tradition that he narrated because it is the listener who says dmin and not the reciter. The majority preferred the first tradition because it was explicit and because there is nothing in it about the hukm of the dmin of the imam. The difference between this tradition and the other is on the issue of the dmin of the follower and not whether the imam is to say dmin. so think over this.
Il est possible que le premier hadith soit interprété de manière à signifier que le sens des paroles « Lorsque l'imam prononce amine, prononcez-le aussi » est que (vous devez le dire) lorsque l'imam atteint le point de amine. On dit que prononcer amine est une forme de prière, mais cela revient à s'écarter du sens apparent vers quelque chose qui n'est pas impliqué par le hadith, à moins que ce ne soit fait par analogie, c'est-à-dire que les paroles du Prophète ﷺ doivent être lues comme disant : « Lorsque l'imam dit : ghayr al-maghdubi ʿalayhim wa la-d-dallin, alors dites amine », car l'imam ne dit pas « amine ».
It is possible that the first tradition be interpreted so as to say that the meaning of the words “When the imam pronounces dmin. you should pronounce it too” is that (you should say it) when the imam reaches the point of dmin. It is said that pronouncing dmin is a form of prayer but this amounts to swerving from an apparent meaning to something that is not implied by the tradition, unless this is done through analogy, that is, the words of the Prophet should be read as saying, “When the imam says <ghayr al-maghdubi ^alayhim wa la'ddalin”. then you should say Wn” for the imam does not say “dmin”.
Sur le moment auquel l'imam doit prononcer le takbir. Un groupe de juristes a dit qu'il ne doit le prononcer qu'après l'achèvement de l'iqama et la formation des rangs. Tel est l'avis de Malik, d'al-Shafi'i et d'un groupe de juristes. Un autre groupe a dit que le moment du takbir précède l'achèvement de l'iqama, et ils ont préféré qu'il le prononce lorsque le muezzin dit « qad qamati's-salah ». Tel est l'avis d'Abu Hanifa, d'al-Thawri et de Zufar. La raison de ce désaccord tient au conflit entre le sens apparent de la tradition d'Anas et celui de la tradition de Bilal. Dans la tradition d'Anas, il rapporte que « le Messager d'Allah ﷺ se tourna vers nous avant de prononcer le takbir pour la prière et dit : "Formez les rangs et serrez-vous, car je vous vois derrière moi" ». Le sens apparent de ces paroles est qu'elles furent prononcées après l'achèvement de l'iqama. On rapporte la même chose d'Umar : après l'achèvement de l'iqama, il redressait les rangs puis prononçait le takbir. Dans la tradition de Bilal, il rapporte : « Je prononçais l'iqama pour le Prophète ﷺ et je lui disais : "Ô Messager d'Allah, ne me devance pas avec le takbir" ». Ce récit est rapporté par al-Tahawi. Ils ont dit que cela indique que le Messager d'Allah ﷺ prononçait le takbir avant l'achèvement de l'iqama.
About the point at which the imam is to pronounce takbir. a group of jurists said that he is not to pronounce it except after the completion of the iqama and the formation of the rows. This is .the opinion of Malik, al-ShafiT, and a group of jurists. Another group said that the occasion for takbir is prior to the completion of the iqama. and they preferred that he should pronounce it when the mtfadhdhin says “qad qamati's-saldh”. This is the opinion of Abu HanTfa, al-Thawn, and Zufar. The reason for disagreement over this stems from the conflict of the 5 ^parent meaning of the tradition of Anas with the tradition of Bilal. In the ■ tradition of Anas, he said that “the Messenger of Allah (God’s peace and blessings be upon him) turned toward us before pronouncing takbir for the (prayer and said, ‘Form the rows and close up, for I can see you behind me’”. The apparent meaning of this is that these words were said after the completion of the iqama. The same thing is related of TJmar, that after the completion of the iqama he used to straighten up the rows and then pronounce takbir. In Bilal’s tradition, he relates that “I used to pronounce the iqama for the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) and used to say to him, 4 O Messenger of Allah, do not pre-empt me with timin' ”. It is related by al- TahawT. They said that this indicates that the Messenger of Allah (God’s peace and blessings be upon him) used to pronounce the takbir before the completion of the iqama.
Dans le cas de leur désaccord sur la recevabilité qu'un imam soit soufflé lorsqu'il hésite (dans la récitation), Malik, al-Shafi'i et la majorité des juristes ont permis que l'on souffle à l'imam, tandis que les Kufiens l'ont interdit. La raison de leur désaccord repose sur la contradiction apparente entre les traditions. Il est rapporté que « le Messager d'Allah ﷺ hésita en récitant un verset, et lorsqu'il eut fini, dit : “Où est Ubayy (ibn Ka'b) ? N'était-il pas parmi les gens (les fidèles en prière) ?” ». Il voulait donc qu'on lui souffle la suite. Il est également rapporté du Prophète ﷺ qu'il a dit : « L'imam ne doit pas être soufflé. » La controverse à ce sujet existe depuis la première période, et il est bien connu de 'Ali qu'il l'interdisait, tandis que sa permission est tout aussi bien connue d'Ibn 'Umar.
In the case of their disagreement about the admissibility of the imam to lead when he hesitates (in the recitation), Malik, al-ShaficT, and the majority of the jurists permitted that the imam be led on, but the KufTs prohibited this. The reason for their disagreement is based on the conflict of traditions. It is related “that the Messenger of Allah (God’s peace and blessings be upon him) hesitated while reciting a verse, and when he had finished said, ‘Where is TJbayy (ibn KaQ))? Was he not among the people (worshipers)’”. Thus, he wanted to be led on. It is also related from the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) that he said, “The imam is not to be led on”. The dispute over this exists from the first period, and it is well-known of CAIT that he prohibited it, while its permissibility is equally well known from Ibn TJmar.
Un groupe de juristes a permis que la position de l'imam soit à un niveau surélevé par rapport à la position des fidèles, tandis qu'un autre groupe l'a interdit. Un autre groupe a préféré qu'elle soit légèrement plus haute, ce qui était l'avis de Malik. La raison du désaccord repose sur deux traditions contradictoires. La première est la tradition authentifiée selon laquelle « le Prophète ﷺ dirigea les gens (dans la prière) depuis la chaire afin de leur enseigner comment prier, mais lorsqu'il s'apprêta à se prosterner, il descendit de la chaire ». La seconde est la tradition rapportée par Abu Dawud selon laquelle Hudhayfa dirigea les gens dans la prière en se tenant debout sur (la plate-forme surélevée d')une boutique (ou sur un banc). Ibn Mas'ud le saisit par sa chemise et le fit descendre. Lorsqu'il eut achevé la prière, il dit : « Ne savez-vous pas qu'ils interdisaient cela, ou qu'ils en ont été empêchés ? »
Ils ont divergé sur la question de savoir si l'imam doit formuler une intention pour être imam. Un groupe de juristes a affirmé que cela n'est pas obligatoire pour lui, en se fondant sur la tradition d'Ibn Abbas selon laquelle il se plaça à côté du Messager d'Allah ﷺ après avoir commencé sa prière. Un autre groupe de juristes a affirmé que cela est probable ; toutefois, l'intention d'être imam est nécessaire si le fidèle omet certains actes de la prière, en supposant que l'imam en assume la charge au nom des fidèles. Il en est ainsi selon l'avis de ceux qui soutenaient que les omissions du fidèle sont compensées par l'accomplissement, par l'imam, des actes obligatoires ou surérogatoires (de la prière).
A group of jurists permitted that the position of the imam be at a raised level with respect to the position of the followers, while another group prohibited this. Another group preferred that it be slightly higher, which was Malik’s opinion. The reason for disagreement is based on two conflicting traditions. First is the confirmed tradition that “the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) led the people (in prayer) from the pulpit so that he may teach them how to pray, but when he was about to prostrate he stepped down from the pulpit”. The second is the tradition recorded by Abu Dawud that Hudhayfa led the people in prayer standing on (the raised platform of) a shop (or on a bench). Ibn Mas<ud took hold of his shirt and pulled him down. When he had finished praying he said, “Do you not know that they used to prohibit this or were prohibited from this?” They disagreed about whether the imam should make a niyya for the imama. A group of jurists said that this is not obligatory for him because of the tradition of Ibn Abbas that he took up his position on one side of the Messenger of Allah (God’s peace and blessings be upon him) after he had begun his prayer. A group of jurists said that this is probable; however, the wy/ya of imdma is necessary if the follower leaves out some of the acts of prayer, on the assumption that the imam bears it on behalf of the followers This is so according to the opinion of those who maintained that the omissions by the follower are compensated by the imam's performance of the obligatory or supererogatory acts (of prayer).