Le i'tikaf est recommandé par la loi et devient obligatoire après un vœu. Il n'y a aucune divergence à ce sujet, si ce n'est ce qui est rapporté de Malik, qui le désapprouvait lorsqu'on s'y engageait dans la crainte que ses conditions ne soient pas remplies. Il a un mérite plus grand pendant le ramadan qu'à d'autres moments, surtout durant ses dix derniers jours, car c'est alors qu'eut lieu le dernier i'tikaf du Prophète ﷺ. Il consiste généralement en des actes déterminés, dans un lieu précis, à un moment particulier, avec des conditions spécifiques et certaines formes d'abstention particulières.

Ftikif is recommended in the law and is obligatory after a vow. There is no dispute about this, except what is related from Malik that he disapproved undertaking it under the apprehension that its conditions would not be met. It has greater merit in Ramadan than at other times, especially during its last ten days, as that was when the last iHikaf of the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) took place. It generally consists of specific tasks, at a specific location, at a particular time, with special conditions, and with specific kinds of abstention.

Il existe deux avis au sujet des actes qui sont propres à cette pratique. On dit que la prière, le rappel d'Allah [du cœur et de la langue] et la récitation du Coran sont les seuls actes requis pour la piété et la proximité d'Allah. C'est l'avis d'Ibn al-Qasim. On dit aussi qu'elle englobe tous les actes requis pour rechercher la proximité d'Allah, pour la piété, et qui sont propres à l'au-delà. C'est l'avis d'Ibn Wahb. Selon cet avis, l'adorateur peut assister aux funérailles, rendre visite aux malades et se consacrer à l'étude, ce qui n'est pas permis selon le premier avis. C'est aussi l'avis d'al-Thawri, tandis que le premier est celui d'al-Shafi'i et d'Abu Hanifa.

There are two opinions about the acts that are specific to it. It is said that prayer, remembrance of Allah [by heart and by tongue], and the recitation of the Qur’an are the only acts required for piety and nearness to Allah. This is the opinion of Ibn al-Qasim. It is also said that it includes all the acts required for seeking nearness to Allah and for piety and that are specific to the hereafter. This is the opinion of Ibn Wahb. In accordance with this opinion the worshipper may attend funerals, visit the sick, and be engaged in studies, but not in accordance with the first opinion. This is also the opinion of al- Thawri, while the first is the opinion of a!-Shafi T and Abu HanTfa.

La raison de leur désaccord tient à ceci : il s'agit d'une notion qui n'est pas précisée par la Loi, c'est-à-dire qu'aucune définition juridique n'en a été fixée. Ceux qui ont compris l'i'tikaf comme le fait de se consacrer aux actes propres aux mosquées ont dit que seuls la prière et la récitation sont permis au mu'takif (la personne qui se retire à la mosquée). Ceux qui l'ont compris comme la dévotion de soi à tous les actes recherchant la proximité spirituelle lui ont permis de se livrer aux autres actes que nous avons mentionnés. Il est rapporté d'ʿUmar (que Dieu soit satisfait de lui) qu'il a dit : « La personne qui se retire à la mosquée ne doit pas se livrer à des propos obscènes ni échanger des injures ; elle doit assister à la prière collective du vendredi ainsi qu'aux funérailles ; elle peut communiquer avec les membres de sa famille si le besoin s'en fait sentir, mais elle doit le faire debout et non assise. » Ceci a été rapporté par ʿAbd al-Razzaq. Le contraire a été rapporté d'ʿA'icha, à savoir que la Sunna pour le mu'takif est de ne pas assister aux funérailles ni de rendre visite aux malades. C'est également l'un des facteurs qui ont conduit à un désaccord sur sa signification.

The reason for their disagreement is that this is something not expressed in the law, that is, there are no legal definitions laid down for it. Those who understood ihikaf to mean the dedication of the self to acts that are specific to mosques said that only prayer and recitation are permitted to the muStakif (person retiring to the mosque). Those who understood it to mean the devotion of the self to all acts seeking spiritual nearness permitted him to engage in other acts that we have mentioned. It is related from CA1T (God be pleased with him) that he said, “The person who retires to a mosque is not to indulge in obscenities or exchange abuses, he is to attend the Friday congregation prayer as well as funerals, he is to communicate with his family members if the need arises, but he is to do this while standing and not seated”. This has been mentioned by cAbd al-Razzaq. The opposite of this has been related from cA’isha, which is that the sunna for the mt/ta&fis not to attend funerals or visit the. sick. This is also one of the factors that led to a disagreement over its meaning.

Ils ont divergé quant aux lieux où l'i'tikāf doit être pratiqué. Un groupe de juristes a affirmé qu'il n'existe pas d'i'tikāf, sauf dans trois mosquées : la Maison d'Allah (Mosquée sacrée (Al-Masjid al-Haram), La Mecque), la mosquée de Jérusalem, et la mosquée du Prophète (que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur lui ﷺ) à Médine. Telle était l'opinion de Hudhayfa et de Sa'īd ibn al-Musayyab. D'autres ont soutenu que l'i'tikāf n'est soumis à aucune restriction et peut être accompli dans toutes les mosquées. Telle était l'opinion de al-Shāfi'ī, Abū Ḥanīfa et al-Thawrī, et c'est l'opinion bien connue de Mālik. D'autres juristes ont affirmé qu'il n'existe pas d'i'tikāf, sauf dans une mosquée où se tiennent les prières collectives du vendredi. C'est un récit rapporté par Ibn 'Abd al-Ḥakam de la part de Mālik. Tous se sont toutefois accordés sur le fait que la condition de l'i'tikāf est qu'il soit accompli dans une mosquée, à l'exception de ce qui est rapporté d'Ibn Lubaba, selon lequel il est valable dans des lieux autres que la mosquée. Ils se sont également accordés sur le fait que les rapports sexuels avec les femmes sont interdits à celui qui se retire en i'tikāf dans une mosquée. Abū Ḥanīfa, cependant, a soutenu qu'une femme doit accomplir l'i'tikāf dans le lieu de prière de sa maison.

They disagreed about the locations at which i'tikdf is to be practised. One group of jurists said that there is no Ftikdf, except in three mosques: the House of Allah (al-Masjid al-Haram, Mecca), the mosque at Jerusalem, and the mosque of the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) at Medina. This was the opinion of Hudhayfa and SacTd ibn al-Musayyab. Others maintained that fitikaf is unrestricted, and can be undertaken in all mosques. This was the opinion of al-Shafi T, Abu HanTfa, and al-ThawrT, and c it is the well-known opinion from Malik. Some other jurists said that there is no frikaf except in a mosque where the Friday congregational prayers are held. This is a narration by Ibn <Abd al-Hakam from Malik. All of them agreed, however, that a condition for Ptikdf is that it be undertaken in a mosque, except what is related from Ibn Lubaba that it is valid in places other than the mosque. They also agreed that intercourse with women is prohibited for the muStakif if he retires to a mosque. Abu HanTfa, however, maintained that a woman is to undertake MWf in the place of worship in her house.

La raison de leur désaccord sur l'exigence d'une mosquée ou sur l'abandon de cette exigence tient aux probabilités d'interprétation des paroles du Très-Haut : « Et ne les touchez pas pendant que vous êtes en retraite spirituelle (iʿtikāf) dans les mosquées »233, à savoir s'il y a ici une indication du texte. Ceux qui ont soutenu qu'il y a une indication du texte ont dit qu'il n'y a pas d'iʿtikāf, sauf dans une mosquée, et que l'une des conditions de l'iʿtikāf est l'abstention de rapports sexuels. Ceux qui ont soutenu qu'il n'y a pas d'indication (indirecte) du texte ont dit que le sens visé ici est que l'iʿtikāf est permis dans des lieux autres que la mosquée où il n'y a pas d'interdiction des rapports sexuels, car si l'on disait : « Ne donnez rien à untel tant qu'il est à l'intérieur de la maison », l'implication (indirecte) du texte serait qu'on doit lui donner la chose s'il est à l'extérieur de la maison. Toutefois, c'est là une opinion déviante, et la majorité a considéré que les mosquées sont associées à l'iʿtikāf, car c'est l'une de ses conditions.

The reason for their disagreement over the stipulation of a mosque or the dropping of this stipulation stem from the probabilities of interpretation in the words of the Exalted, “And touch them not while you are undertaking iStikdf in the mosques”,233 as to whether there is an indication of the text here. Those who maintained that there is an indication of the text said that there is no iStikdf, except in a mosque, and a condition of the ftikdfh the avoidance of intercourse. Those who maintained that there is no (indirect) indication of the text said that the meaning here is that Ftikdf is permitted in places other than the mosque where there is no restriction upon intercourse, because if one were to say, “Do not give such and such person anything while he is inside the house”, the (indirect) implication of the text would be that he be given the thing if he is outside the house. It is, however, a deviant opinion, and the majority held that mosques have been associated with iStikdf as that is one of its conditions.

The reason for their disagreement about restricting or not restricting it to some mosques arises from the conflict of the general meaning with analogy that restricts it. Those who preferred the general implication said that it is valid in all mosques according to the apparent meaning of the verse. Those who subjected it to restriction through analogy specifying some mosques included in the general meaning, stipulated that it be in a mosque where Friday prayers are held so that the muHakif's devotion is not interrupted by going out for the Friday prayer, or that it should be one of the three mosques to which journeying is a pious act, like the mosque of the Prophet ﷺ where his i'tikaf was undertaken.234 They did not extend it by analogy to the remaining mosques because they are not equal in terms of their sanctity.

The reason for their disagreement about restricting or not restricting it to some mosques arises from the conflict of the general meaning with analogy that restricts it. Those who preferred the general implication said that it is valid in all mosques according to the apparent meaning of the verse. Those who subjected it to restriction through analogy specifying some mosques included in the general meaning, stipulated that it be in a mosque where Friday prayers are held so that the muHakifs devotion is not interrupted by going out for the Friday prayer, or that it should be one of the three mosques to which journeying is a pious act, like the mosque of the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) where his ftikaf was undertaken.234 They did not extend it by analogy to the remaining mosques because they are not equal in terms of their sanctity.

La raison de leur désaccord concernant l'i'tikaf entrepris par une femme découle également du conflit entre le raisonnement par analogie et une tradition. Il est établi que Hafsa, 'Aïcha et Zaynab (bint Jahch), les épouses du Prophète ﷺ, sollicitèrent la permission du Messager d'Allah ﷺ pour faire l'i'tikaf dans la mosquée ; il le leur accorda, après quoi elles dressèrent leurs espaces délimités par des rideaux dans celle-ci. Cette tradition constitue une preuve de la licéité de l'i'tikaf de la femme dans la mosquée. L'analogie qui la contredit est celle qui est construite à partir de la prière. Puisque la prière de la femme dans sa demeure [ou sa maison] est meilleure que sa prière à la mosquée, comme le rapporte un hadith, il s'ensuit que son i'tikaf est préférable dans sa chambre. Ils ont dit qu'il n'est permis à une femme d'entreprendre l'i'tikaf dans une mosquée qu'avec son mari, de la manière décrite concernant l'i'tikaf des épouses du Prophète ﷺ avec lui, tout comme une épouse ne doit voyager qu'avec son mari et non seule. Cela semble être une sorte de conciliation entre la tradition et l'analogie.

The reason for their disagreement over the Ftikdf undertaken by a woman also arises from the conflict of analogy with'a'tradition. It is established that Hafsa, ^Visha, and Zaynab (bint Jash) the wives of the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) sought permission from the Messenger of Allah (God’s peace and blessings be upon him) for fitikaf in the mosque, he permitted them after which they set up their curtained spaces in it. This tradition is an evidence for the permissibility of a woman’s fitikdf in the mosque. The analogy that conflicts with this is the one constructed from prayer. As the prayer of a woman in her residence [or house] is better than her prayer in the mosque, as is laid down in a report, it is necessary that her iHikdfbc preferable in her room. They said that it is permitted for a woman to undertake i'-tikdfxn a mosque only with her husband in the manner that has been described about the i'tikdf of the wives of the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) with him, just as a wife is to travel only with her husband and not alone. It appears to be a kind of reconciliation between the tradition and analogy.

Selon leur avis, il n'existe aucune limite quant à la durée maximale à assigner à l'i'tikaf, bien que tous considèrent qu'il a un mérite plus grand durant les dix derniers jours du ramadan. Ainsi, l'i'tikaf perpétuel est permis, soit sans conditions de la part de ceux qui ne considèrent pas le jeûne comme l'une de ses conditions, soit pour des jours autres que ceux durant lesquels le jeûne n'est pas permis selon l'avis de ceux qui considèrent le jeûne comme l'une de ses conditions.

There is no limit, in their view, for the maximum amount of time to be assigned for f-tikafy even though all of them consider it as having greater merit during the last ten days of Ramadan. Thus; perpetual fyikdf is permitted, either without qualifications by those who do not consider fasting to be one of its conditions, or for days other than those in which fasting is not allowed in the view of those who consider fasting, to be one of its conditions.

Ils ont divergé sur la durée minimale de celle-ci. De même, ils ont divergé sur le moment où le mu'takif commence son i'tikaf et sur le moment où il y met fin. Selon al-Shafi'i, Abu Hanifa et la majorité des juristes, il n'existe aucune limite à la durée minimale de l'i'tikaf. Il existe différentes opinions de Malik : on rapporte qu'elle est de trois jours, et on rapporte aussi qu'elle est d'un jour et d'une nuit. Ibn al-Qasim a rapporté de lui que le minimum est de dix jours. Ses disciples de Bagdad ont dit que dix jours sont recommandés, mais que le minimum est d'un jour et d'une nuit.

They disagreed' over the minimum time-limit for it. Likewise, they disagreed about the time when the muHakif commences his ftikaf and about the time when he terminates it. There is no limit for the minimum duration of the iHikdf in the view of al-Shafici, Abu Harnfa, and the majority of the jurists. There are different views from Malik. It is said it is three days, and it is said that it is one day and a night. Ibn al-Qasim has related from him that the minimum is ten days. His disciples from Baghdad said that ten days is desirable, but the minimum is one day and one night.

La raison de leur désaccord découle du conflit entre un raisonnement par analogie et une tradition. L’analogie est la suivante : ceux qui ont considéré le jeûne comme l’une de ses conditions ont affirmé que l’i‘tikāf n’est pas permis durant la nuit, et que, s’il n’est pas permis durant la nuit, il ne peut donc pas être d’une durée inférieure à un jour et une nuit, car l’intention de jeûner doit être formée pendant la nuit. La tradition qui s’y oppose est rapportée par al-Bukhārī : « ‘Umar, qu’Allah l’agrée, fit le vœu d’accomplir l’i‘tikāf pendant une nuit. Le Messager d’Allah ﷺ lui ordonna d’accomplir son vœu. » Or, un raisonnement face à une opinion fondée sur une tradition établie est sans valeur.

The reason for their disagreement stems from the conflict of analogy with a tradition. The analogy is that those who considered fasting to be one of its conditions said that fitikdf is not permitted during the night, and if it is not permitted during the night, then, it cannot be for less than a day and a night, for the forming of intention for the fast has to be during the night. The tradition opposing it is recorded by al-Bukhari that “Umar, may Allah be pleased with him, made a vow for undertaking Ftikaf for a night. The Messenger of Allah (God’s peace and blessings be upon him) ordered" him to abide by his vow”. Reasoning in the face of an opinion based upon an established tradition is meaningless.

Concernant leur désaccord sur le moment où le mu'takif doit commencer son i'tikaf, si quelqu'un a fait le vœu de le faire pendant un nombre déterminé de jours ou pendant un seul jour, Malik, al-Shafi'i et Abu Hanifa sont convenus que celui qui a fait le vœu d'un i'tikaf d'un mois doit entrer à la mosquée avant le coucher du soleil. Quant à celui qui a fait le vœu d'un jour, al-Shafi'i a dit qu'il doit entrer à la mosquée avant l'aube et en sortir après le coucher du soleil. L'avis de Malik est exactement le même, qu'il s'agisse d'un jour ou d'un mois. Zufar et al-Layth ont dit qu'il doit entrer avant l'aube ; mais, qu'il s'agisse d'un jour ou d'un mois, cela revient au même pour eux. Abu Thawr a fait une distinction entre les vœux relatifs à la nuit et ceux relatifs au jour. Il a dit : « S'il fait le vœu d'accomplir l'i'tikaf pendant dix jours, il doit entrer avant l'aube, mais s'il fait le vœu de dix nuits, il doit entrer avant le coucher du soleil ». Al-Awza'i a dit qu'il doit commencer l'i'tikaf après la prière du matin.

With respect to their disagreement about the time when the mu^takif is to commence his i^tikaf, if he has made a vow for a determined number of days or for one day, Malik, al-Shafici, and Abu HanTfa agreed that the person who has made a vow for an faikaf of one month must enter the mosque before sunset. About the person who has made a vow for one day al-Shafi i c said that the person who intends to undertake ftikaf for one day should enter the mosque before dawn and should come out after sunset. Malik’s opinion is exactly the same whether it is for one day and for one month. Zufar and al- Layth said that he is to enter before dawn; but whether for one day or one month for them it is the same. Abu Thawr made a distinction between vows made for the night and those for the day. He said: “If he makes a vow that he will undertake iHikaf for ten days, he should enter before dawn, but if he makes a vow for ten nights he should enter before sunset”. Al-AwzaT said that he should commence the i'tikdf after the morning prayer.

La raison de leur désaccord provient du conflit des analogies, les unes avec les autres, et du conflit d'une tradition avec toutes ces analogies. Il en est ainsi, car ceux qui pensaient qu'un mois commence par une nuit, et qui ont pris les nuits en considération, ont dit qu'il doit commencer avant la disparition du soleil. Ceux qui n'ont pas tenu compte des nuits ont dit qu'il doit commencer avant l'aube. Ceux qui ont dit que le terme yawm s'applique pour désigner à la fois la nuit et le jour réunis ont rendu obligatoire que, si le vœu porte sur un yawm, il doive commencer avant le coucher du soleil. Ceux qui ont soutenu que ce terme s'applique pour désigner le jour ont rendu obligatoire l'entrée avant l'aube. Ceux qui ont dit que le terme yawm s'applique au jour et le terme layl à la nuit ont établi une distinction entre les vœux faits pour la nuit et ceux faits pour le jour. La vérité est que le terme yawm, dans l'usage des Arabes, s'applique parfois au jour seul et parfois au jour et à la nuit réunis, mais il apparaît que son application première est spécifique au jour, et que son implication pour la nuit est consécutive.

The reason for their disagreement emanates from .the conflict of analogies, some w ith the others, and the conflict of a tradition with all of them. This is so as those who thought that a month begins with a night, and they took into consideration the nights, said that he is to begin before the disappearance of the sun. Those who did hot take the nights into account said that he is to enter before dawn. Those who said that the term yawm is applied to mean both night and day together made it obligatory that if the vow is for a yawm he should enter prior to sunset. Those who maintained that this term is applied to mean day made the entry before dawn obligatory. Those who said that the term yawm is applicable to the day and the term layl to night made a distinction between vows made for the night and those made for the day. The truth is that the term yawm in the usage of the Arabs is sometimes applied to day alone and sometimes to the day and the night together, but it appears that its primary application is specific for the day, and its implication for the night is consequential.

La tradition qui s'oppose à toutes ces analogies est celle rapportée par al-Bukhari et les autres compilateurs des traditions authentiques (sahih), d'après ʿA'isha, qui a dit : « Le Messager d'Allah ﷺ pratiquait l'i'tikaf pendant le ramadan, et après avoir accompli la prière de l'aube, il entrait dans le lieu où il pratiquait l'i'tikaf. »

The tradition that opposes all these analogies is what is recorded by al- Bukhari and other compilers of the sahih traditions from (A5isha, who said, “The Messenger of Allah (God’s peace and blessings be upon him) used to undertake filikaf during Ramadan, and after observing the morning prayer he would enter the place where is undertook ftikaf*.

Concernant le moment de sortie de l'i'tikaf, Malik considérait que la personne qui effectue l'i'tikaf durant les dix derniers jours du ramadan doit sortir de la mosquée pour la prière de l'Aïd, et que cela est recommandé ; mais si elle sort après le coucher du soleil (le dernier jour), son acte est valide. Al-Shafi'i et Abu Hanifa ont dit qu'elle doit sortir après le coucher du soleil. Sahnun et Ibn al-Majishun ont dit que si elle rentre d'abord chez elle avant la prière de l'Aïd, son i'tikaf devient invalide. La raison du désaccord réside dans la question de savoir si la nuit restante est incluse dans les dix jours. Les conditions de l'i'tikaf sont au nombre de trois : l'intention, le jeûne et l'abstention de tout rapport avec les femmes. Je ne connais aucun désaccord concernant l'intention. Ils ont divergé au sujet du jeûne. Malik, Abu Hanifa et un groupe de juristes ont dit qu'il n'y a pas d'i'tikaf sans jeûne, tandis qu'al-Shafi'i a dit que l'i'tikaf est permis sans jeûne. Une opinion semblable à celle de Malik a été exprimée par Ibn 'Umar et Ibn 'Abbas, avec quelques divergences, parmi les Compagnons, et une opinion semblable à celle d'al-Shafi'i a été exprimée par Ibn Mas'ud et 'Ali. La raison de leur désaccord est que « l'i'tikaf du Messager d'Allah ﷺ a eu lieu pendant le ramadan ». Ceux qui ont soutenu que le jeûne accompagnant son i'tikaf est une condition de l'i'tikaf, bien que le jeûne n'ait pas été observé en raison de..., ont dit que le jeûne est indispensable à l'i'tikaf. Ceux qui ont soutenu qu'il s'agissait d'une simple coïncidence, et que cela ne signifie pas que c'était le but du Prophète ﷺ dans son i'tikaf, ont dit que le jeûne n'est pas une condition de celui-ci. Il existe une autre raison à cela, qui est son association au jeûne dans le même verset. Al-Shafi'i a argumenté sur la base de la tradition de 'Umar précédemment citée, dans laquelle le Prophète ﷺ lui a ordonné d'effectuer un i'tikaf pour une nuit, et la nuit n'est pas le moment du siyam. Les malikites ont argumenté sur la base de ce que rapporte cAbd al-Rahman ibn Ishaq, d'après Urwa, d'après cA'isha, qui a dit : « La sunna pour le mu'takif est qu'il ne doit pas être distrait par des choses telles que la visite aux malades et la participation à un enterrement. Il ne doit pas toucher une femme, ni avoir des rapports intimes avec elle, ni sortir pour quoi que ce soit qui ne soit pas absolument nécessaire, et il n'y a pas d'i'tikaf sans jeûne, ni d'i'tikaf si ce n'est dans une mosquée où se réunit la communauté ». Abu cUmar ibn cAbd al-Barr a dit : « Personne, en dehors de cAbd al-Rahman ibn Ishaq, n'a employé les termes « la sunna » dans le hadith de cA'isha, et une telle narration n'est pas valable à leurs yeux, à moins qu'elle ne soit rapportée par al-Zuhri. Si tel est le cas, il n'est plus valable de la tenir pour semblable à un musnad ».

About the time of coming out from fitikaf, Malik held that the person who was undertaking i'tikaf in the last ten days of Ramadan should come out of the mosque for the <id prayer, and this was desirable, but if he came out after sunset (on the last day) his act is valid. Al-ShafiH and Abu Hamfa said that he is to come out after sunset. Sahnun and Ibn al-Majishun said that if he goes to his house first prior to .the 47/ prayer his ftikaf becomes invalid. The reason for disagreement is whether the remaining night is included in the ten days. The conditions for faikdf are three: intention, fasting, and avoidance of mixing with women. I do not know of any disagreement in the case of intention. They disagreed about fasting. Malik, Abu HanTfa, and a group of jurists said that there is no ftikdf without fasting, while al-ShaficT said that ftikdf is permitted without fasting. An opinion similar to Malik’s was expressed by Ibn TJmar and Ibn (Abbas, with some dispute, from among the Companions, and one similar to al-ShaficFs was expressed’by Ibn Mascud and cAIl The reason for their disagreement is ‘‘that the ttikdf of the Messenger of Allah (God’s peace and blessings be upon him) occurred during Ramadan”. Those who maintained that the fasting accompanying his fitikafis a condition for the iStikdf., even though the fasting was . not observed because of the said that fasting is a must with i'-tikdf. Those who maintained that this was a mere coincidence and it does not mean that it was the aim of the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) in his ifakaf said that fasting is not a condition for it. There is another reason for this, which is its association with fasting in the same verse. Al-ShaficT argued on the basis of the tradition of TJmar that has preceded where the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) ordered him to undertake ftikdffor a night, and the night is not the time for siydm. The Malikites argued on the basis of what is related by cAbd al-Rahman ibn Ishaq from TJrwa from cA>isha that she said, “The sunna for the mu'takifis that he should not be interrupted by such things as visiting the sick and attending a funeral. He is not to touch a woman \ nor have intercourse with her nor go out for anything that is not extremely necessary, and there is no i'tikaf without fasting and no ftikdf except in a congregational mosque”. Abu °Umar ibn cAbd al-Barr said: “No one has used the words the ‘the sunna' in the tradition of < Alisha, except cAbd al- Rahman ibn Ishaq, and such a narration is not valid in their view, unless it is related by al-Zuhn. If that is the case it is no longer valid to hold it similar to a musnad".

Ils étaient d'accord sur la troisième condition, qui concerne l'interdiction des rapports sexuels : si le mu'takif a des rapports intentionnellement, son i'tikaf est invalidé, à l'exception de ce qui est rapporté d'Ibn Lubaba concernant les lieux autres que la mosquée. Ils divergeaient sur le cas où il a des rapports par oubli. Ils divergeaient également sur l'effet sur l'i'tikaf des actes autres que les rapports, comme le baiser ou le toucher. Malik considérait que tout cela invalide l'i'tikaf. Abu Hanifa affirmait que la mubashara n'invalide pas l'i'tikaf, sauf s'il y a éjaculation. Al-Shafi'i avait deux avis : le premier est identique à celui de Malik, et le second à celui d'Abu Hanifa.

They agreed about the third condition, which is about the prohibition of sexual intercourse, that if the mtfitakifhas intercourse intentionally his i^tikdf is invalidated, except what is related from Ibn Lubaba in the case of locations other than the mosque. They disagreed about the situation when he has intercourse out of forgetfulness. They also disagreed about the effect on iStikdf resulting from of acts other than intercourse, like kissing or touching. Malik held that all this invalidates the Ftikdf. Abu HanTfa said that there is no invalidity through mubdshara, unless he ejaculates. Al-ShaficT had two opinions: the first is the same as the opinion of Malik, and the second like that of Abu Hamfa.

La raison de leur désaccord réside dans la question de savoir si le mot qui oscille entre son sens propre et son sens figuré possède une implication générale. C'est là une forme du mot équivoque. Ceux qui ont soutenu qu'il possède une implication générale ont dit que le terme mubāshara (contact) dans les paroles du Très-Haut : « Et ne les touchez pas pendant que vous observez la retraite spirituelle (i'tikāf) dans les mosquées » est employé pour signifier le rapport sexuel ou ce qui est en deçà. Ceux qui ont soutenu qu'il n'a pas d'implication générale, ce qui est l'application la plus connue et la plus usuelle, ont dit qu'il indique parfois le rapport sexuel et à d'autres moments ce qui est en deçà de celui-ci. Si l'on disait qu'il indique le rapport sexuel par consensus, toutes les autres indications seraient invalidées, car un seul terme ne peut pas désigner à la fois son application propre et son sens figuré. Ceux qui ont considéré l'éjaculation comme équivalente au rapport sexuel l'ont fait parce qu'elle est comprise dans le sens du terme, tandis que ceux qui ont adopté l'avis contraire l'ont fait parce que le terme, dans son application propre, n'indique pas cela.

The reason for their disagreement is whether the word vacillating hetween its actual and figurative application has a general implication. This is one kind of the equivocal word. Those who maintained that it does have a general implication said that the term mubdshara (touching) in the words of the Exalted, “And touch them not while you are undertaking Ptikif in the mosques”,235 is applied to mean sexual intercourse or what is less than that. Those who maintained that it does not have a general implication, which is the better known and usual application, said that it sometimes indicates sexual intercourse and at other times what is less than that. If we were to say that it indicates sexual intercourse by consensus all other indications would be invalidated, because a single term cannot denote its actual application and the figurative meaning at the same time. Those who deemed ejaculation to be the same as intercourse did so as it is covered by the meaning, while those who did the opposite of this did so as the term in its actual application does not indicate this.

Ils étaient en désaccord sur la responsabilité de la personne qui a des rapports sexuels (pendant l'ihram). La majorité a déclaré qu'elle n'est responsable de rien, tandis qu'un groupe de juristes a affirmé qu'elle est tenue à une expiation. Certains de ces juristes ont dit qu'il s'agit de l'expiation due par celui qui a eu des rapports sexuels pendant le ramadan. Tel était l'avis de al-Hasan. Un groupe a dit qu'il doit donner deux dinars en aumône. Tel était l'avis de Mujahid. Un autre groupe a dit qu'il doit affranchir un esclave, et s'il n'a pas d'esclave, qu'il doit sacrifier une chamelle, et s'il n'en a pas, qu'il doit faire une aumône équivalant à vingt sa' de dattes séchées. La source du différend réside dans la question de savoir si le raisonnement par analogie est permis dans les cas d'expiation. L'avis le plus juste est qu'il ne l'est pas.

They disagreed about the liability of the person who does have intercourse (during iHikdj), The majority said that he is not liable for anything, while a group of jurists said that he is liable for expiation. Some of the latter jurists said that it is the expiation offered by one having had sexual intercourse during Ramadan. This was the opinion of al-Hasan. One group said that he is to give two dinars as alms. This was the opinion of Mujahid. Another group said that he is to manumit a slave, and if he does not have a slave that he is to sacrifice a she-camel, if he does not have one he should make alms to the amount of twenty s&s of dried dates. The basis for the dispute is whether analogy is permitted in cases of expiation. The better opinion is that it is not permitted.

Ils ont divergé au sujet du vœu de jeûne non déterminé (f-tikdfy), à savoir s'il doit être consécutif (sans interruption). Malik et Abu Hanīfa ont affirmé que c'est une condition pour celui-ci, tandis que al-Shāfi'ī a affirmé que ce n'est pas le cas. La raison de leur divergence * provient de l'analogie établie à partir de ce vœu pour un jeûne non déterminé.

They disagreed about a vow made for an undetermined f-tikdfy whether it should be consecutive (without interruption). Malik and Abu HanTfa said that it is a condition for it, while al-ShaficT said that it is not. The reason for their disagreement * stems from the analogy drawn for it from a vow for undetermined fasting.

Ils sont convenus que les actes interdits durant l'i'tikāf sont tous ceux qui ne font pas partie des actes essentiels de l'i'tikāf, et qu'il n'est pas permis à celui qui est en i'tikāf de sortir de la mosquée, sauf pour répondre à un besoin naturel ou pour les actes de même nature qui sont nécessaires par obligation. Ceci se fonde sur ce qui est établi par le hadith de ʿĀʾisha, qui dit : « Le Messager d'Allah ﷺ, lorsqu'il accomplissait l'i'tikāf, approchait sa tête de moi et je la peignais, et il n'entrait dans la maison que pour répondre à un besoin naturel ». Ils ont différé quant à la durée qui invalide l'i'tikāf si la personne sort sans nécessité (permise). Al-Shāfiʿī a dit que son i'tikāf prend fin dès qu'il sort. Certains ont accordé une exception d'une heure, d'autres d'une journée.

They agreed that the acts proscribed for i'tikdf are all those that are besides the integral acts of fitikaf, and that it is not permitted to him to go out of the mosque except for answering the call of nature or for those that have the same intent and that are required due to necessity. This is because of what is established from the .tradition of ‘A’isha, who said, “The Messenger of Allah (God’s peace and blessings be upon him) when he performed i'tikdf would move his head near me and I used to comb it [his hair], and he did not enter the house unless it was to answer the call of nature”. They disagreed about the length of the period which invalidates Ftikdf, if the person came out without a (permitted) need. Al-ShaficT said that his Ftikaf is terminated as soon as he steps out. Some made an exemption for one hour, while others made it for a day.

Ils étaient en désaccord sur la question de savoir s'il lui est permis de pénétrer dans une pièce autre que la pièce de sa mosquée (pour dormir). Certains lui ont accordé une dispense à cet égard, et ce sont là la majorité : Malik, al-Shafi'i et Abou Hanifa ; tandis que d'autres ont estimé que cela invalide son i'tikaf. Malik lui a permis de vendre et d'acheter et de présider un mariage, mais d'autres se sont opposés à lui sur ce point. La raison de leur désaccord tient au fait qu'il n'existe aucune détermination sur ces questions, si ce n'est l'ijtihad et la comparaison entre les choses sur lesquelles ils se sont accordés et celles sur lesquelles ils ont divergé.

They disagreed about whether he should enter a room other than a room in his mosque (for sleeping). Some made an exemption for him in this, and these are the majority—Malik, al-ShaficT, and Abu Hanifa—while others held that this invalidates his iHikaf. Malik permitted him to buy and sell and to supervise a marriage, but others opposed him in this. The reason for their disagreement arises from the fact that there is no determination on these things except ijtihdd and a comparison of things that they agreed upon with those they disputed.

Ils ont également divergé sur la question de savoir s'il est permis au mu'takif de stipuler, pour un acte que l'ordre [du i'tikaf] interdit, que sa stipulation le dispense de cette interdiction, comme la stipulation d'assister à un enterrement ou quelque autre chose similaire. La majorité des juristes soutient qu'une telle stipulation n'a aucun effet, et que s'il commet cet acte, son i'tikaf est annulé. Al-Shafi'i a dit que sa stipulation lui profite bel et bien. La source de leur divergence tient à la ressemblance entre l'i'tikaf et le pèlerinage (Hajj), puisque ce sont deux formes d'adoration qui interdisent la pratique de nombreux actes par ailleurs permis. Les stipulations dans le pèlerinage (Hajj) ont été admises par ceux qui les ont retenues en se fondant sur la tradition de Dubâ'a, à qui le Messager d'Allah ﷺ dit : « Forme l'intention de pèlerinage (Hajj) et stipule que tu te libères des interdits du pèlerinage (Hajj) là où tu me rencontreras. » Mais le principe de cette règle fait lui-même l'objet de débat au sujet du pèlerinage (Hajj). Ainsi, selon l'avis de la partie adverse, cette analogie est faible.

They also disagreed over whether it is permitted to the mu^takif to stipulate an act that is prevented by the Ptikdfin order that his stipulation may benefit him in making it permissible, like the stipulation of attending a funeral or some other thing. The majority of the jurists maintain that such stipulation is of no avail, and if he commits that act his fyikdfis nullified. Al-ShaficT said that his stipulation does benefit him. The reason for their disagreement comes from, the similarity between i^tikaf and hajj, as both are kinds of worship that prevent the undertaking of many permissible acts. Stipulations in hajj were decided’ upon, by those who upheld them, on the basis of the tradition of Daba<a that the Messenger of Allah (God’s peace and blessings be upon him) said to her, “Form the niyya of hajj and stipulate to free yourself from the hajj restrictions where you encountered me”. But the (operation of the) principle is disputed in hajj. Thus, there is weakness in this analogy in the view of the opposing contender.

Ils ont divergé sur le point de savoir si la personne qui fait le vœu stipule la continuité dans le vœu, ou si la continuité elle-même est obligatoire. Pour le vœu non conditionné, selon ceux qui le retiennent, quelles sont les choses par lesquelles l'i'tikāf est interrompu, et qui permettent soit de le reprendre, soit de le poursuivre, comme la maladie. Certains ont dit que si la maladie interrompt l'i'tikāf, le mu'takif peut le reprendre à partir du point d'interruption. C'est l'avis de Mālik, d'Abū Ḥanīfa et d'al-Shāfi'ī. D'autres ont dit qu'il doit recommencer l'i'tikāf depuis le début, et tel est l'avis d'al-Thawrī. Il n'y a pas de divergence, à ma connaissance, sur le fait qu'une femme en menstrues poursuit (à partir du point d'interruption). Ils ont divergé sur le point de savoir si elle doit sortir de la mosquée. De même, ils ont divergé sur le cas où le mu'takif est frappé d'un accès de folie ou s'évanouit : doit-il poursuivre (ensuite) ou recommencer à partir de son rétablissement. La raison de leur divergence sur ce sujet est qu'il n'existe aucune détermination transmise à ce propos. Les désaccords naissent donc des comparaisons qu'ils établissent entre ce sur quoi ils se sont accordés et ce sur quoi ils ont divergé, c'est-à-dire ce sur quoi ils se sont accordés dans cet acte d'adoration, ou dans ces types d'actes d'adoration où la poursuite après interruption est stipulée, comme le jeûne de celle qui atteint la période de pureté, et d'autres semblables.

They disagreed when the person stipulates continuity in the vow or when continuity itself is binding. In an unqualified vow, for those who uphold it, what are the things by which the ittikdf is interrupted and is either renewed or is continued, for example, illness. Some of them said that if illness cuts off the fitikaf the mifitakif can resume it (from the point of interruption). This is the opinion of Malik, Abu Hanifa, and al-ShafiT. Some of them said that he is to start the iStikdf from the beginning, and this is the opinion of al-Thawn. There is no disagreement, as fas as I know, that a menstruating woman continues (from the point of interruption). They disagreed on whether she is to move out of the mosque. Similarly, they disagreed on when the mtftakif suffers a fit of insanity or faints, whether he is to continue (later) or to start again on recovering. The reason for their disagreement on this topic is that there is nothing determined on it through transmission. Thus, disputes arise on the basis of their comparisons between what they agreed upon and what they disputed, that is, what they agreed upon in this worship or in those kinds o f worship in which continuing after interruption is stipulated like the fast of one attaining the period of purity and others like it.

La majorité des savants affirme que si l'i'tikaf surérogatoire est interrompu sans excuse, il faut le rattraper (qadâ'), en s'appuyant sur le hadith selon lequel « le Messager d'Allah ﷺ avait l'intention d'observer l'i'tikaf durant les dix derniers jours de ramadan, mais il ne le fit pas, et observa donc l'i'tikaf durant dix jours de chawwal ». Dans le cas d'un i'tikaf rendu obligatoire par un vœu, il n'y a pas, à ma connaissance, de divergence quant à son qadâ'.

The majority maintain that if a voluntary Ptikafis cut off without an excuse qadd is obligatory in it, because of the tradition “that the Messenger of Allah (God’s peace and blessings be upon him) intended to observe iStikdfin the last ten days of Ramadan, but he did not, and, therefore, observed fitikaf in ten days of Shawwal”. In the case of an obligatory due to a vow, there is no dispute about its qadd, as far as I think.

La majorité des savants soutiennent que l'i'tikaf d'une personne qui commet un grand péché est interrompu.

The majority maintain that the iftikaf of a person who commits a grave sin is cut off.

Voilà tout ce que nous avons cherché à établir concernant les principes et les règles de ce sujet. Allah est Celui qui accorde la réussite et le soutien, et que les prières et les bénédictions soient sur notre maître Muhammad ﷺ, sur sa famille et sur ses compagnons.

This is all that we sought to establish about the principles and rules of this subject, Allah is the Grantor of success and support, and prayers and blessings upon our master Muhammad, his family, and his companions.