La discussion sur le jeûne recommandé porte sur les trois éléments et sur le statut légal (Hukm) de la rupture du jeûne. Les jours pendant lesquels le jeûne recommandé est observé, qui constituent le premier élément, se divisent en trois catégories : les jours recommandés, les jours interdits, et les jours au sujet desquels il n'existe aucun texte. Certains de ces jours font l'objet de divergences, et d'autres font l'unanimité. Les jeûnes considérés comme recommandés et faisant l'unanimité sont les jeûnes de *Ashourâ. Ceux qui font l'objet de divergences sont le jeûne du jour de 'Arafa, les six jours de Chawwal, et les jours blancs (al-ghurar) de chaque mois, c'est-à-dire le treizième, le quatorzième et le quinzième jour.

The discussion of recommended fasting is about the three elements and about the hukm of breaking the fast. The days on which recommended fasting is undertaken, which is the first element, are divided into three types: desirable days, prohibited days, days about which there is silence. Some of these are disputed and some are agreed upon. The fasts that are considered desirable and are agreed upon are the fasts of the *Ashurd. Those that are disputed are the fast on the day of <Arafa, six days of Shawwal, and the ghurar in each month, and these are the thirteenth, fourteenth, and the fifteenth.

Le jeûne du jour de 'Ashura est établi, car « le Messager d'Allah ﷺ jeûna ce jour et ordonna qu'on le jeûne », et il dit à son sujet : « que celui qui s'est réveillé sans jeûner achève le reste de la journée en jeûnant ». Les savants ont divergé quant à savoir s'il s'agit du neuvième ou du dixième jour (de Muharram). La raison de leur divergence réside dans le conflit des traditions. Muslim rapporte d'Ibn 'Abbas qu'il dit : « Lorsque vous voyez la lune de Muharram, comptez les jours, et réveillez-vous le neuvième jour en jeûnant ». Je demandai à celui qui rapporte d'Ibn 'Abbas : « Était-ce ainsi que Muhammad, le Messager d'Allah ﷺ, jeûnait ? » Il répondit : « Oui ». Il est également rapporté que « lorsque le Messager d'Allah ﷺ jeûna le jour de 'Ashura et ordonna qu'on le jeûne, on lui dit : "Ô Messager d'Allah, c'est un jour que les Juifs et les Chrétiens tiennent pour sacré." Le Messager d'Allah ﷺ dit : "L'année prochaine, si Allah le veut, nous jeûnerons le neuvième jour." » Il ajouta : « Avant que n'arrive 'Ashura de l'année suivante, le Messager d'Allah ﷺ rendit l'âme ».

The fast of the day of Ashura is established, because “The Messenger of Allah (God’s peace and blessings be upon him) kept a fast on this day and ordered that it be observed as a fast”, and he said about it “that one who wakes up without fasting should complete the rest of the day fasting”. They disagreed whether it is the ninth or tenth day (of Muharram). The reason for their disagreement is the conflict of traditions. Muslim recorded from Ibn c Abbas that he said, “When you see the moon of Muharram, then, count the days and wake up on the ninth day fasting”. I asked him (the narrator from Ibn cAbbas), “This was the way that Muhammad, the Messenger of Allah (God’s peace and blessings be upon him) kept the fast?” He said, “Yes”. It is also related that “When the Messenger of Allah (God’s peace and blessings be upon him) kept a fast on the day of 'Ashurd and ordered that it be observed as a fast, they said, ‘O Messenger of Allah, it is a day that is held sacred by the Jews and the Christians’. The Messenger of Allah (God’s peace and blessings be upon him) said, ‘Next year, by the will of Allah, we shall fast on the ninth day.’ He said before Ashura of the next year arrived, the Messenger of Allah (God’s peace and blessings be upon him) passed away”.

Leur désaccord au sujet du jour de 'Arafa repose sur le fait que le Prophète ﷺ n'a pas jeûné le jour de 'Arafa, mais il est aussi rapporté qu'il a dit à son sujet : « Le jeûne du jour de 'Arafa expie [les péchés de] l'année précédente et de celle à venir ». Les juristes ont divergé à cause de cela. Al-Shafi'i a décidé de ne pas faire jeûner les pèlerins ce jour-là et de faire jeûner les autres, afin de concilier les deux traditions. Abu Dawud a rapporté que le Messager d'Allah ﷺ a interdit le jeûne de 'Arafa à 'Arafat.

Their disagreement about the day of 'arafa is based upon the reason that the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) did not fast on the day of <-arafa, but he is also reported to have said about it: “The fast of the day of 'ara/a absolves [the sins of] the previous year and of the one to come”. The jurists disagreed because of this. Al-ShaficT decided upon not fasting for pilgrims on this day and fasting for the others by way of reconciliation between the two traditions. Abu Dawud has recorded that the Messenger of Allah (God’s peace and blessings be upon him) proscribed the fast of <Arafa at 'Arafch.

À propos des six jours de Shawwal, il est établi que le Messager d'Allah ﷺ a dit : « Celui qui jeûne pendant le ramadan puis fait suivre celui-ci de six jours de Shawwal, c'est comme s'il avait jeûné toute l'année (le jeûne perpétuel) ». Malik, cependant, considérait cela comme réprouvé, soit parce que les gens pourraient associer au ramadan ce qui n'en fait pas partie, soit parce que la tradition ne lui était pas parvenue ou qu'elle ne lui paraissait pas authentique, ce qui est plus probable. De même, Malik considérait comme réprouvé le fait de rechercher les jeûnes des ghurar, malgré la tradition qui les mentionne, par crainte que les ignorants ne les considèrent comme obligatoires. Il est établi que le Messager d'Allah ﷺ jeûnait chaque mois trois jours non déterminés, et qu'il dit à 'Abd Allah ibn 'Amr ibn al-'As, à cause de son jeûne excessif : « Trois jours par mois ne te suffisent-ils pas ? » Il dit : « J'ai dit : "Ô Messager d'Allah ﷺ, je suis capable de jeûner davantage que cela." Il dit : "Cinq ?" J'ai dit : "Ô Messager d'Allah ﷺ, je suis capable de jeûner davantage que cela." Il dit : "Sept ?" J'ai dit : "Ô Messager d'Allah ﷺ, je suis capable de jeûner davantage que cela." Il dit : "Neuf ?" J'ai dit : "Ô Messager d'Allah ﷺ, je suis capable de jeûner davantage que cela." Il dit : "Onze ?" J'ai dit : "Ô Messager d'Allah ﷺ, je suis capable de jeûner davantage que cela." Le Prophète ﷺ dit alors : "Il n'y a pas de jeûne au-delà du jeûne de Dawud. Jeûner un jour et ne pas jeûner le suivant, c'est jeûner jusqu'à la limite du perpétuel." » Abu Dawud a rapporté qu'« il jeûnait les lundis et les jeudis ». Il est établi qu'il n'a jamais observé le jeûne durant tout le mois, excepté pour le ramadan, et que la plupart de ses jeûnes avaient lieu durant le mois de Sha'ban.

About the six days of Shawwal it is established that the Messenger *of Allah (God’s peace and blessings be upon him) said, “One fasting during Ramadan and then following it up with six days of Shawwal is like fasting through Time (perpetual fasting)”. Malik, however, considered this to be disapproved, either because people might associate with Ramadan what is not a part of it, or either because the tradition had not reached him or it did not prove to be authentic for him, which is more likely. Likewise, Malik considered as disapproved the pursuit of the fasts of the ghurar, despite the tradition laid down in it, for fear that the unlettered might consider them to be obligatory. It is established “that the Messenger of Allah (God’s peace and blessings be upon him) used to fast each month for three undetermined days, and that he said to cAbd Allah ibn c Amr ibn al-cAs, because of his excessive fasting, ‘Are three days in each month not sufficient for you?’” He said, “I said, ‘O Messenger of Allah, I am able to fast more than that’. He said, ‘Five?’ I said, ‘O Messenger of Allah, I am able to fast more than that.’ He said, ‘Seven?’ I said, ‘O Messenger of Allah, I am able to fast more than that.’ He said, ‘Nine?’ I said, ‘O Messenger of Allah, I am able to fast more than that.’ He said, ‘Eleven?’ I said, ‘O Messenger of Allah, I am able to fast more than that’. The Prophet (God’s peace and blessings be upon him) then said, ‘There is no fast beyond the fast of Dawud. Fasting one day and not fasting the other is fasting to the brink of Time (perpetual)’”. Abu Dawud has recorded that “he used to fast on Mondays and Thursdays”. It is established that he never observed fasting for the whole month, except for Ramadan, and that most of his fasts were during the month of Shahan.

Les jours interdits comprennent également ceux qui font l'objet d'un consensus et ceux qui font l'objet d'un désaccord. Ceux sur lesquels il y a consensus sont le jour de l'Aïd al-Fitr et le jour de l'Aïd al-Adha, en raison de l'interdiction établie à leur sujet. Ceux sur lesquels il y a désaccord sont les jours de tachriq, le jour du doute, le vendredi, le samedi, la seconde moitié de Cha'ban, et le jeûne perpétuel.

The proscribed days also include those that are agreed upon and those that are disputed. Those agreed upon are the day of fitr and the day of adha, because of the established proscription about them. Those disputed are the days of tashriq, the Day of Doubt, Friday, Saturday, the second half of Sha^ban, and perpetual fasting.

Les Zahirites n'autorisaient pas le jeûne pendant les jours du tashriq, tandis qu'un autre groupe de juristes l'autorisait. Un troisième groupe le considérait comme déconseillé, et telle est l'opinion de Malik, à ceci près qu'il permettait de jeûner pendant ces jours à celui pour qui l'obligation est née du pèlerinage (Hajj), c'est-à-dire à celui qui accomplit le sacrifice.

' The Zahirites did not permit fasting on the days of tashriq, while another group of jurists permitted this. A third group considered this as disapproved, and this is the opinion of Malik, except that he permitted fasting during these days for the person for whom the obligation arose out of hajj, and this is for one performing the sacrifice.

Ces jours sont les trois jours qui suivent le jour du sacrifice. La raison de leur désaccord provient de l'hésitation quant à la formulation du propos du Prophète (que la paix et les bénédictions de Dieu soient sur lui) selon lequel « ce sont des jours de manger et de boire » : doit-on l'entendre comme une obligation ou comme une recommandation ? Ceux qui l'ont interprété comme impliquant une obligation ont dit que le jeûne est interdit (durant ces jours), tandis que ceux qui l'ont interprété comme signifiant une recommandation ont dit que le jeûne est désapprouvé. Il apparaît que ceux qui l'ont interprété comme une recommandation ont tranché ainsi en donnant la priorité au principe de l'interprétation (initiale) selon lequel l'expression implique toujours une obligation, car ils ont vu que si on l'entendait comme une obligation, elle serait contredite par la tradition authentique d'Abu Sa'id al-Khudri à travers l'indication de son texte. Dans cette tradition, il a dit : « J'ai entendu le Messager d'Allah ﷺ dire : "Le jeûne n'est pas valable pendant deux jours : le jour de la rupture du jeûne après le ramadan et le jour du sacrifice". » L'indication du texte implique que le jeûne est valable les jours autres que ces deux jours, car sinon le fait de les spécifier serait vain et sans objet.

These days are the three days following the day of The reason, for their disagreement derives from the vacillation of the saying of the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) that “these are the days of eating and drinking” between being construed as an obligation and a recommendation. Those who interpreted this to imply an obligation said that fasting is prohibited (during these days), while those who interpreted it to mean' a recommendation said that fasting is disapproved. It appears that those who interpreted it as a recommendation decided this by giving it prominence over the principle of (initial) interpretation as (always) implying obligation, because they saw that if they construed it as an obligation it would be opposed by the authentic tradition of Abu SacTd al-Khudn through the indication of its text. In this tradition he said, “I heard the Messenger of Allah (God’s peace and blessings be upon him) saying, ‘Fasting is not valid on two days, the day offitr after Ramadan and the day of sacrifice’”. The indication of the text implies that fasting is valid oh days other than these two days, otherwise specifying them would be futile, having no purpose.

Un groupe de juristes n'a pas désapprouvé le jeûne le vendredi. Il s'agit de Malik, de ses disciples et d'un groupe de juristes. Un autre groupe a désapprouvé le jeûne ce jour-là, sauf si un jeûne était observé la veille ou le lendemain. La raison de leur désaccord découle du conflit entre les traditions à ce sujet. L'une d'elles est la tradition d'Ibn Mas'ud selon laquelle le Prophète ﷺ jeûnait trois jours de chaque mois. Il a dit : « Je ne l'ai jamais vu ne pas jeûner le vendredi. » C'est une tradition authentique. Il y a aussi la tradition de Jabir selon laquelle un questionneur a demandé à Jabir : « J'ai entendu dire que le Messager d'Allah ﷺ avait interdit de réserver le vendredi au jeûne. » Il répondit : « Oui, par le Seigneur de cette Maison. » Elle est rapportée par Muslim. Parmi elles figure également la tradition d'Abu Hurayra, qui a dit : « Le Messager d'Allah ﷺ a dit : "Que nul d'entre vous ne jeûne le vendredi, à moins qu'il ne jeûne la veille ou le lendemain." » Celle-ci aussi est rapportée par Muslim. Ceux qui ont retenu le sens apparent de la tradition d'Ibn Mas'ud ont permis le jeûne du vendredi sans restriction. Ceux qui ont retenu le sens apparent de la tradition de Jabir l'ont désapprouvé absolument. Ceux qui ont suivi la tradition d'Abu Hurayra ont concilié les deux traditions, c'est-à-dire celle de Jabir et celle d'Ibn Mas'ud.

A group of jurists did not disapprove of fasting on a Friday. These include Malik, his disciples, and a group of jurists. Another group disapproved of fasting on this day, unless a fast was kept before it or after it. The reason for their disagreement stems from the conflict of traditions over this. One of these is the tradition of Ibn Mascud “that the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) used to fast on three days of each month”. He said: “I have not seen him not fasting on a Friday”. This is an authentic tradition. There is also the tradition of Jabir “that a questioner asked Jabir, ‘I have heard that the Messenger of Allah (God’s peace and blessings be upon him) prohibited that Friday be singled out for fasting.’ He replied, ‘Yes, by the Lord of this House’”. It is recorded by Muslim. Included in these is also the tradition of Abu Hurayra, who said, “The Messenger of Allah (God’s peace and blessings be upon him) said, ‘None of you should fast on a Friday, unless he fasts before it or after it’”. This too"is recorded by Muslim. Those who adopted the apparent meaning of the tradition of Ibn Mascud permitted fasting on a Friday without qualifications. Those who adopted the apparent meaning of Jabir’s tradition disapproved it absolutely. Those who followed Abu Hurayra’s tradition reconciled the two tradition, that is, Jabir’s tradition and that of Ibn Mas ud.

La majorité des juristes maintiennent l'interdiction de jeûner le jour du doute, le considérant comme faisant partie du ramadan, selon le sens apparent des traditions qui lient le jeûne à l'observation du croissant lunaire ou à l'achèvement du nombre de jours de Shaban (trente), à l'exception de ce que nous avons rapporté d'Ibn 'Umar. Ils divergèrent quant à la pratique du jeûne surérogatoire ce jour-là. Certains juristes le désapprouvèrent, selon le sens apparent de la tradition de 'Ammar : « Celui qui jeûne le jour du doute a désobéi à Abu al-Qasim ». Ceux qui l'autorisèrent se fondèrent sur le rapport selon lequel « le Prophète ﷺ jeûnait durant tout le mois de Shaban », ainsi que sur la parole du Prophète ﷺ : « Ne devancez pas le ramadan d'un jour ou de deux, à moins que ce ne soit le jour où l'un d'entre vous a l'habitude de jeûner, auquel cas il peut le faire ». Al-Layth ibn Sa'd disait que si quelqu'un jeûne en supposant que c'est un jour de ramadan et qu'il s'avère ensuite que c'était bien le ramadan, son jeûne est considéré comme valide. Cela fournit une preuve que l'intention de jeûner ne prend effet qu'après l'aube, puisque l'intention d'un jeûne surérogatoire se convertit en celle d'un jeûne obligatoire.

c The majority of the jurists uphold the prohibition of fasting on the Day of Doubt considering it a part of Ramadan on the apparent meaning of the traditions that link fasting to the sighting, or with the completion of the number of the days of Shahan (thirty), except what we have related from Ibn TJmar. They disagreed about pursuing voluntary fasting on this day. Some of the jurists disapproved this on the apparent meaning of the tradition of c Ammar, “He who fasts on the Day of Doubt has defied Abu al-Qasim”. Those who permitted it did so on the report “that the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) kept the fasts for the whole of Shahan”, and also because of the report that the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) said, “Do not advance Ramadan by a day or by two days, unless that is the day on which one of you is accustomed to fasting, in which case he may do so”. Al-Lay th ibn SaM used to say that if the person fasts on the assumption that it is a day of Ramadan and then it is established that it is Ramadan his fast is considered to be valid. This provides an evidence that intention to fast becomes effective after dawn, as the intention of a voluntary fast is converted to that of an obligatory fast.

La raison de leur désaccord concernant le jeûne du samedi tient à leur différend sur l'authenticité du rapport selon lequel le Prophète (que la paix et les bénédictions de Dieu soient sur lui) aurait dit : « Ne jeûnez pas le samedi, sauf (l'occasion) où il vous est obligatoire de le faire ». Ce hadith est rapporté par Abu Dawud. Ils ont affirmé que cette tradition a été abrogée par la tradition de Juwayriya bint al-Harith, selon laquelle le Prophète ﷺ est venu auprès d'elle un vendredi, alors qu'elle jeûnait, et lui a dit : « As-tu jeûné hier ? ». Elle répondit : « Non ». Il dit : « Veux-tu jeûner demain ? ». Elle répondit : « Non ». Il dit : « Alors romps ton jeûne ».

The reason for their disagreement about fasting on Saturday arises from their dispute about the authenticity of the report from the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) that he said, “Do not fast on a Saturday, except (the occasion) when it is obligatory for you”. It is recorded by Abu Dawud. They said that this tradition has been abrogated by the tradition of Juwayriya bint al-Harith “that the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) came up to her on a Friday, when she was fasting, and said, ‘Did you fast yesterday?’ She said, ‘No’. He said, ‘Do you wish to fast tomorrow?’ She said, ‘No’. He said, ‘Then break your fast’”.

La prohibition de jeûner perpétuellement a été établie, mais Malik n'y voyait pas de mal, et il a pu penser que cette interdiction reposait sur la crainte de faiblesse ou de maladie.

The proscription for fasting perpetually was laid down, but Malik saw no harm in this, and he could have thought that the proscription was based on the apprehension of weakness or illness.

Le jeûne durant la seconde moitié de Shahan a été désapprouvé par un groupe de juristes et permis par un autre. Ceux qui le désapprouvaient se sont fondés sur le hadith rapportant que le Prophète ﷺ a dit : « Il n'y a pas de jeûne après la mi-Shahan jusqu'à ramadan ». Ceux qui le permettaient se sont fondés sur le rapport d'Umm Salama, qui a dit : « Je n'ai jamais vu le Messager d'Allah ﷺ jeûner deux mois consécutifs, sauf Shahan et ramadan », ainsi que sur ce qui est rapporté d'Ibn Umar, qui a dit : « Le Messager d'Allah ﷺ joignait Shahan à ramadan ». Ces traditions ont été consignées par al-Tahawi.

Fasting during the second half of Shahan was disapproved by one group of jurists and permitted by another. Those who disapproved it did so on the basis of the report that the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) said, “There is no fast after the middle of Shahan up to Ramadan”. Those who permitted it did so on the basis of the report from Umm Salama, who said, “I have not seen the Messenger of Allah (God’s peace and blessings be upon him) fasting for two consecutive months, except for Shahan and Ramadan”, and also on the basis of what is related from Ibn TJmar, who said, “The Messenger of Allah (God’s peace and blessings be upon him) used to combine Shahan with Ramadan”. These traditions have been recorded by al-TahawT.

Le deuxième élément (des jeûnes) concerne l'intention, et je ne connais personne qui n'ait pas exigé l'intention pour le jeûne surérogatoire, mais ils ont divergé quant au moment de formuler l'intention, conformément à ce qui a été précédemment exposé.

The second element (of fasts) relates to intention and I do not know of anyone who did not stipulate intention for voluntary fasting, but they did differ over the time of forming the intention in accordance with what has preceded.

Le troisième élément est l'abstention de ce qui rompt le jeûne, et il est exactement le même que l'abstention dans le jeûne obligatoire. La divergence qui existe là-bas se reporte ici.

The third element is abstinence from things that break the fast, and that is exactly the same as abstinence in obligatory fasting. The disagreement that exists there is carried over here.

En ce qui concerne le statut légal (Hukm) de la rupture du jeûne dans le jeûne surérogatoire, ils sont tombés d'accord sur le fait qu'une personne qui commence un jeûne surérogatoire puis l'interrompt pour une raison légitime n'est pas tenue de le rattraper (qadâ'). Ils ont divergé lorsqu'il l'interrompt intentionnellement et sans excuse. Malik et Abu Hanifa lui ont imposé le qadâ'. Al-Shafi'i et un groupe de juristes ont affirmé qu'il n'y a pas de qadâ' pour lui.

With respect to the hukm of breaking the fast in voluntary fasting they agreed that a person who commences a voluntary fast and then cuts it off due to a legitimate reason is not liable to qadd*. They disagreed when he cuts it off intentionally and without an excuse. Malik and Abu Hamfa imposed qad& upon him. Al-Shafi T and a c group of jurists said that there is no qada> for him.

La raison de leur désaccord provient du conflit des traditions à ce sujet. Malik a rapporté que Hafsa et ʿAʾisha, les deux épouses du Prophète ﷺ, observaient ensemble un jeûne surérogatoire. On leur apporta un présent de nourriture et elles rompirent leur jeûne. Le Messager d'Allah ﷺ dit : « Jeûnez un autre jour à sa place ». Cela est contredit par la tradition d'Umm Hani, qui dit : « Le jour de la conquête, la conquête de La Mecque, Fatima vint s'asseoir à la gauche du Messager d'Allah ﷺ, tandis qu'Umm Hani se trouvait à sa droite. Elle dit : Une servante apporta un récipient contenant une boisson. Elle la lui donna et il en but. Puis il la donna à Umm Hani, qui en but aussi. Elle dit : Ô Messager d'Allah, j'ai rompu mon jeûne, car je jeûnais. Le Prophète ﷺ lui dit : Observais-tu un jeûne de rattrapage pour quelque chose ? Elle dit : Non. Il dit : Alors cela ne te nuit pas, si c'était un jeûne surérogatoire ». Al-Shafiʿi a argumenté, pour une implication similaire, sur la base de la tradition de ʿAʾisha. Elle dit : « Le Messager d'Allah ﷺ entra chez moi et je lui dis : "J'ai caché quelque chose pour toi". Il dit : "J'avais l'intention de jeûner, mais apporte-le" ». Les traditions de ʿAʾisha et de Hafsa ne sont pas musnad.

The reason for their disagreement stems from the conflict of traditions about this. Malik has related that Hafsa and cA>isha, the two wives of the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) kept a voluntary fast together. A gift of food was brought to them and they broke their fast. The Messenger of Allah (God’s peace and blessings be upon him) said, “Fast another day in its place”. This is opposed by the tradition of Umm Hani, who said:232 “On the day of the conquest, the conquest of Mecca, Fatima came and sat to the left of the Messenger of Allah (God’s peace and blessings be upon him) when Umm Hani was to his right. She said: A maid came with a utensil containing a beverage. She gave it to him and he drank from it. He then gave it to Umm Hani who also drank from it. She said: O Messenger of Allah, I have broken my fast, for I was fasting. The Prophet (God’s peace and -blessings be upon him) said to her: Were you observing qada for something? She said: No. He said: Then it does not harm you, if it was voluntary”. Al-Shafi^T argued, for a similar implication, on the basis of the tradition of cA’isha. She said, “The Messenger of Allah (God’s peace and blessings be upon him) entered upon me and I said to him, ‘I have hidden something for you’. Fie said, ‘I had intended to fast, but bring it over’”. The traditions of cA:isha and Hafsa are not musnad.

Leur désaccord sur cette question a une autre raison. Il s'agit de l'hésitation du jeûne surérogatoire entre sa ressemblance avec la prière surérogatoire et sa ressemblance avec le pèlerinage (Hajj) surérogatoire. En effet, ils s'accordent sur le fait que celui qui entame un pèlerinage (Hajj) ou une ʿumra à titre surérogatoire, puis s'en retire, est tenu de la qadaʾ. Ils s'accordent aussi, à ma connaissance, sur le fait que celui qui abandonne une prière surérogatoire n'est pas tenu de la qadaʾ. Ceux qui ont établi une analogie pour le jeûne à partir de la prière ont considéré qu'il ressemble davantage à la prière qu'au pèlerinage (Hajj), car le pèlerinage (Hajj) a dans ce cas un statut légal (Hukm) particulier, à savoir qu'il est obligatoire pour celui qui l'a invalidé de continuer à l'accomplir jusqu'à son terme.

Their disagreement over this issue has another reason. It is the vacillation of the voluntary fast between its resemblance with voluntary prayer and with voluntary hajj. This is so as they agreed that the person who commences hajj or <umra on a voluntary basis and then moves out of it is liable for qada*. They also agreed that the person who leaves a voluntary prayer is not liable for qada> as far as I know. Those who made an analogy for fasting on the basis of prayer thought that it resembles prayer more closely than it does hajj, as hajj has a specific hukm in this case, which is that it is binding upon one who has invalidated it to continue moving in it up to the end.

Si la personne rompt un jeûne surérogatoire par oubli, la majorité des savants estime qu'il n'y a pas de qadâ' pour lui. Ibn Tulayya a dit qu'il est tenu de le rattraper (qadâ') par analogie avec le pèlerinage (Hajj). Peut-être Malik a-t-il interprété le hadith d'Umm Hani comme s'appliquant à l'oubli. Le hadith d'Umm Hani a été rapporté par Abu Dawud. De même, il a rapporté le hadith de 'Â'icha, dont les termes sont presque identiques à ceux que nous avons cités. Il a rapporté le hadith de 'Â'icha et de Hafsa dans les mêmes termes exacts.

If the person breaks a voluntary fast out of forgetfulness, the majority hold that there is no qad& for him. Ibn TJlayya said that he is liable to qadd* on the analogy of hajj. Perhaps, Malik construed the tradition of Umm Hani to apply to forgetfulness. The tradition of Umm Hani has been recorded by Abu Dawud. Likewise, he recorded the tradition of (A*isha with almost similar words that we have stated. He recorded the tradition of 'A’isha and Hafsa in the exact same words.