Cette catégorie comprend deux éléments : l'identification des obligations et des conditions, et la personne pour laquelle elle est obligatoire, ainsi que le moment où elle l'est.

This category comprises two things: the identification of the obligations and the conditions, and the person for whom it is obligatory and when.

Il n'y a aucune controverse quant à son caractère obligatoire, en raison des paroles du Très-Haut : « Et le pèlerinage à la Maison est un devoir envers Allah pour les hommes, pour celui qui peut trouver un chemin jusqu'à elle ».236 Les conditions de l'obligation sont de deux sortes : les conditions de validité et les conditions d'obligation. Il n'y a aucune controverse parmi les juristes sur le fait que les conditions de validité comprennent (la profession de foi en) l'islam, car le pèlerinage accompli par une personne qui n'est pas musulmane n'est pas valide. Ils ont divergé quant à sa validité lorsqu'il est accompli par un mineur (sabt). Malik et al-Shafi'i ont soutenu qu'il est permis (et valide), tandis qu'Abu Hanifa l'a interdit.

There is no dispute about its obligation, because of the words of the Exalted, “And pilgrimage to the House is a duty unto Allah for mankind, for him who can find a way thither”.236 The conditions of the obligation are of two kinds: conditions of validity and the conditions of obligation. There is no dispute among the jurists that the conditions of validity include (professing the faith of) Islam, as pilgrimage by a person who is not a Muslim is not valid. They disagreed about its validity when performed by a minor (sabt). Malik and al-ShafiT maintained that it is permissible (and valid), while Abu HanTfa prohibited it.

La raison du désaccord provient du conflit entre une tradition et les principes. Ceux qui l'ont permis se sont appuyés sur la tradition bien connue d'Ibn <Abbas, rapportée par al-Bukhari et Muslim, qui contient les paroles suivantes : « Une femme présenta un jeune garçon au Prophète ﷺ et dit : "Y a-t-il un pèlerinage (Hajj) pour lui, ô Messager d'Allah ?" Il répondit : "Oui, et tu auras une récompense." » Ceux qui l'ont interdit se sont fondés sur le principe selon lequel un acte d'adoration n'est pas valide lorsqu'il est accompli par une personne dépourvue de discernement.

The reason for the disagreement stems from the conflict of a tradition with the principles. Those who permitted it acted on the basis of the well known tradition of Ibn <Abbas, which is recorded by al-Bukhan and Muslim, and it contains the words, “A woman raised a young boy toward the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) and said, ‘Is there hajj for him, O Messenger of Allah?’ He said, ‘Yes, and there is reward for you’”. Those who disallowed this relied on the principle that worship is not valid if performed by one lacking discretion.

Les disciples de Malik ont également divergé sur la validité de son accomplissement au nom d'un nourrisson. Il n'y a aucune controverse sur la validité de son accomplissement par celui dont la prière est valide, ce qui correspond à ce qu'a dit le Prophète ﷺ : « À partir de sept ans jusqu'à dix ans ».

Malik’s disciples also differed about the validity of its performance on behalf of an infant. There is no dispute about the validity of its performance by one whose performance of prayer is valid, which corresponds to what the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) said, “From seven to ten”.

Les conditions d'obligation comprennent le fait d'être musulman, selon l'opinion selon laquelle les mécréants sont concernés par les lois de l'Islam.237 Il n'y a aucun désaccord quant à la condition de capacité (physique et financière) pour cela, en raison des paroles du Très-Haut : « Pour celui qui peut trouver un moyen d'y parvenir ».238 Bien qu'il existe un désaccord sur les détails de cette capacité, elle est généralement considérée comme de deux sortes : directe et par délégation. Pour la capacité directe, il n'y a aucun désaccord parmi les juristes quant au fait que ses conditions sont la capacité physique, la capacité financière et la sécurité. Ils ont divergé sur les détails de la capacité physique et financière. Al-Shafi'i, Abu Hanifa et Ahmad, et c'était également l'avis d'Ibn Abbas et de 'Umar ibn al-Khattab, estimaient que les conditions de celles-ci sont les provisions alimentaires et la disponibilité d'un moyen de transport. Malik a dit que pour la personne capable de marcher, la disponibilité d'une monture (un moyen de transport) n'est pas une condition d'obligation, et que le pèlerinage lui est obligatoire. De même, le surplus n'est pas, selon lui, une condition de capacité si la personne est capable de gagner sa vie en chemin, même si elle doit mendier.

The conditions of obligation include being a Muslim, in accordance with the opinion that the disbelievers are addressed by the laws of Islam.237 There is no dispute about the stipulation of ability (both physical and financial) for this, because of the words of the Exalted, “For him who can find a way thither”.238 Though there is a disagreement over the details of this (ability) it is generally considered to be of two kinds: direct and by delegation. In direct ability there is no disagreement among the jurists that its conditions are bodily ability, financial ability, and security. They disagreed about the details of bodily and financial ability. Al-Shafi T, Abu Hamfa, and Ahmad, and this was c the view of Ibn Abbas c and ^mar ibn al-Khattab, held that the conditions for these are food provisions and the availability of transportation. Malik said that for the person who is able to walk the availability of a riding animal (a means of transportation) is not a condition of obligation and pilgrimage is obligatory for him. Likewise, surplus is not a condition for ability, in his view, if the person is able to earn a living on the way even if he has to beg.

La raison de ce désaccord tient au conflit entre la tradition (qui est) établie pour préciser la notion de capacité et le sens général de ses termes. Il en est ainsi car une tradition du Prophète (que la paix et les bénédictions de Dieu soient sur lui ﷺ) rapporte qu'il fut interrogé : « Qu'est-ce que la capacité (à accomplir le pèlerinage) ? » Il répondit : « Des provisions de route et une monture. » Abu Hanifa et al-Shafi'i ont interprété cela comme s'appliquant à tout un chacun, tandis que Malik l'a interprété comme s'appliquant à la personne qui n'est pas en mesure de marcher et qui n'a pas non plus la force de subvenir à ses besoins en chemin. Al-Shafi'i a formé cet avis parce que sa méthode veut que, si un texte non précisé figure dans le Coran puis qu'une sunna est établie pour préciser ce terme non précisé, il n'est pas possible d'écarter cette précision.

The reason for this disagreement arises from the conflict between the tradition (which is) laid down for the elaboration of ability and the general implication of its words. This is so as a tradition from the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) is laid down that “he was asked, ‘What is the ability (to perform the pilgrimage)?’ He said, ‘Food provisions and a riding animal’”. Abu HanTfa and al-ShaficT interpreted this to apply to everybody, while Malik interpreted it to apply to a person who was not able to walk and also did not have the strength to eke out a living on the way. Al-Shafi<T formed this opinion as it is his method that if an unelaborated text occurs in the Qurian and then a sunna is laid as an elaboration of this unelaborated word it is not possible to avert the elaboration.

Concernant l'obligation, sous condition de capacité, de se faire remplacer, Malik et Abu Hanifa soutiennent que la délégation n'est pas obligatoire, même lorsque cette capacité existe, si l'incapacité à accomplir le pèlerinage en personne est avérée. Al-Shafi'i soutient qu'elle est obligatoire. Ainsi, pour une personne qui possède suffisamment de biens pour qu'un autre que lui accomplisse le pèlerinage, si elle-même ne peut physiquement l'accomplir, elle doit alors le faire accomplir en son nom. Mais si l'on trouve quelqu'un qui peut l'accomplir en son nom avec ses propres biens et sa propre capacité physique, comme un frère ou un proche parent, son obligation est levée. C'est une question qu'ils ont désignée par le terme de ma'dub (personne empêchée), c'est-à-dire une personne qui ne peut pas être assise sur la monture. Selon lui, si une personne meurt sans avoir accompli le pèlerinage, il incombe à ses héritiers de prélever sur sa succession de quoi payer quelqu'un qui accomplira le pèlerinage en son nom.

With respect to its obligation through ability by delegation, Malik and Abu Hanifa maintain that delegation is not binding, even when that ability is there, if the inability for direct performance exists. Al-ShafiT maintains that it is binding, thus, for a person who possesses sufficient wealth with which someone other than he can perform the pilgrimage, if he himself cannot perform it physically, then that person must perform it on his behalf. But if someone is found who can perform it on his behalf with his own wealth and physical ability, like a brother or next of kin, his liability is dropped. This is an issue that they termed ma^dub (incapacitated person), who is a person who cannot be seated on the riding animal. In his view, if a person dies without performing the pilgrimage, it is binding upon his heirs to set something from his estate with which some person can perform the pilgrimage on his behalf.

La divergence à ce sujet provient du conflit entre le raisonnement par analogie et une tradition. Le raisonnement par analogie veut que les actes d'adoration ne puissent pas être accomplis par une personne au nom d'une autre par délégation : ainsi, personne ne prie à la place d'autrui et personne ne s'acquitte de la zakat à la place d'un autre. La tradition qui s'y oppose est la tradition bien connue d'Ibn ‘Abbas, rapportée par les deux cheikhs (al-Bukhari et Muslim), qui dit : « Une femme de Khath‘am dit au Messager d'Allah ﷺ : “Ô Messager d'Allah, le pèlerinage (Hajj) est une obligation prescrite à Ses serviteurs, mais je trouve mon père âgé, incapable de se tenir fermement sur une monture. Dois-je accomplir le pèlerinage (Hajj) à sa place ?” Il dit : “Oui” ». Il s'agissait là du cas d'une personne vivante. Dans le cas d'une personne décédée, il existe une tradition rapportée par al-Bukhari, également d'Ibn ‘Abbas, qui dit : « Une femme de Juhayna vint trouver le Prophète ﷺ et dit : “Ô Messager d'Allah, ma mère avait fait le vœu d'accomplir le pèlerinage (Hajj), mais elle est morte. Dois-je l'accomplir à sa place ?” Il dit : “Accomplis le pèlerinage (Hajj) à sa place. Penses-tu que si ta mère avait une dette, tu ne la rembourserais pas ? La dette envers Allah a un droit prioritaire à être acquittée” ». Il n'existe aucun désaccord parmi les juristes musulmans sur le fait que l'accomplissement du pèlerinage (Hajj) au nom d'autrui relève du volontariat ; le désaccord porte sur la question de savoir s'il peut être accompli à titre d'obligation.

The reason for disagreement over this arises from the conflict of analogy with a tradition. Analogy dictates that acts of worship cannot be performed by one person on behalf of another by delegation, thus, no one prays on behalf of another nor does one pay zakat in another’s place. The tradition opposing this is the well-known tradition of Ibn ‘Abbas recorded by the two shaykhs (al- BukharT and Muslim), and it reads “that a woman from Khath^m said to the Messenger of Allah (God’s peace and blessings be upon him), CO Messenger of Allah, hajj is an obligation prescribed for His servants, but I find my father an old man who cannot sit firmly on a riding animal. Should I then perform the hajj for him?’ He said, ‘Yes’”. This was the case of a living person. In the case of a dead person there is a tradition that was recorded by al-BukharT, which is also from Ibn ‘Abbas, who said, “A woman from Juhayna came up to the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) and said, ‘O Messenger of Allah, my mother made a vow to perform hajj. but she died, so should I perform it on her behalf?’ He said, ‘Perform the pilgrimage for her. Do you think that if she had a debt would you not pay it off? The debt of Allah has a prior claim for satisfaction’”. There is no dispute among the Muslim jurists that it is voluntary when performed for another, the disagreement is about its performance as an obligation.

Dans ce sujet, les juristes ont divergé au sujet de la personne qui accomplit le pèlerinage (Hajj) au nom d'autrui, que cette personne soit vivante ou décédée, quant à savoir s'il est requis qu'elle ait elle-même déjà accompli le pèlerinage (Hajj). Certains juristes ont estimé que ce n'est pas une condition, mais que si elle a déjà accompli l'obligation pour elle-même, cela vaut mieux. Telle était l'opinion de Malik concernant la personne qui accomplit le pèlerinage (Hajj) au nom d'un défunt, car selon lui, le pèlerinage (Hajj) effectué au nom d'une personne vivante n'est pas valide. Les autres juristes ont estimé qu'il est une condition d'avoir accompli soi-même cette obligation. Telle était l'opinion d'al-Shafi'î et d'autres avant lui, et si une personne qui n'avait pas accompli le pèlerinage (Hajj) pour elle-même l'accomplissait pour autrui, celui-ci serait converti en un pèlerinage (Hajj) accompli pour elle-même. Ces juristes s'appuient sur le hadith d'Ibn 'Abbas selon lequel « le Prophète ﷺ entendit un homme prononcer la talbiya au nom d'une personne nommée Shubrama. Il dit : "Et qui est ce Shubrama ?" L'homme répondit qu'il était son frère ou (dit-il) son proche parent. Il dit : "As-tu accompli le pèlerinage (Hajj) pour toi-même ?" L'homme dit : "Non". Il dit : "Accomplis d'abord le pèlerinage (Hajj) pour toi-même, puis pour Shubrama" ». Le premier groupe de juristes a contesté ce hadith, car il a été rapporté comme mawquf jusqu'à Ibn 'Abbas, c'est-à-dire que la chaîne de transmission (Isnad) ne comportait pas le nom du disciple du Compagnon.

In this topic, they disagreed about the person who performs hajj for someone else, who may be living or dead, as to whether it is a condition for him that he should have performed hajj himself. Some of the jurists held that this is not a condition, but if he has performed the obligation for himself that would be better. This was Malik’s opinion for the person who performed hajj on behalf of a dead person, for in his view hajj for a person who is living is not valid. The other jurists held that it is a condition that he should have performed the obligation for himself. This was the opinion of al-Shafi‘T and others besides him, and if a person, who had not performed hajj for himself, did perform hajj for another it would be converted to a personal performance. The reliance of these jurists is upon the tradition of Ibn ‘Abbas “that the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) heard a manJ pronouncing the talbiya on behalf of someone called Shubrama. He said, ‘And who is this Shubrama?’ The man replied that he was his brother or (he said) his close relative. He said, ‘Have you performed hajj for yourself?’ The man said, ‘No’. He said, ‘Perform hajj for yourself first and then for Shubrama’”. The first group of jurists objected to this tradition as it was narrated as mawquf up to Ibn cAbbas (i.e. the isnad (chain) did not contain1 the name of the Companion’s disciple).

Ils divergèrent également sur cette question d'une personne qui se propose, moyennant un salaire, d'accomplir le pèlerinage (Hajj) au nom d'autrui. Malik et al-Shafi'i le désapprouvaient, mais affirmaient que, si cela se produit, c'est permis. Abu Hanifa ne l'autorisait pas. Il s'appuyait sur l'argument que le but est de chercher la proximité d'Allah, et que les salaires ne sont pas permis pour cela. L'argument du premier groupe était le consensus sur la licéité de percevoir un salaire pour la copie du mushaf et pour la construction des mosquées, qui sont elles aussi une voie pour chercher la proximité d'Allah. Le fait de se faire engager pour le pèlerinage (Hajj), selon Malik, est de deux sortes. La première est ce que ses disciples appelaient le balagh, par lequel une personne offre ses services moyennant un salaire suffisant pour couvrir les dépenses (requises) de subsistance et une monture. Si ce salaire est inférieur au balagh, on doit lui verser ce qui suffirait, et s'il reste un excédent, il doit le restituer. La seconde est l'engagement selon l'usage, par lequel ce qui manque est à sa charge, et s'il y a un excédent, celui-ci lui revient. La majorité soutient que le pèlerinage (Hajj) n'est pas obligatoire pour un esclave tant qu'il n'a pas été affranchi, mais certains des Zahirites le lui rendent obligatoire.

They also differed, in this topic, about a person who offers himself for a wage to perform hajj on behalf of someone else. Malik and <al-Shafic7 disapproved of this, but said that if it happens it is permissible. Abu HanTfa did not permit it. He relied on the argument that the purpose was to seek nearness to Allah and wages are not allowed for that. The argument of the first group was the consensus about the permissibility of earning wages for writing the mushaf and for the construction of mosques, which are also one way of seeking nearness to Allah. Hiring during hajj, in Malik’s view, is of two kinds. The first is what his disciples called the balagh, whereby a person offers his services for a wage that would be enough to provide the (required) provision and a riding animal. If that wage falls short of the balagh he is to be paid what would be enough, and if an excess is left over he is to return it. The second is the customary hiring whereby something falling short is to be made up by him and if there is an excess it belongs to him. The majority maintain that hajj is not binding upon a slave until he is manumitted, but some of the Zahirites make it obligatory for him.

Ceci traite de la personne sur qui ce culte est obligatoire et de la personne dont l'accomplissement est valide.

This is all about the person on whom this worship is obligatory and about the person whose performance is valid.

Quant au moment où l'obligation prend effet, les savants ont divergé sur la question de savoir si l'ordre impose une exécution immédiate ou différée ? 239 Les deux avis sont attribués à Malik et à ses disciples. L'opinion apparente des juristes postérieurs de son école est qu'elle est différée, mais ses disciples de Bagdad ont affirmé qu'elle est immédiate. Les rapports concernant Abu Hanifa et ses disciples diffèrent, mais leur avis retenu est qu'elle est immédiate. Al-Shafi'i a dit qu'elle s'étend sur une période de temps. L'argument de ceux qui affirment qu'elle s'étend sur une durée (et n'est pas immédiate) repose sur le fait que le pèlerinage (Hajj) est devenu obligatoire des années avant que le Prophète ﷺ n'accomplisse le pèlerinage (Hajj). Si son exécution avait été immédiate, le Prophète ﷺ n'aurait pas retardé l'accomplissement de son pèlerinage (Hajj). S'il l'avait fait pour une excuse, il l'aurait expliquée. L'argument de l'autre groupe est que, si l'obligation est liée à un moment précis, le principe serait de tenir pour fautif celui qui la néglige jusqu'à l'expiration de ce moment, le fondement de cette analogie étant le temps de la prière. La distinction entre ce cas et l'ordre de la prière, selon le second groupe, tient à ce que son obligation n'est pas renouvelée d'instant en instant, alors que dans la prière elle l'est à chaque instant. En somme, ceux qui ont assimilé le moment initial de l'obligation du pèlerinage (Hajj), pour la personne capable de l'accomplir, au moment initial de la prière, ont dit que l'exécution est différée, tandis que ceux qui l'ont assimilé au dernier moment de la prière ont dit que l'exécution est immédiate. La raison de cette assimilation à la dernière portion du temps de la prière est qu'elle prend fin avec l'arrivée du moment où son acte n'est plus valide, de même que le temps de la prière prend fin avec l'arrivée du moment où le fidèle n'est plus considéré comme accomplissant sa prière. Ces juristes soutiennent également que le report du pèlerinage (Hajj) à une autre année fait peser un risque, car la probabilité de mourir au cours d'une période plus longue est plus grande. Ils affirment que cela diffère du cas du retard de la prière, de son premier moment jusqu'à son dernier, puisque la probabilité que la personne meure dans ce court laps de temps est bien moindre que sur une année. Peut-être ajoutent-ils que retarder la prière dans son délai fixé ne prive pas le fidèle de la possibilité de l'accomplir, alors que retarder le pèlerinage (Hajj) dans ce cas entraîne l'expiration de son délai et le début d'une période beaucoup plus longue durant laquelle l'accomplissement de cet acte d'adoration n'est pas valable. Ce cas ne ressemble pas à celui de l'ordre non qualifié, car dans l'ordre non qualifié, selon l'avis de ceux qui soutiennent qu'il implique la liberté de différer l'exécution, le retard dans l'accomplissement n'entraîne pas l'arrivée d'un temps où l'acte d'adoration requis n'est plus valable, comme c'est le cas pour le pèlerinage (Hajj) lorsque le moment en est venu et que le sujet le reporte à l'avenir. Le désaccord sur cette question n'appartient donc pas, contrairement à ce qu'on a supposé, à la catégorie de leur différend sur le point de savoir si un ordre non qualifié nécessite une exécution immédiate ou différée.

Ils ont divergé, au sein de ce sujet, sur la question de savoir si c'est une condition de l'obligation du pèlerinage (Hajj) pour une femme qu'elle ait un mari ou un dhu mahram (un proche parent interdit au mariage) qui accepte de l'accompagner dans le voyage du pèlerinage (Hajj). Malik et al-Shafi'i ont dit que c'est une condition alternative de l'obligation. L'autre alternative est que la femme effectue le pèlerinage (Hajj) avec une compagne digne de confiance. Abu Hanifa, Ahmad et un groupe de juristes ont dit que la présence d'un mari ou d'un mahram qui accepte est une condition de l'obligation.

They disagreed, within the topic, whether it is a condition for the obligation of hajj on a woman that she must have a husband or a dhu mahram (a relative of the prohibited degree for marriage) who is willing to accompany her on the journey for hajj. Malik and al-Shaf?T said that this is one alternative condition for the obligation. The other alternative is for a woman to go for hajj with a trustworthy female companion. Abu HanTfa, Ahmad, and a group of jurists said that the availability of a willing husband or a mahram is a condition for the obligation.

La raison du désaccord provient du conflit entre l'ordre d'accomplir le pèlerinage (Hajj) et de s'y rendre en voyage, d'une part, et l'interdiction faite à une femme de voyager seule, sans son mari ni un mahram, d'autre part. Il en est ainsi car il est établi, par le Prophète ﷺ, rapporté par Abu Sa'id al-Khudri, Abu Hurayra, Ibn 'Abbas et 'Umar, qu'il a dit : « Il n'est pas permis à une femme qui croit en Allah et au Jour dernier de voyager sans un dhu mahram ». Ceux qui ont donné la préférence à la généralité de l'ordre du pèlerinage (Hajj) ont dit qu'elle peut voyager pour le pèlerinage (Hajj) même lorsqu'elle n'est pas accompagnée d'un dhu mahram, mais avec un groupe fiable de femmes. Ceux qui ont restreint l'implication générale par cette tradition, ou qui ont considéré qu'elle constitue une précision de la condition de « capacité », ont dit qu'elle ne doit pas voyager pour le pèlerinage (Hajj) à moins d'être accompagnée d'un dhu mahram.

The reason for the disagreement arises from the conflict of the command for hajj and of taking up travel for it with the proscription about a woman’s travelling alone without her husband or a mahram. This is so as it is established from the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) through Abu Sa Td al-Khudri, Abu Hurayra, Ibn <Abbas, and TJmar, that he said € “It is not permitted for a woman, who believes in Allah and the Last Day to travel without a dhu mahram”. Those who gave predominance to the generality of the command of hajj said that she may travel for hajj even when she is not accompanied by a dhu mahram (but with a trustworthy group of women). Those who restricted the general implication with this tradition, or held that it is an elaboration of “ability”, said that she is not to travel for hajjy unless she is accompanied by a dhu mahram.

Nous avons maintenant parlé de ce rite, appelé pèlerinage (Hajj), quant au fondement en raison duquel il devient obligatoire, et pour qui et quand. Dans cette section, il reste à traiter du rite connu sous le nom de 'umra. Un groupe de juristes a dit qu'elle est obligatoire. Tel était l'avis de al-Shafi'i, Ahmad, Abu Thawr, Abu 'Ubayd, al-Thawri, al-Awza'i, et tel était l'avis d'Ibn 'Abbas et d'Ibn 'Umar parmi les Compagnons, ainsi que d'un groupe des Tabi'un. Malik et un groupe de juristes ont dit qu'elle est une sunna. Abu Hanifa a dit qu'elle est facultative, ce qui était aussi l'avis d'Abu Thawr240 et de Dawud. Ceux qui ont soutenu qu'elle est obligatoire ont fondé leur argument sur les paroles du Très-Haut : « Accomplissez le pèlerinage et la 'umra pour Allah ».241

We have now spoken about this rite, which is called hajj,, regarding the basis due to which it becomes obligatory, and for who and when. In this section there remains the discussion of the rite known as 'umra. A group of jurists said that it is obligatory. This was the opinion of al-ShaficT, Ahmad, Abu Thawr, Abu °Ubayd, al-Thawri, al-Awza T, and c it was the opinion of Ibn c Abbas and Ibn TJmar from among the Companions, and also of a group of the Tabi un. Malik and a group of jurists c said that it is a sunna. Abu HanTfa said that it is voluntary, which was also the opinion of Abu Thawr240 and Dawud. Those who maintained that it is obligatory argued on the basis of the words of the Exalted, “Perform the pilgrimage and the himra for Allah,”241

et aussi sur la base des traditions rapportées. L'une d'elles est le récit d'Ibn 'Umar, rapporté de son père, qui dit : « Un bédouin, au teint clair et vêtu de blanc, s'approcha du Messager d'Allah ﷺ et dit : "Qu'est-ce que l'Islam, ô Messager d'Allah ?" Il répondit : "Que tu témoignes qu'il n'y a de divinité qu'Allah, que Muhammad est Son messager, que tu accomplisses la prière, que tu acquittes l'aumône obligatoire (Zakah), que tu jeunes le mois de ramadan, que tu accomplisses le pèlerinage (Hajj) et la 'umra, et que tu te laves pour te purifier des souillures." » 'Abd al-Razzaq a mentionné que « Ma'mar nous a informés, sur l'autorité de Qatada, qui rapportait que lorsque fut révélé le verset : "Et le pèlerinage à la Maison est un devoir envers Allah pour les hommes, pour celui qui peut trouver un chemin jusqu'à elle", le Messager d'Allah ﷺ dit : "Le pèlerinage (Hajj) et la 'umra, quiconque les accomplit a rempli l'obligation." » Il est rapporté de Zayd ibn Thabit, du Prophète ﷺ, qu'il dit : « Le pèlerinage (Hajj) et la 'umra sont deux obligations, et il n'y a aucun mal pour toi à commencer par l'une ou l'autre. » Il est rapporté d'Ibn 'Abbas que la 'umra est obligatoire, et certains ont attribué cette affirmation, par une chaîne de transmission (Isnad), au Prophète ﷺ.

and also on the basis of the reported traditions. One of these is the report from Ibn TJmar from his father, who said, “A Bedouin, who had a fair countenance and was wearing white clothes came up to the Messenger of Allah (God’s peace and blessings be upon him) and said, ‘What is Islam, O Messenger of Allah?’ He replied, ‘That you testify that there is no god but Allah, that Muhammad is His messenger, and you establish prayer, pay the zakat, fast the month of Ramadan, perform the pilgrimage and the ^umra, and wash yourself free of impurities’”. cAbd al-Razzaq has mentioned that “Ma'mar informed us on the authority of Qatada, who used to relate that when the verse ‘And pilgrimage to the House is a duty unto Allah for mankind, for him who can find a way thither’,242 was revealed the Messenger of Allah (God’s peace and blessings be upon him) said, ‘The two, the hajj and the htmra, anyone who performs them has fulfilled the obligation’”. It is related from Zayd ibn Thabit from the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) that he said, “The hajj and the ^umra are two obligations, and there is no harm for you with whichever you commence”. It is related from Ibn cAbbas that himra is obligatory, and some have attribute this statement through an isnad to the Prophet (God’s peace and blessings be upon him).

L'argument de l'autre groupe de juristes, qui soutiennent qu'elle n'est pas obligatoire, repose sur des traditions authentiques et bien connues qui ont été établies au sujet du nombre des obligations de l'islam et qui ne mentionnent pas la <-umra. Un exemple en est la tradition d'Ibn cUmar : « L'islam repose sur cinq piliers », dans laquelle il ne mentionne que le pèlerinage. Il y a aussi la tradition de celui qui demandait ce qu'est l'islam, et dans certaines de ses versions figurent les mots : « que tu accomplisses le pèlerinage à la Maison ». Peut-être ces juristes ont-ils aussi affirmé qu'un ordre impliquant l'achèvement (tel qu'il apparaît dans le verset coranique 2 : 196 cité plus haut) ne donne pas naissance à une obligation, car il signifie qu'une fois qu'une obligation ou un acte de sunna est commencé, il doit être achevé et non interrompu. Les juristes qui ont soutenu qu'elle est une sunna se sont également appuyés sur des traditions. Parmi celles-ci, la tradition d'al-Hajjaj ibn cArta, d'après Muhammad ibn al-Munkadir, d'après Jabir ibn cAbd Allah, qui a dit : « Un homme interrogea le Prophète ﷺ au sujet de la <umra, pour savoir si elle était obligatoire. Il répondit : "Non, mais si tu accomplis la <umra, c'est mieux pour toi" ». Abu cUmar ibn cAbd al-Barr a dit que cela n'est pas convaincant dans la mesure où il en était le seul rapporteur.

The argument of the other group of jurists, who hold that it is not obligatory, is based on authentic and well-known traditions that have been laid down about the number of the obligations in Islam and that do not mention the <-umra, An example is the tradition of Ibn TJmar, “Islam is structured upon five things”, in which he mentioned the pilgrimage alone. There is also the tradition of the one asking what Islam is, and in some of its versions are the words, “that you perform the pilgrimage to the House”. Perhaps, these jurists also said that a command implying completion (as it appeared in the Quranic verse 2 : 196 quoted above) does not give rise to an obligation, as it means that once an obligation or a sunna act is started, it should be completed and not cut off. The jurists who maintained that it is a sunna, also argued on the basis of traditions. These include the tradition of al-Hajjaj ibn cArta from Muhammad ibn al-Munkadir from Jabir ibn <Abd Allah, who said, “A man asked the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) about the <umra, whether it was obligatory? He replied, ‘No, but if you perform the <umra it is better for you’ ”. Abu TJmar ibn Abd al-Barr c said that this is not persuasive insofar as he was the sole narrator.

Peut-être, ceux qui ont soutenu qu'il était facultatif se sont appuyés sur ce qui est rapporté d'Abu Salih al-Hanafi, qui a dit : « Le Messager d'Allah ﷺ a dit : "Le pèlerinage (Hajj) est obligatoire et la 'Umra est facultative." » Toutefois, il s'agit d'une tradition munqati'.

Perhaps, those who maintained that it was voluntary argued on the basis of what is related from Abu Salih al-HanafT, who said, “The Messenger of Allah (God’s peace and blessings be upon him) said, '‘Hajj is obligatory and <umra is voluntary’”. This, however, is a munqatf tradition.

La raison de ce désaccord provient donc du conflit des traditions sur ce sujet, et de l'hésitation du commandement exigeant l'achèvement entre le fait de savoir s'il fait naître ou non une obligation.

The reason for the disagreement stems thus from the conflict of traditions on the subject, and the vacillation of the command requiring completion between whether or not if gives rise to an obligation.