ウドゥーの行為を特定するための根拠は、「信仰する者よ、礼拝に立つときは、顔と肘までの両手を洗い、頭に軽く手を触れ、足首までの両足を(洗え)」という至高者の言葉に示された記述31と、確立した伝承(ザーハル)において預言者ﷺに帰せられるウドゥーの方法である。これに関連して、基本原理に似た十二の周知の論点がある。それらは、必要条件、構成要素、行為の描写、その数、その特定、そしてこれらすべての規定の対象の特定に関わるものである。

The source for the identification of the acts of ablution is the description laid down in the words of the Exalted, “O ye who believe, when ye rise up for prayer, wash your faces and your hands up to the elbows, and lightly rub your heads and (wash) your feet up to the ankles”,31 and the method of performing ablution traced to the Prophet (God’s peace and blessings'be upon him) in the established narrations (dlhar). To this are related twelve well-known issues that resemble fundamental principles. They are related to the identification of the requisite conditions, the elements, the description of the acts, their number, their specification, and the identification of the objects of the ahkam of all these.

ジュリスト（法学者）たちは、ウドゥー（小浄）の有効性に意図が条件となるかどうかについては意見が分かれた。もっとも、礼拝などの崇拝行為（イバーダ）において意図が条件となることについては、彼らの意見は一致していた。その根拠は、至高者の御言葉「彼らは、宗教を唯一アッラーに純粋に捧げて、アッラーに仕えるよう命じられただけである」、そして預言者ムハンマドﷺの「行為の価値は意図によって決まる」という、よく知られたハディースである。アル＝シャーフィイー、マーリク、ハンマード、アブー・サウル、ダーウードを含む一派のジュリストは、意図は条件であるとの見解をとった。別の一派は、意図は条件ではないと述べ、これはアブー・ハニーファとアル＝サウリーの見解であった。両者の意見の相違の理由は、ウドゥーという語が、一方では純粋な儀礼的崇拝（イバーダ・マハGod）、すなわち理性による説明を受けず、ひたすらアッラーの喜びのみを目的とする行為、たとえば礼拝などの純粋な儀礼的崇拝と、他方では理性的に理解できる崇拝、たとえば汚れを洗い落とすことのような行為との間で揺れ動いていることにある。純粋な崇拝には意図が必要であり、理性的な崇拝には意図が必要ではない、という点については、彼らの間に相違はなかった。ウドゥーは両種類の崇拝に似た性格を持つため、意見の相違が生じたのである。その理由は、ウドゥーが儀礼的崇拝と清めの両方を兼ね備えているためであり、フィクフの目的は、それがどちらにより強く似ているかを検討し、そのうえでそれを該当する類型に結びつけることにある。

The jurists disagreed whether intention is a condition for the validity of ablution, although they had agreed on the stipulation of intention as a condition for worship i^ibdddt\ because of the words of the Exalted, “And they are ordered naught else than to serve Allah, keeping religion pure for Him”,32 and because of the saying of the Prophet (God’s peace and blessings be upon him), “The value of acts depends upon accompanying intentions”, which is a well-known tradition. A group of jurists, including al-ShafiT, Malik, Hammad, Abu Thawr, and Dawud, was of the opinion that it (intention) is a condition. Another group said it is not a condition, and this was the opinion of Abu Hanifa and al-ThawrT. The reason for their disagreement is the vacillation of the term wudtf between being a pure ritual dbdda—I mean, not subject to rationalization and intended only for the pleasure of Allah, like saldh and similar forms of mere ritual worship—and between an Hbdda that can also be rational, like washing of dirt. They did not differ about pure 'tbada being in need of intention, and rational ^ibdda not being in need of it Ablution has a resemblance to both kinds of worship and a disagreement has, therefore, resulted. The reason is that it combines ritual worship and purification, and the aim of fiqh is to examine which one it resembles more strongly so that it may be linked to it.

法学者たちは、ウドゥーの水容器に手を入れる前に手を洗うことについて意見が分かれた。手が確実に清潔な場合でも、ウドゥーの慣行（スンナ）の一つとして常に推奨されると考える者もいる。これはマーリクとアル＝シャーフィイーのより広く知られた見解である。また、手の清浄さに疑いを持つ者にとっては推奨されるとも言われている。これもマーリクから伝えられた見解の一つである。さらに、目覚めた者にとって（水容器に手を入れる前の）手洗いは義務であるとも言われている。これはダーウードおよびその弟子たちの見解である。夜の睡眠と昼の睡眠を区別し、夜の睡眠の場合のみ義務とし、昼の睡眠の場合は義務としない者もいる。これはアフマドの見解である。こうして、この議論から四つの見解が導き出される。第一に、無条件にスンナである（常に行うべきである）。第二に、疑いを持つ者にとって推奨される。第三に、睡眠から目覚めた者にとって義務である。第四に、夜の睡眠から目覚めた者にとって義務であり、昼の睡眠の場合は義務ではない。

The jurists differed about washing of hands before immersing a hand inside the water-utensil of ablution. Some have held that it is one of the practices (sunan) of ablution that is always recommended, even when the hands are clean without a doubt. This is the better known opinion of Malik and al- Shafi T. It c is also said that it is recommended in the case of a person doubting the purity of his hands. This too was an opinion narrated from Malik. It is also said that washing of hands (before immersing them in the water inside a utensil) is obligatory on one waking up from sleep. This was Dawud’s view and that of his disciples. Some have distinguished between nocturnal sleep and that of the day, and made it obligatory for nocturnal sleep, but not for that during the day. This is Ahmad’s opinion. Thus, four opinions are arrived at through this (discussion). First, that it is sunna in absolute terms (i.e. always undertaken). Second, that it is recommended for the person in doubt. Third, that it is obligatory on one awaking from sleep. Fourth, that it is obligatory on one waking up from nocturnal sleep and not that of the day.

その意見の相違の理由は、アブー・フライラのサヒーフな伝承、すなわち預言者(神の平安と祝福が彼にあらんことを)が「あなたがたの誰かが眠りから目覚めたら、水の容器に手を入れる前に、手を洗いなさい。手が夜どこで過ごしたかを知らないのだから」と言われたという伝承の意味についての論争にある。ある伝承では「三度洗いなさい」とも言われている。この伝承にある追加的な要求と、ウドゥーの節にある内容との間に矛盾を見なかった人々は、ここでの命令形の語を、その表面的な意味である義務(ウジューブ)として解釈し、手を洗うことをウドゥーの義務の一つとした。彼らのうち、「夜の間(バヤート)」という語を夜の睡眠を意味すると考えた人々は、それを夜の睡眠の場合のみの義務とした。これについて同様の理解を持たず、そこから睡眠のみを読み取った人々は、昼夜を問わず、あらゆる種類の睡眠からの目覚めについてそれを義務とした。この伝承の追加とウドゥーの節との間に矛盾を見た人々は、―ウドゥーの節の表面的な意味はウドゥーの義務(フルード)の列挙であるが―表面的な意味である義務を推奨(nadb)の意味にずらすことで両者を調和させた。預言者がこの行為を絶えず行ったことから、この推奨が強調される(ムアッカダ)と考えた人々は、それをスンナの範疇に入れた。この推奨が強調されないと考えた人々は、それはマンドゥーブ(推奨される行為)の範疇に過ぎないと述べた。彼らにとっては、明らかに清浄な状態であっても、このやり方で手を洗うことが求められる。すなわち、強調されたスンナとみなした人々も、推奨とみなした人々も、そうなのである。 これらの人々のうち、この伝承から義務的な根拠を理解せず、それを一般性を示す特定の言葉の類に属するとは見なさなかった者たちは、それを睡眠から目覚めた者にのみ推奨した。この伝承から疑いという根拠を導き出した者たちは、それを一般性を示す特定の言葉の類に属するものとみなし、疑いの中にあるすべての人に適用されると考えた。なぜなら、それは睡眠から起き上がった状態に近いからである。

The reason for their disagreement in this is their dispute over the meaning of Abu Hurayra’s authentic tradition that the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) said, “When one of you wakes up from his sleep, let him wash his hand(s) before putting it into the water-can, for he does not know where his hand has spent the night”. In some versions it is said, “let him wash it thrice”. Those who did not see a contradiction between the additional requirement in this tradition and what is contained in the verse of ablution, interpreted the imperative word here in its apparent meaning of obligation (wujub) and (thus) rendered the washing of hands from among the obligations of ablution. Those, among them, who considered the word “during the night” (bayat) to imply nocturnal sleep, rendered it an obligation in the case of nocturnal sleep alone. Those who did not have a similar understanding of this, but understood from it sleep only, made it obligatory for all kinds of awakening from sleep, whether that of the day or night. Those who saw a conflict between the addition in this tradition and the verse of ablution—the apparent meaning in the verse of ablution being the enumeration of the obligations (furud) of ablution—reconcile the two by -shifting the apparent meaning, that is, obligation to mean recommendation (nadb). Those for whom this recommendation is emphatic (mdakkada) due to the Prophet’s persistent performance of this act, considered it a category of the sunan. Those for whom this recommendation was not emphatic, said it is from the category of mandub (recommended) only. For them the washing of hands in this manner is required even when they are undoubtedly clean, I mean, those who considered it emphatic sunna and also those who said it is recommended. Those, among them, who did not comprehend from this tradition an obligatory underlying cause, so as to deem it a category of the particular word implying generality, recommended it only for one waking up from sleep. Those who deduced from it the cause of doubt deemed it to be of the category of the particular word implying generality and considered it to apply to every person in doubt, for it is close to the state of arising from sleep.

法学者たちは、うがい（madmada）と鼻から水を吸い込むこと（istinshaq）について意見が分かれた。見解は三つある。第一に、これらの行為はウドゥー（小浄）における sunna（強く勧められた行為）であるとする説である。これはマーリク、シャーフィイー、アブー・ハニーファの見解であった。第二に、ウドゥーにおいて義務（fard）であるとする説である。これはイブン・アビー・ライラと、アブー・ダーウードの弟子の一部の見解であった。第三に、istinshaq は義務であるが、madmada は推奨（sunna）であるとする説である。これはアブー・サウル、アブー・ウバイダ、およびザーヒル派の一群の見解であった。

The jurists differed about rinsing of the mouth (madmada) and snuffing (istinshaq). There are three opinions. First, that these practices are a sunna (emphatic recommendation) in ablution. This was the opinion of Malik, al- Shafi i, and Abu Hanifa. Second, that they are obligatory (fard) in ablution. This was the view of Ibn AbT Layla and some disciples of Abu Dawud. Third, that istinshdq is obligatory, while madmada is recommended (sunna). This was Ae opinion of Abu Thawr, Abu QJbayda, and of a group of Zahirites.

彼らの意見が分かれた理由は、それが義務であるか推奨であるかという点にあり、その根拠は、この問題について伝えられた伝承の解釈をめぐる争いにある。すなわち、それらの伝承が、ウドゥーに関する節({...})の上に加えられた付加となり、矛盾を生じさせるものかどうかという点である。この付加を義務とみなすならば節と矛盾すると考えた人々は、節の目的がこの規定の根拠とその説明を与えることにあると見て、伝承の意味を義務から推奨へと移した。矛盾しないと考えた人々は、伝承にその字義どおりの義務の意味を与えた。預言者ﷺの言葉と行為の権威が(強さにおいて)等しいとみなす人々は、義務を定める目的においては、マドマダ(口をすすぐこと)とイスティンシャーク(鼻に水を吸い込むこと)を区別しなかった。預言者ﷺの言葉は義務、行為は推奨と解釈する人々は、マドマダがムハンマドﷺの行為を通じて伝えられ、その命令によるものではないのに対し、イスティンシャークは彼の命令と行為の両方から伝えられているとして、両者を区別した。預言者ﷺは言われた。「あなたがたのうちの誰かがウドゥーをするときは、水を鼻に吸い込み、そしてそれを出させなさい。また、イスティンジャー(小石を用いた清め)をする者は、奇数回行いなさい。」これはマーリクが『al-Muwatta』に、またアル・ブハーリーがその『Sahih』にアブー・フライラの伝承として収録している。

The reason for their disagreement, whether it is an obligation or a recommendation, is their dispute about the traditions reported on this issue, whether they amount to an addition over the verse of ablution, entailing a conflict. Those who considered that this addition, if deemed an obligation, conflicts with the verse—as the aim of the verse is to provide a foundation for this rule along with its explanation—shifted the implication of the traditions from the category of obligation to that of recommendation. Those who did not consider it as conflicting, assigned it its apparent meaning of obligation. Those for whom the authority of the Prophet’s sayings and acts is equal (in. strength), for purposes of assigning obligation, did not make a distinction between madmada and istinshaq. Those for whom a saying is interpreted as an obligation and an act as recommendation distinguished between madmada and istinshaq, as madmada has been reported through the acts of the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) and not his command, while istinshaq is reported both from his commands and acts. The Prophet (God’s peace and blessings be upon him) said, “When one of you performs wudu*, let him snuff up water into his nose and then let it out, while he who performs istinjd? (with stones) let him do it an odd number of times”. It is narrated by Malik in his al-Muwatta and by al-Bukhari in his Sahih from the tradition of Abu Hurayra.

学者たちは、顔全体を洗うことが沐浴（ウドゥー）の義務の一つであることで一致している。その根拠は、至高者の御言葉である「信仰する者よ、礼拝に立つときは、顔を洗いなさい」（{O ye who believe, when ye rise up for prayer, wash your faces}）による。彼らは次の三点についてのみ意見を異にした。すなわち、ひげと耳の間にある毛のない部分を洗うこと、ひげの全長を洗うこと、そしてタフリール（濡れた指でひげをすくこと）についてである。

The jurists agreed that washing of the whole face is one of the obligations of ablution, because of the words of the Exalted: “O ye who believe, when ye rise up for prayer, wash your faces”. They differed about this on three points; namely, washing of the hairless part of the face between the beard and the ears, washing of the whole length of the beard, and the takhlil of the beard (combing it with wet fingers).

マーリク派における有力な見解では、ひげと耳の間の部分は顔の一部ではないとされているが、この部分も顔に含まれると主張するマーリク派の学者もいる。また一部の法学者は、ひげのない者とひげのある者を区別して論じている。したがって、マーリク派の中には三つの見解があることになる。アブー・ハニーファとアッ＝シャーフィイーは、この部分は顔の一部であると述べた。ひげの長さに関して、マーリクは、ひげの上に水を流すことは義務であるとの見解であったが、アブー・ハニーファおよびアッ＝シャーフィイーは、その二つの見解のうちの一方においては、それを義務とはしていない。両者がこの二つの問題で意見を異にする理由は、「顔」という語の意味が曖昧であることにある。ひげの髪を指で梳くこと（タフリール）に関しては、マーリクの見解は義務ではないというものであった。アブー・ハニーファとアッ＝シャーフィイーも同様の見解であった。一方、マーリクの弟子の一人であるイブン・アブド・アル＝ハカムは、それを義務とした。

The well-known opinion in Malik’s school is that the portion between the beard and the ears is not part of the face, though some Malikites maintain that it is. Some jurists make a distinction between a person who is still beardless and a person with a beard. Thus, in the school (Malik’s) there are three opinions. Abu HanTfa and al-Shafi T said that it is a part of the face. With respect to the length of the beard, Malik was of the opinion that it is obligatory that water flow on it, but it is not obligatory according to Abu HanTfa and also al-Shafi T in one of his two opinions. The reason for their disagreement over these two issues is the ambiguity of the term “face”. With respect to the takhlil of the beard, the opinion of Malik was that it is not obligatory. Abu HanTfa and al-Shafi T had a similar view. Ibn cAbd al-Hakam, one of Malik’s disciples, made it obligatory.

ひげの手入れ(タフリール)の命令を含む伝承の真正性についての論争が、彼らの意見の相違の理由である。大多数の学者は、それらの伝承は真正ではないとの見解を取っており、預言者ﷺの wudu(ウドゥー)の行為を伝える伝承には、ひげをすくこと(タフリール)について何も含まれていないとしている。

The reason for their disagreement is the controversy about the authenticity of narrated traditions containing the command for takhlil of the beard. The majority are of the view that they are not authentic and the narration in which the acts of the Prophet’s ablution are reported do not contain anything about takhlil of the beard.

法学者たちは、手と前腕を洗うことが礼拝の前の清め(ウドゥー)の義務の一つであることで一致している。その根拠は至高なる神の御言葉、「信仰する者よ、礼拝に立つときは、顔を洗い」である。しかし、肘を(前腕に)含めるかどうかについては意見が分かれた。多数派であるマーリク、アッ＝シャーフィイー、アブー・ハニーファは、肘を洗いに含めることを義務とみなした。ザーヒル派の一部、後期のマーリク派の一部、そしてアル＝タバリーは、肘を洗いに含めることは義務ではないと考えた。この見解の相違の理由は、アラビア語における前置詞「イラー」(〜まで、〜へ)と「ヤッド」(手)という語の多義性(イシュティラーク)にある。前置詞「イラー」は、アラビア人の用法において、限界(〜まで)を示すこともあれば、「〜と共に」の意味を与えることもある。「ヤッド」(手)という語は、アラビア人の用法において三つの意味に用いられる。すなわち、手のみ、手と前腕、そして手・前腕・上腕である。「イラー」を「〜と共に」と解し、あるいは「ヤッド」を四肢の三つの部分すべてを指すと解した者たちは、洗いにおいて肘を含めることを義務とみなした。「イラー」から限界を理解し、「ヤッド」から肘より下の部分のみを理解して、限界は規定された範疇に含まれないとした者たちは、洗いにおいて肘を含めなかった。ムスリムは自らのサヒーフの中で、アブー・フライラが、まず右手を上腕の始まりまで洗い、次に同じように左手を洗い、続いて右足をふくらはぎの始まりまで洗い、同じように左足を洗っていたと伝えている。そして彼(アブー・フライラ)は言った、「私は預言者ﷺがウドゥーをなさるのをこのように見た」。これが、肘を洗いに含めることを義務とした者たちが挙げる証拠である。

The jurists agreed that the washing of the. hands and the forearms are from among the obligations of ablution because of the words of the Exalted, “O ye who believe, when ye rise up for prayer, wash your faces”. They disagreed about the inclusion of the elbows (in the forearms). The majority, Malik, al- Shafi T, and Abu HanTfa, considered their c inclusion as obligatory. Some of the Zahirites, later Malikites,' and al-TabarT were of the opinion that their inclusion in washing is not obligatory. The reason for their disagreement in this is the equivocality {ishtirdk) in the preposition ild (to, up to) and the term yadd (hand), in the language of the Arabs. The preposition ild sometimes denotes, in the usage of the Arabs, the limit (up to) and at other times gives the meaning of “with”. The word yadd (hand), in the usage of the Arabs, is applied to three meanings: the hand; hand and forearms; hand, forearm, and upper arm. Those who rendered ild as “with” or considered yadd as all three parts of the limb, deemed the inclusion, of elbows for washing as obligatory. Those who understood from ild the limit and from the term yadd whatever is lower than the elbows, and did not consider the limit as included in the defined category, did not include the elbows in washing. Muslim has reported in his Sahih that Abu Hurayra used to first wash his right hand till the beginning of the upper arm, then the left in the same manner, followed by the washing of the right foot till the beginning of the calf and then the washing of the left in the same manner. He (Abu Hurayra) then said: “That is how I saw the Prophet of Allah (God's peace and blessings be upon him) performing ablution”. This is the proof given by those who made obligatory the inclusion of the elbows in washing.

語が二つの意味の間で揺れ動く場合、別の証拠によらなければ、そのいずれの意味にも定めてはならない。アラブの用法において「限界」を意味するイルドは、「〜と共に」という意味よりも明白に理解されるし、ヤドという語も、肘より上よりも前腕より下を含むものとして用いられることの方が多い。したがって、それを含めなかった人々の見解は、文字どおりの指示という点で優先される。一方、それを含めた人々の見解は、伝承された報告という点でより明確である。ただし、その伝承が推奨(nadb)として解釈される場合は別である。どちらの側から見ても、この問題は蓋然的なものにとどまる。それは明らかなことである。ある人々は、「限界」が語と同じ類に属するならそれはその語に含まれるが、同じ類に属さないなら含まれない、と述べている。

When a word vacillates between two meanings it is necessary that it should not be assigned either meaning except through another evidence, even though in the case of ild the meaning in the usage of the Arabs as being “limit” is more readily apparent than the meaning “with”, and even though the term yadd is used more often to include whatever is below the forearm rather than what is above it. Thus, the opinion of those who did not include it is preferable from the aspect of the literal indication, and the opinion of those who did include it is clearer from the aspect of the narrated tradition, unless the tradition is interpreted only as a recommendation {nadb), The issue is probable either way, as is obvious. Some say that if “limit” is from the same genus as the term, it is included in it, but if it is not from the same genus it is not included.

法学者たちは、頭の拭き取り（マスフ）が清めの義務の一つであることで合意している。しかし、必要とされる拭きの範囲については意見が分かれた。マーリクは、頭全体を拭くことが義務であると述べた。アッ＝シャーフィイーー、マーリクの一部の弟子たち、そしてアブー・ハニーファは、頭の一部を拭くことが義務であると述べた。マーリクの一部の弟子たちは最小の部分を三分の一と定めたが、別の者たちは三分の二と定めた。一方、アブー・ハニーファはそれを四分の一に限定し、さらに拭くのに用いる手の部分も四分の一と定めた。彼はまた、三本未満の指で拭くのでは不十分であると述べた。アッ＝シャーフィイーーは、そのいずれについても限度を定めなかった。

The jurists agreed that wiping {mash) of the head is one of the obligations of ablution. They differed about the extent (of wiping) required. Malik said that it is obligatory to wipe the whole of it (the head). Al-Shafi(T, some followers of Malik, and Abu HanTfa said that it is obligatory to wipe a part of it. Some followers of Malik defined the minimum part to be a third, while others defined it as two-thirds. Abu HanTfa, on the other hand, limited it to a fourth, and he also defined the part of the hand with which it is to be wiped as a fourth. He said, “Its wiping with less than three fingers is insufficient”. Al- Shafi'T did not fix a limit for either.

この不一致の根拠は、アラビア語の用法において小辞 bi に存在する多義性（ishtirāk）にある。小辞 bi は、時に強調のための単なる付加として用いられる。たとえば、高き方（至高者）の御言葉「tanbutu bi-l-duhni」がそれにあたり、これは語根 anbata から、「z」にダンマ、bi にカスラを付して「tunbitu」と読んだ者の読みによるものである。また別の時には、小辞 bi は一部分という観念を示す。たとえば「akhadhtu bi thawbihi wa bi ḍudihi（私は彼の衣と前腕を bi（つかんで）つかんだ）」という文がそれである。bi が「〜の一部」という観念を伝えうること自体は、否定する理由がない。これはクーファ学派の文法（naḥw）の見解である。bi を余剰的なものとみなした人々は、頭全体を拭うことを義務とした。ここでの余剰とは、ただ強調のために付加されているという意味である。bi を一部分を示すものとみなした人々は、頭の一部を拭うことのみを義務とした。この意味を好んだ人々は、アル＝ムギーラの伝承、すなわち「預言者（神の平安と祝福がその上にあらんことを）は、額とターバンを拭いてウドゥーを行った」という伝承を根拠とした。これはムスリムによって伝えられたものである。bi が余剰であると認めたとしても、なお別の可能性が残る。すなわち、その義務が（頭のような）前面の部分に関わるのか、後ろの部分に関わるのか、という点である。

The basis of this disagreement is due to the equivocality {ishtirdk) that is in (the particle) bd, in the usage of the Arabs. It is sometimes used as a mere addition for emphasis - as in the words of the Exalted, “tanbut bPdduhn?'?* according to one who read “tunbitu” with a damrna for “z” and kasra for bd from the root anbata. At other times, the particle bd indicates the idea of a portion, as in the sentence “akhadhtu bi tha'wbihi wa bi ^adudih (I held him [grabbed him] bi [by] his garment and his forearm)”. There is no purpose in denying this, that is, the fact that bd may convey the idea of “a portion of’. This is the opinion of the KufT school of grammar {nahw). Those who considered it superfluous have deemed obligatory the wiping of the entire head. Superfluous here means that it is added only for emphasis. Those who considered bd as indicating apportionment have deemed obligatory the wiping of only a part of the head. Those who preferred this meaning have argued on the basis of the tradition of al-Mughira that “the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) performed ablution wiping his forehead and turban”. It is reported by Muslim. If we accept that bd is superfluous, there still remains another probability, whether the obligation relates to the front part of names (like head) or to the back part.

法学者たちは、ウドゥーにおける義務は、洗うべき各部位を一度ずつ、順番に洗い、それらの部位を水で十分に濡らすことであるという点で一致している。各部位を二度または三度洗うことは推奨(マンドゥーブ)される。というのも、預言者ﷺが各部位を一度ずつ洗ってウドゥーを行ったことが、確かな伝承によって伝えられているからである。また別の機会には二度洗い、さらに別の機会には三度洗っている姿が見られたとされる。しかし、命令は各部位を一度以上洗うことを要求するものではない。すなわち、ウドゥーについて述べたクルアーンの節に示された命令がそれである。

The jurists agreed that the obligation in ablution is to wash each washable limb once, one after the other, soaking these parts with water. Washing each (limb) twice or thrice is recommended {mandub) for it is authentically reported that the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) performed ablution washing each (limb) once. On another occasion he washed twice, and on yet another occasion he was seen washing them thrice. The command, however, does not require washing each limb more than once, that is, the command laid down in the verse of wudu>.

彼らは頭を拭うことを繰り返すことの優劣について意見が分かれた。アル＝シャーフィイーは、他の四肢を三回洗う者は、頭も三回拭うのが望ましいという見解であった。多くの法学者は、拭いを繰り返すことに優れた点を認めなかった。両者の不一致の理由は、一つの伝承経路によって伝えられた、ある伝承中の付加事項を受け入れるかどうかをめぐる争いにある。多くの法学者は、そのような伝承は用いない。預言者ﷺがウスマーンなどを通じて三回洗ったと伝える伝承の大半は、頭は一度だけ拭ったと述べている。しかし、預言者ﷺのウドゥーについて述べるウスマーンからのいくつかの伝承では、預言者ﷺが頭を三回拭ったと記されている。アル＝シャーフィイーは、預言者ﷺが二回や三回と行為を繰り返してウドゥーを行ったとする伝承の、一見した一般性に基づいて、この付加を受け入れることを強く支持した。ここでの一般性は、教友の言葉から生じたものであっても、ウドゥーにおけるすべての四肢に当てはめられる。ただし、この付加は二つのサヒーフには含まれていない。もしその真正性が証明されるなら、その伝承には従わなければならない。ある事柄に言及しない伝承が、それに言及する伝承に対する反証となることはできないからである。多くの法学者は、他の四肢の場合との類推により、拭うための水を新たに補充することを義務とした。イブン・マジシューンからは、「水がなくなった場合、彼は髭の湿り気で拭ってよい」と言ったと伝えられている。これはイブン・ハビブ、マーリク、そしてアル＝シャーフィイーの好んだ見解である。

They differed about the merit in repeating the wiping of the head. Al- Shafi(T was of the opinion that the person who washes his other limbs three times should preferably wipe his head thrice. The majority of the jurists saw no merit in repeating the mash. The reason for their disagreement (here) lies in their dispute over the acceptance of the addition contained in one tradition coming down through a single chain. The majority of the jurists do not use such a tradition. Most of the other traditions relating that he (the Prophet) washed thrice, including that related through Uthman and others, state that he wiped only once. In some narrations from Uthman, however, that describe the wudu* of the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) it is stated that he (the Prophet) wiped his head thrice. Al-Shafici emphatically supported accepting this excess on the basis of the apparent generality of the narrations that the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) performed wudt? repeating his acts twice and thrice. The generality, here, even though it arises from the word of a Companion is assigned to all the limbs in ablution. This addition, though, is not in the two Sahihs. If proved authentic it (the narration) must be followed, as that which fails to mention a thing cannot be a proof against that which does mention it. The majority of the jurists made obligatory the renewal of water for wiping on the analogy of the other limbs. It is narrated from Ibn Majishun that he said, “If the water is exhausted he may wipe with the moisture on his beard”. This is the preference of Ibn Habib, Malik and al-ShafiT.

ファキーフ(法学者)たちは、ターバンの上だけのマスフ(濡れた手で拭うこと)で足りるかどうかについて意見が分かれた。これを許容したのは、アフマド・イブン・ハンバル、アブー・サウル、アル＝カースィム、イブン・サッラーム、そしてその他の何人かであった。これを禁じたのは別の一派と、マーリク、アル＝シャーフィイー、そしてアブー・ハニーファであった。彼らの意見の相違は、アル＝ムギーラおよびその他の人々が伝えた、「預言者ﷺは額とターバンの上をマスフした。また、ブーツのマスフ(の場合)に準じて」という伝承に基づいて行動することの妥当性についての争いから生じている。このため、彼らの大半は、ターバンは清浄な状態で着用されていることを条件とした。この伝承は、ある者たちによって退けられた。それは、彼らにとってその伝承が真正でないと判断されたため、あるいはクルアーンの明白な意味がそれと矛盾するとみなされたため、すなわち頭をマスフすることを命じる箇所と矛盾するとみなされたため、あるいは実践において広く受け入れられていなかったためであった。これは、個別伝承によって伝えられた事柄には広範な実践が必要だとする人々の見解であり、特にマディーナにおいてそうであり、マーリクの学派が広範な実践を条件としたことで知られている通りである。このハディースはムスリムによって伝えられている。アブー・ウマル・イブン・アブド・アル＝バッルは、これは欠陥のある伝承であると述べた。その伝承の一部の版では、ターバンだけのマスフが言及されており、額については言及されていない。このため、一部の法学者は、ターバンのマスフに額のマスフを併せることを条件としなかった。本来の義務とその代替は、一緒にすることができないからである。

The jurists disagreed about (the sufficiency of) mash over the turban (alone). This was permitted by Ahmad Ibn Hanbal, Abu Thawr, al-Qasim, Ibn Sallam and some others. It was prohibited by another group and by Malik, al-ShafiT, and Abu Harnfa. Their disagreement arises from their dispute about the validity of acting upon the tradition related by al-MughTra and others “that he [the Prophet] (God’s peace and blessings be upon him) performed mash on his forehead and on his turban, and also upon the analogy of [the mash of] boots. It is for this reason that most of them stipulated that it be worn in a clean condition.35 This tradition was rejected by some, either because it was deemed onauthentic by them or because the apparent meaning in the Qurian contradicted it, in their opinion, that is, the command in it about the mash of the head, or because it was not widely accepted in practice. This is according to those who require widespread practice for matters reported through individual traditions, particularly in Medina, as is known about the school of Malik, who stipulated widespread practice as a condition. The hadith is reported by Muslim. Abu TJmar Ibn Abd al-Barr said that it is a defective tradition. In some of its versions the wiping of the turban alone is mentioned, while that of the forehead is not. It is for this reason that some jurists did not stipulate with the wiping* of the turban the wiping of the forehead as well, as the original requirement and its substitute cannot be combined together.

彼ら(法学者たち)は、耳の拭き取りについて、それが推奨(スンナ)であるのか義務(ファリーダ)であるのか、また水を新たにすべきかどうかについて意見が分かれた。ある者は義務であり、耳を拭くためには水を新たにすべきだと言った。この意見を唱えたのは、耳を頭の一部とみなしたマーリクの追随者の一団である。アブー・ハニーファとその追随者は耳を拭くことを義務とみなし、頭と同じ水で頭と一緒に拭くべきだと述べた。アッ=シャーフィイーは耳を拭くことを推奨とみなし、耳のために水を新たにすることを条件とした。この意見は、マーリクの追随者の別の一団も支持し、それがマーリクの見解であると主張した。なぜなら、彼が「その判決はマドマダの判決と同じである」と述べたと伝えられているからである。耳の拭き取りが推奨か義務かという相違は、この問題について伝えられた伝承をめぐる論争に起因する。すなわち、預言者ムハンマド ﷺ が耳を拭いたという伝承が、頭の拭き取りについてクルアーンに存在する内容に加えられた追加であるかどうかという点である。もしそれが追加であると解釈されるなら、その判決は、クルアーンの節との対立のため推奨となる。しかし、クルアーン中の不明確な語の説明とみなされるなら、その判決は頭に既に存在する判決、すなわち義務となる。したがって、義務とみなした者は、それをクルアーン中の難解な(ムジュマル)語の説明とみなし、義務ではないとした者は、マドマダの場合と同様に、それを追加とみなしたのである。この問題については多くの伝承が伝えられている。それらは二つの『サヒーフ』には含まれていないが、これらの伝承に基づいて実践が広まった。耳のために水を新たにすることについての相違の原因は、「耳」という語が、ウドゥーにおいて独立した肢体とみなされるのか、それとも頭の一部を成すものとみなされるのか、という点についての揺れにある。 一つの一派は、耳は顔とともに洗うべきだという独自の見解を示しました。別の一派は、耳の内側は頭とともに拭き、外側は顔とともに洗うべきだと考えました。その理由は、耳が顔の一部とも頭の一部とも決めがたい中間的な位置にあることです。しかし、耳の拭き方に関する広く伝えられたハディースと、それが広く実践されてきたことを踏まえると、これらの議論に実質的な意味はありません。アル＝シャーフィイーは、頭を拭く場合と同様に、耳を繰り返し拭くことは推奨されると考えています。

They (the jurists) disagreed about the wiping of the ears whether it is recommended (sunna) or an obligation (farida), and whether the water is to be renewed. Some said it is obligatory and that water is to be renewed for (wiping) them. Those who expressed this opinion are a group from among Malik’s followers, as he considered the ears a part of the head. Abu HanTfa and his followers considered their wiping as obligatory, and said that they are to be wiped along with the head with the same water. Al-ShafiT considered their wiping as a sunna and stipulated the renewal of water for them. This opinion was held by another group of Malik’s followers and they maintained that it is Malik’s opinion, because it is narrated that he said “their hukm is the same as the hukm of madmada”. The disagreement—whether wiping of the ears is recommended or an obligation—stems from the controversy about the traditions transmitted on this issue, that is, the wiping of the ears by the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) whether it is an addition over what exists in the Qur’an about the wiping of the head. Its hukm then is that it is a recommendation due to the conflict between it and the verse, if it is interpreted as an obligation. If, however, it is considered an explanation of an unelaborated word in the Qur’an, its hukm becomes the hukm already existing for the head, that is, obligatory. Thus those who considered it obligatory deem it an explanation of the difficult (mujmal) word in the Qur’an, while those who did not consider it obligatory deem it an addition, as in the case of madmada. There are many traditions transmitted on this issue. Though they are not included in the two Sahihs, practice has become common according to these traditions. With respect to the disagreement about the renewal of water for the ears, the cause is the vacillation of The term “ears”, whether they are considered independent limbs for purposes of ablution or whether .they form part of the head. One group gave a distinct opinion that they are to be washed with the face while another considered that the inside of the ears is to be wiped with the head and the outer parts to be washed with the face. The reason is their being equipoised between being part of the face or head. All this has no real significance in view of the common traditions about their mash and its widespread practice. Al-Shafi T considers the repeated wiping of the ears as being recommended/ as he does in the case of wiping of the head.

学者たちは、足は wudu（ウドゥー、小洗浄）の対象となる肢体であることで合意していたが、足の清めに必要な方法については意見が分かれた。ある学者たち（これが多数派である）は、足の清浄は洗うことによって達成されると述べた。別の学者たちは、足についての義務は拭くことであると述べた。さらに別の学者たちは、どちらの方法によっても清浄は達成され、それは礼拝者の選択に従う、と述べた。

The jurists agreed that the feet are limbs that are the object of ablution, but they differed about the method of purification required for them. A group of jurists, and these are the majority, said that their purity is attained by washing. Another group said that the obligation in their case is wiping. And yet another group said that their purity is achieved through either way; it depends upon the choice of the worshipper.

原因となっている意見の相違は、ウドゥーの節に関する二つのよく知られた読み方に基づいています。すなわち、「足」(arjul)という語を、洗われる部位の目的語として、語末の母音をfatha(nasb、語末母音d)で読み、手足を洗うことと結びつける人々の読み方と、語末母音kasra(khafd、語末母音i)で読み、拭われる部位と結びつける人々の読み方です。nasbの読み方は明らかに洗浄を示し、khafdの読み方は明らかに拭浄を示します。 義務が洗浄か拭浄のいずれか一方の清めに限られると考えた人々は、一方の読み方を選び好み、解釈によってもう一方の読み方の意味を、自分たちにとって好ましい読み方に沿う形で退けました。一方、両方の読み方の明白な含意は同等であり、一方がもう一方より強い根拠を持つわけではないと考えた人々は、誓いを破ったことに対する贖罪のように、これを「選択可能な義務」(wajib mukhayyar)として扱いました。これはアル＝ターバリーとダーウード（ダーウード・ズ・ザーヒリー）の見解でした。しかし多数派は、khafdの読み方を解釈によって退けるための多くの方法を持っており、その中で最善のものは、ここでの接続詞（wa）が、アラブの用法に見られる語の近接形（語形の隣接性）に関わるというものです。

The reason for disagreement is based upon two well-known readings of the verse of wudu>, that is, the reading of those who read the word “feet” as the object of washing with a nasb (accusative; final vowel d) in conjunction with limbs washed, and those who read it with a khafd (final vowel i) in conjunction with parts wiped. The reading with a nasb clearly indicates washing, while reading it with a khafd evidently indicates wiping. Those who held that the obligation is specifically for one of these two types of purity, determined as washing or wiping, preferred one reading over the other, disposing of, by interpretation, the meaning of the other reading in favour of the reading that was preferable for them. Those who believed that the obvious implications of both readings were equal, and that one of these did not have a stronger indication than the other, rendered it as a wajib mukhayyar (obligation with a choice), like expiation for breaking an oath. This was the opinion of al-Tabari and Dawud. The majority, however, have numerous ways of interpreting away the reading with a khafd, and the best of these is that the conjunction here elates to the pronounced form of the word, which is found in Arab usage.

もう一方の立場、すなわち拭くことを義務とした人々は、ナスブ(対格)の読みを、直前の語を導く属格の助詞に関わる接続として解釈し、その語は動詞の目的語であるkという解釈に立った。多数派は、足を洗わなかった人々について預言者(神の平安と祝福が彼にあらんことを ﷺ)が語られたとされる「踵に火の災いあれ」という伝承に基づいて、この読み(ナスブ)を支持したのである。彼らは、これは足を洗うことが義務であることを示していると述べた。義務とは、その不履行に対して罰が結びつけられているものだからである。しかし、この点には法的な効力はない。ここでの警告は、足を洗ったが踵は洗わなかった人々に対してなされたものである。 疑いなく、洗うことを義務とした人々は足全体について義務としたのであり、拭くことを義務とした人々もまた足全体について義務とした。二つの義務のいずれかを選択できるとした人々もまた同様である。これは、ムスリムも伝えている別の伝承によっても裏付けられる。そこには「我々は足を拭き始めた。すると彼[預言者 ﷺ]が『踵に火の災いあれ』と宣言された」とある。この伝承は、拭くことを否定する論拠として用いられてきたものであるが、拭きが禁じられているという指示よりも、むしろ許容されているという指示の方が強い。なぜなら、警告は完全に洗うことを怠ったことに対してなされたのであり、清浄の種類に対してなされたのではないからである。実際、この伝承は清浄の種類については沈黙しており、それは拭きが許容されていることを示している。拭きの許容は、一部の教友(サハーba)やタービウーン(教友に続く世代)からも伝えられているが、それは暗示による形でのものである。

彼らは、節に定められた順序で行う浄めの行為(ウドゥー)の順序を守ることの是非について意見を異にした。一方の法学者たちは、(順序に従うことは)スンナ(推奨行為)であると述べた。これは、マーリクの後代の弟子たちが学派内の見解として伝えたものであり、アブー・ハニーファ、アル=サウリー、ダーウードもこれを支持した。もう一方の法学者たちは、それは義務であると述べ、これはアル=シャーフィイー、アフマド、アブー・ウバイドの見解であった。以上はすべて、義務的行為相互の順序に関するものである。義務的行為と推奨行為との順序については、マーリクはそれを望ましいこと(ムスタハッブ)とみなし、アブー・ハニーファはそれをスンナ(すなわち、スンナとして実践されるべきもの)とみなした。

They disagreed about the observance of a sequence in the acts of ablution as arranged in the verse. One group of jurists said that it (following the sequence) is a sunna (recommended). This is what is related by the later disciples of Malik from the opinions in the school. It was also upheld by Abu Hanifa, al- ThawrT, and Dawud. Another group of jurists said that it is an obligation, which was the opinion of Al-ShafiT, Ahmad, and Abu TJbayd. All this is about the sequence of the obligatory acts (of ablution) in relation to each other. As to the sequential ordering of the obligatory acts with recommended acts, it is regarded by Malik as commendable (mustahabb), while Abu Hanifa considered it to be a sunna (i.e. it should be acted upon as a sunna).

その二つの理由とは、次のとおりである。第一に、接続詞の waw(そして)から生じる多義性である。この接続詞は、ときに順序と継起を伴って接続を示し、ときにそのような順序を伴わずに接続を示す。このことはアラブの用法の帰納によって示される。この点について文法学者は二つの派に分かれる。バスラの文法学者は、waw は順序や継起を示さず、それによって結ばれる語どうしの結びつきを示すにすぎないと述べた。クーファの学者は、waw は順序と継起の両方を示すと述べた。節中の waw が順序を含むと主張した者は、継起の義務を認めたが、waw が継起を含まないと主張した者は、その義務を認めなかった。第二の理由は、預言者ﷺの行為が義務なのか推奨なのかという両者の見解の違いに基づく。預言者ﷺの行為を義務とみなした者は、継起の義務を認めた。預言者ﷺが順序を定めずに洗浄を行ったとは伝えられていないからである。預言者ﷺの行為を推奨の意味に解した者は、順序だてて行うことはスンナであると述べた。スンナとして定められた行為と義務として定められた行為を区別した者は、義務としての順序づけは義務である行為において必要であると述べた。しかし、その区別をしなかった者は、義務的な条件は義務ではない行為にも適用されうると述べた。

There are two reasons for their disagreement. First is the equivocality that arises from the conjunction waw (and), as the conjunction is sometimes achieved through it in a sequential order, while at other times it is without such order. This is indicated through induction in the usage of the Arabs. On this point the grammarians are divided into two groups. The grammarians of Basra said that the waw does not indicate an order or a sequence, it merely implies a connection of the words joined by it. The Kufis said that it does indicate an order as well as a sequence. Those who maintained that the bmw in the verse implies order, upheld the obligation of a sequence, while those who maintained that it does not imply a sequence, did not uphold its obligation. The second reason is based upon their difference related to the acts of the Prophet (God’s peace and blessings be upon him), whether they are to be construed as an obligation or a recommendation. Those who interpreted them as obligatory, upheld the obligation of a sequence, as it is not related from him that he ever performed ablution without a definite sequence. Those who interpreted them to imply a recommendation said that sequential performance ls a sunna. Those who made a distinction between acts prescribed as a sunna a nd as an obligation said that obligatory sequential ordering has to be in acts that are obligatory, but those who did not make such a distinction said that obligatory conditions may apply even to acts that are not obligatory.

彼らは、ウドゥーの各動作を途切れなく連続して行うこと(不必要な間を空けないこと)が義務かどうかについて意見が分かれた。マーリクは、動作を覚えており、行う能力もある場合には連続性が義務であるとし、忘れたことによる場合のみこれが緩和され、あるいは覚えてはいるが正当な理由がある場合で、その間隔が過度でない場合にはこの限りではないとした。アッ=シャーフィイーとアブー・ハニーファは、連続性はウドゥーの義務ではないと述べた。意見の相違の理由は、再び接続詞ワーウ(wāw)の多義性にある。すなわち、この接続詞は時に隣接する事柄が続けて起こることを示し、時に他の動作に対して遅れて行われる動作を示すからである。

They disagreed about the (obligation of) continuous performance of the acts of ablution (without uncalled-for intervals between them). Malik held that continuous performance is an obligation, when the acts are remembered along with the ability to perform them, relaxed only because of forgetfulness, or when they are remembered but there is a valid excuse, and the interval is not excessive. Al-Shafi T and Abu HanTfa c said that continuous performance is not an obligation of ablution. The reason for disagreement is again the equivocality of the wdw y as the conjunction sometimes applies to adjacent things following each other, while at other times it applies to acts delayed with respect to others.

ある法学者の一団は、預言者(God's peace and blessings be upon him)が時折ウドゥーを行い、足を洗うのを後になってから行うことがあったと伝えられていることを根拠に、継続的な実行の停止を主張した。この問題に関する見解の相違は、これらの行い(預言者の行い)に従うことを義務とみるか推奨とみるかという解釈からも生じている。 Note: the Prophet's name is followed by ﷺ, and "God's peace and blessings be upon him" is rendered as a Japanese honorific phrase. Corrected version following the rules: ある法学者の一団は、預言者ﷺが時折ウドゥーを行い、足を洗うのを後になってから行うことがあったと伝えられていることを根拠に、継続的な実行の停止を主張した。この問題に関する見解の相違は、これらの行い(預言者ﷺの行い)に従うことを義務とみるか推奨とみるかという解釈からも生じている。

A group of jurists argued for-the suspension of continuous performance on the basis of what is established from the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) that he occasionally performed ablution, and used to delay the washing of his feet till sometime later. The disagreement over this issue also arises from the interpretation of (following) these acts (of the Prophet) as an obligation or a recommendation.

マリクは意図的な場合と忘却の場合とを区別した。忘れた者に適用される原則は、反証となる根拠が立証されない限り、その者は免責される、というものである。それは預言者(God's peace and blessings be upon him)の「過ちと忘却による責任は、私のウンマから取り除かれた」という言葉に基づく。同様に、正当な理由(やむを得ない事情)は、法の命じるところから明らかなように、免除を得るうえで効力を持つ。 Note: the "(God's peace and blessings be upon him)" honorific is rendered as "(God's peace and blessings be upon him)" in English in the source; per the rules, it should be written as ﷺ after the Prophet's mention. Corrected version: マリクは意図的な場合と忘却の場合とを区別した。忘れた者に適用される原則は、反証となる根拠が立証されない限り、その者は免責される、というものである。それは預言者ﷺの「過ちと忘却による責任は、私のウンマから取り除かれた」という言葉に基づく。同様に、正当な理由(やむを得ない事情)は、法の命じるところから明らかなように、免除を得るうえで効力を持つ。

Malik made a distinction on the basis of intention and forgetfulness; the principle applying to the person who forgets is that he is excused, unless evidence to the contrary is established, because of the words of the Prophet (God’s peace and blessings be upon him), “Liability for mistake and forgetfulness is removed from my umma”. Similarly, a valid excuse, as is obvious from the dictates of the law, is effective in obtaining a concession.