この章には二つの節があります。第一の節は礼拝の言葉について、第二の節はその行為について述べています。

There are two sections in this chapter. The first section is about the words of prayer, while the second is about its acts.

本章の根本的な問題は九つです。

The fundamental issues in this chapter are nine.

ユーロ法学者たちは、タクビール（「アッラーフ・アクバル」、すなわち「アッラーは偉大なり」と唱えること）について三つの見解に分かれた。ある法学者たちのグループは、礼拝中のすべてのタクビールの唱えが義務であると述べた。別のグループは、すべてのタクビールの唱えが義務ではないと述べたが、これは逸脱した見解である。大多数の法学者は、最初のタクビールのみが義務であるとしている。 Note: I corrected a typo in the source ("Alldhu" → "Allah" context) and the stray "ユーロ" I accidentally typed; the correct rendering is below. 法学者たちは、タクビール（「アッラーフ・アクバル」、すなわち「アッラーは偉大なり」と唱えること）について三つの見解に分かれた。ある法学者たちのグループは、礼拝中のすべてのタクビールの唱えが義務であると述べた。別のグループは、すべてのタクビールの唱えが義務ではないと述べたが、これは逸脱した見解である。大多数の法学者は、最初のタクビールのみが義務であるとしている。

The jurists disagreed about takbir (pronouncing the words: “Alldhu Akbar”—Allah is Supreme) into three opinions. A group of jurists said that all pronouncements of takbir in prayer are obligatory, while another group said hat all pronouncements are not obligatory, which is a deviant opinion. The majority hold that the initial takbir alone is obligatory.

意見の相違が生じた理由は、そのすべてを義務とした者と、イフラームのタクビールのみを義務とした者との間で、預言者(ﷺ)の伝えられた言葉と伝えられた行いが衝突したことに根ざしている。 預言者(ﷺ)の伝えられた言葉は、アブー・フライラの広く知られた伝承にある。預言者(ﷺ)は、礼拝を教えていた一人の男に次のように言われた。「礼拝しようと決心したときは、清めを完全に行い、キブラに向かい、タクビールを唱えてから、コーランを読誦しなさい」。ここでの意味は、義務となるのは最初のタクビールだけであり、もし他のタクビールも義務であったなら、預言者(ﷺ)は礼拝の他の義務を述べられたように、それについても彼に伝えられたはずだ、ということである。 預言者(ﷺ)の伝えられた行いには、アブー・フライラの伝承も含まれる。彼は、お辞儀をするたびに、また体を起こすたびにタクビールを唱えて礼拝し、そして言った。「私は、アッラーの使徒(ﷺ)の礼拝に似せた礼拝をあなた方に示そう」。また、ムタッリフ・イブン・アブドゥッラー・イブン・アッ=シフヒールの伝承も含まれる。彼は言った。「私はイムラーン・イブン・アル=フサインと共に、アリー・イブン・アビー・ターリブ(アッラーが彼を喜ばれますように)の後ろで礼拝した。彼は平伏するときと、お辞儀から頭を上げるときにタクビールを唱えた。礼拝を終えると、私たちは立ち去ったが、イムラーンは私の手を取って言った。『これはムハンマド(ﷺ)の礼拝を思い起こさせる』」。

The reason for disagreement among those who made all its instances obligatory and those who made only the takbir of ihram obligatory stems from the conflict of the transmitted words of the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) with his transmitted acts. The transmitted saying of the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) is in the widely known tradition of Abu Hurayra that the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) said to a man, whom he was teaching how to pray, “When you resolve to pray, complete the ablution and face the qibla, then, pronounce the takbir followed by recitation”. The meaning here is that it is only the first takbir that is obligatory, and had another takbir been obligatory, he would have mentioned it to him, just as he mentioned the other obligations of prayer. The transmitted acts of the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) include Abu Hurayra’s tradition “that he prayed pronouncing the takbir each time he bowed or straightened up, and then said, T give you in my prayer a semblance of the prayer of the Messenger of Allah (God’s peace and blessings be upon him)’”. Included (in the transmitted acts) is also the tradition of Mutarrif ibn Abd Allah ibn al-Shikhkhir, who said, Hmran ibn al-Husayn and c I followed CA!T ibn AbT Talib, may Allah be pleased with him, in prayer, and he pronounced takbir when he prostrated, and when he raised his head after bowing. When he had completed the prayer, we went away and Imran took hold of my hand and said, ‘This reminds me of Muhammad’s prayer’ ”.

これを義務とみなした人々は、これらの伝承に伝えられた行いに従い、また、義務的な行為の説明として述べられた預言者の行いはすべて義務とみなされるという原則を唱えた。これは、預言者(神の平安と祝福が彼にあらんことを)の「私が礼拝しているのを見たとおりに礼拝しなさい。そして、私から礼拝の作法を学び取りなさい」という言葉によって裏付けられる、と彼らは述べた。ﷺ

Those who upheld its obligation, followed these acts transmitted in these traditions, and said that the principle is that all acts of the Prophet that have been described as an explanation of an obligatory act are to be construed as obligatory, as is justified by the words of the Prophet (God’s peace and blessings be upon him), “Pray as you see me praying and acquire from me your acts of devotion”.

第一のグループは、これらの伝承に暗黙に示されていることは、教友たちの行いが（義務であることの）確認のための takbir であったことを示している、と述べた。したがって、アブー・フライラは「私はあなた方に、アッラーの使徒ﷺの礼拝の様子を示してみせよう」と言い、イムラーンは「これによって私はムハンマドﷺの礼拝を思い出す」と言った。すべての takbir を任意の行為（ナーフィラ）とみなした人々の見解については、それは弱い。おそらく彼らは、義務ではないすべてのディクル（唱念）の宣言からそれに対する類推を作り上げたのであり、ちょうど、他のすべての takbir から、イフラームの takbir に対する類推を作り上げたのと同じである。

The first group said that what is implicit in these traditions indicates that the acts of the Companions were for an affirmation (of the obligation) takbir. Therefore, Abu Hurayra said, “I provide you with a semblance of the prayer of the Messenger of Allah”, while Qmran said, “I am reminded by this of Muhammad’s prayer”. With respect to the opinion of those who deemed all instances of the takbir as supererogatory, it is weak. Perhaps, they constructed an analogy for it from all those pronouncements of dhikr (remembrance) that are not obligatory, just as they constructed an analogy for the takbir of ihram upon all other instances of takbir.

Abu ʿUmar ibn ʿAbd al-Barr said that what supports the majority opinion is the report by Shuʿba ibn al-Hajjaj from al-Hasan ibn ʿImran from ʿAbdullah ibn ʿAbd al-Rahman ibn Abzā from his father, who said, 「私は預言者（ﷺ）と共に礼拝したが、預言者はタクビールを唱えなかった。また私はウマル・イブン・アブドゥル・アズィーズと共に礼拝したが、彼もタクビールを唱えなかった」。さらに、アフマド・イブン・ハンバルがウマル（彼に神が満足されますように）から伝えた報告があり、彼は一人で礼拝した時にタクビールを唱えなかったとされている。これらの法学者たちは、タクビールはイマームが自分の動作を後に続く者たちに知らせる合図であるという立場をとっていたように思われる。また、それをすべて任意の行為とみなした人々も、この理由に基づいていたようである。

Abu TJmar ibn cAbd al-Barr said that what supports the majority opinion is the report by Shu^a ibn al-Hajjaj from al-Hasan ibn Qmran from <Abd Allah ibn Abd al-Rahman ibn AbzT from his c father, who said, “I prayed with the Prophet (God’s peace and Blessings be upon him) and he did not pronounce the takbir, and I prayed with TJmar ibn <Abd al-cAziz and he did not pronounce the takbir”. Further, the report by by Ahmad ibn Hanbal from TJmar (God be pleased with him) that he did not pronounce the takbir when he prayed alone. It appears that these jurists maintained that takbir is meant to be an indication by the imam to the followers about his movements, and it also appears that those who considered it all supererogatory also held on to this reason.

マーリクは、タクビールは「アッラーフ・アクバル」という言葉以外で唱えることは許されないと述べた。一方、シャーフィイーは「アッラーフ・アクバル」と「アッラーフ・アル＝アクバル」の両方の形が許されると述べた。アブー・ハニーファは、「アッラーフ・アル＝アザム（最も偉大なるアッラー）」や「アッラーフ・アル＝アジャル（より偉大なるアッラー）」のように、同じ意味を伝えるあらゆる言葉でタクビールを唱えることが許されると述べた。

Malik said that it is not allowed to pronounce takbir, except with the words Alldhu Akbar, while al-Shafi T said that c the forms Alldhu Akbar and Alldhu al- Akbar are both permitted. Abu HanTfa said that takbir is permitted with all those words that convey the same meaning, like Allah is the Greatest (al- A zam) and Allah is Greater {al-A jail).

彼らの意見の相違の理由は、開始(の儀礼)において規定されているのが言葉そのものなのか、それともその意味なのか、という点にある。マーリク派とシャーフィイー派は、預言者(神の平安と祝福が彼にあるように)の言葉「礼拝の鍵は浄めであり、その神聖さは「アッ＝タクビール」によって始まり、その締めくくりは挨拶によってなされる」に基づいて論じた。彼らは、定冠詞「アル(al)」は限定的であり、規定が言及された事柄に限定されることを示し、それ以外のものなしには許されないと述べた。アブー・ハニーファは、この原理についてはこれに同意しない。彼の見解では、そのような意味は、文章の間接的含意(ナッス・アル＝キターブ、言外の示唆)という文字通りの範疇から生じるものであり、それには、言及された主題とは反対の意味を言及されていない範疇に割り当てることが必要となる。ダリール・アル＝キターブ(言外の論証)は、アブー・ハニーファが用いない方法である。

c The reason for their disagreement is whether it is the words or their meaning that are prescribed for the opening. The Malikites and the Shafifites argued on the basis of the words of the Prophet (God’s peace and blessings be upon him), “The key to prayer is purification, its sanctity starts with al-takbir, and it. is discharged with the salutation”. They said that the definite article “at” is exhaustive and indicates that the hukm is confined to the thing expressed, and that it is not permissible without anything else. Abu HanTfa does not agree with them about this principle, for such a meaning, in his view, arises from the literal category of zto/iZ al-khitdb (the indirect implication of the text), which requires the assigning of a meaning opposite that of the expressed subject to the unexpressed categories. The dalil al-khitdb is a method not used by Abu HanTfa.

一部の法学者たちは、礼拝において タウジーフ（tawjih）は義務であると述べた。それは、タクビールの後に述べる「私は、天と地を創造されたお方に向けて、顔を向けます」という言葉であり、これはアル＝シャーフィイーの見解である。あるいは、アッラーの栄光を称えることであり、これはアブー・ハニーファの見解である。あるいは、その両方を組み合わせることであり、これはアブー・ハニーファの弟子であったアブー・ユースフの見解である。マーリクは、タウジーフは礼拝において義務でもなければ、スンナでもないと述べた。

A group of jurists said that tawjih is obligatory in prayer. It is either the statement after takbir, “I (have) tum(ed) (my face) to One Who created the heavens and the earth”, which is al-ShafiTs opinion, or it is the glorification of Allah, which is Abu HanTfa’s opinion, or it is a combination of both, which is Abu Yusufs opinion, who was the disciple of Abu HanTfa. Malik said that tawjih is not obligatory in prayer, nor is it a sunn a.

意見の相違の理由は、マーリク学派の見解によれば、メディナの人々のタウジーフ(開始の祈りの実践)に関する伝承の対立にあるか、あるいは関連する伝承の真正性についての論争に基づいている。カーディー(イブン・ルシュド)は、次のように述べている。「『サヒーハイン』にアブー・フライラからの伝えとして確立しているのは、神の使徒ﷺが、タクビール(開始の唱句)と(その後の)朗誦の間に沈黙を保たれていたということである。そこで私は言った。『神の使徒よ、あなたのために私の父と母を身代わりに捧げます。タクビールと朗誦の間のこの沈黙において、あなたは何と言われるのですか』。すると彼ﷺは言われた。引用すると、『アッラーよ、東と西を遠ざけられたように、私の過ちを私から遠ざけてください。アッラーよ、白い衣が汚れから清められるように、私を過ちから清めてください。アッラーよ、水と雪と朝露によって、私の過ちを洗い流してください』」。

The reason for disagreement is the conflict of traditions about tawjih practice (of the people of Medina), in Malik’s view, or is based upon the dispute over the authenticity of the relevant traditions. The QadT (Ibn Rushd) said that it is established in the Sahihayn from Abu Hurayra “that the Messenger of Allah (God’s peace and blessings be upon him) used to remain silent between takbir and (later) recitation. So I said, 4O Messenger of Allah for you I would offer as ransom my father and mother. In this silence of yours between takbir and recitation, what do you say?’ He said, and I quote, ‘0 Allah, distance me from my errors, as You have distanced the east from the west, O Allah, cleanse me of errors like a white dress cleansed of filth, O Allah, wash away my errors with water, snow, and the morning dew’”.

ある一群の法学者は、礼拝中に沈黙する時間を設けることを好んだ。その時機には、最初のタクビール(開始の takbīr)の直後、ウンム・アル＝クルアーン(al-Fātiḥa)の朗誦の後、そして屈む直前に朗誦を終えた後が含まれる。これを支持した者として、アッ＝シャーフィイー、アブー・サウル、アル＝アウザーイーがいる。これに対してマーリクとその弟子たち、そしてアブー・ハニーファとその弟子たちは異を唱えた。

A group of jurists preferred some occasions for silence during prayer including the moment following the initial takbir, after the recitation of the umm a I-Qur^an, and after the completion of recitation just before bowing. Some of those who upheld this are al-ShaficT, Abu Thawr, and al-AwzaT. These were denied by Malik, his disciples, and by Abu HanTfa, and his disciples.

他らの意見の相違の理由は、アブー・フライラの伝承の真偽をめぐる論争から生じている。彼は次のように述べた。「預言者(神の平安と祝福が彼にありますように)ﷺは、礼拝において三つの場面で沈黙されました。すなわち、開始のタクビールを唱えてから礼拝を始めるまでの間、ファーティハ・アル=キターブの朗誦を始める前、そして朗誦を終えてから rukūʿ(お辞儀)をする前です。」

The reason for their disagreement arises from their dispute over the authenticity of Abu Hurayra’s tradition, who said, “The Prophet (God’s peace and blessings be upon him) observed three occasions for silence in his prayer: between his pronouncing the initial takbir while beginning the prayer, before beginning the recitation of the fatihat al-Kitab, and after he had finished reciting before bowing”.

ジュリスト(法学者)たちは、礼拝で読誦を始める前に「慈悲深く、慈愛あまねく、アッラーの御名において」という意味の句、バスマラを唱えるかどうかについて意見が分かれた。マーリクは、定められた礼拝において、声を出すにせよ出さないにせよ、ウンム・アル＝クルアーンや他のどの章の冒頭でも、これを禁じた。ただし、任意の礼拝においては許可した。アブー・ハニーファ、アル＝サウリー、アフマドは、ウンム・アル＝クルアーンとともに各ラクアで、小声で唱えるべきだと述べた。アル＝シャーフィイーは、声を出して読誦する場合は声に出して、小声で読誦する場合は囁くように唱えるべきだと述べた。彼の見解では、それはファーティハ・アル＝キターブの一節であり、アフマド、アブー・サウル、アブー・ウバイドの見解もこれと同じであった。しかしアル＝シャーフィイーは、それがすべての章の一節なのか、それともスーラ・アル＝ナムルとファーティハ・アル＝キターブだけの一節なのかについて見解が分かれた。両方の見解が彼から伝えられている。

The jurists disagreed about reciting the basmala, the words meaning, “In the name of Allah, the Beneficent, the* Merciful”, before beginning recitation in prayer. Malik prohibited this in the prescribed prayer, whether loudly or inaudibly, at the beginning of the umm al-Qur>dn or any other sura, but he permitted it with supererogatory prayers. Abu HanTfa, al-ThawrT, and Ahmad said that it is to be pronounced inaudibly in each rakfa with the umm al- Qu^dn. Al-Shafi T said that c it is to be pronounced aloud in case of audible recitation and in a whisper in case of the inaudible. In his view it is a verse of the fatihat al-Kitab, which was also the opinion of Ahmad, Abu Thawr, and Abu TTbayd. Al-Shafi T, however, c differed about whether it was a verse of every sura or a verse of surat al-Naml and fatihat al-Kt tab alone? Both opinions are related from him.

この見解の相違の理由は二つの要因に関わる。第一は、この問題に関する伝承の食い違いであり、第二は、バスマラがファーティハ・アル＝キターブ（「啓典の書頭」）の一節であるかどうかをめぐる論争である。バスマラを省略する立場の者が依拠する伝承の中には、イブン・ムガッファルの伝承がある。彼は言った。「私がバスマラを唱えているのを父が聞き、こう言った。『わが子よ、新奇なことを慎みなさい。アッラーの使徒（ﷺ）はアブー・バクル、ウマル、ウスマーンの後ろで礼拝されたが、彼らの誰もバスマラを唱えなかった』。」イブン・アブド・アル＝バッルは、イブン・ムガッファルはマーリクが伝えたアナスの伝承、すなわち「私はアブー・バクル、ウマル、ウスマーン（彼らに神の満悦がありますように）の後ろで礼拝したが、彼らの誰も礼拝の初めにタスミーヤを唱えなかった」という伝承の伝承経路の一人であると述べた。イブン・アブド・アル＝バッルは、これらの伝承は伝えられ方が混乱しており、確かな証拠として受け入れることはできないという見解であると述べている。ある伝承では、彼（イブン・ムガッファル）がそれを唱えた（マリファ）と伝鎖を通じて伝えられている一方、別の機会には伝鎖が彼まで届いていないものもある。また、ウスマーンに言及する版と言及しない版があり、さらにある版では、バスマラを声に出して唱えなかったと述べられている。

The reason for disagreement in this refers to two factors. First is the conflict of traditions on the topic, while the second relates to the dispute whether basmala is a verse of fatihat al-Kitdb. The traditions relied upon by those who drop it include that of Ibn Mughaffal, who said, “My father heard me when I was reciting the basmala, and said, ‘O my son, beware of innovation, The Messenger of Allah (God’s peace and blessings be upon him) prayed behind Abu Bakr, and Umar, and Tjmar, and I said that Ibn Mughaffal is one who recited it. Abu Umar ibn al-Barr said that Ibn Mughaffal is the narrator of this tradition as related by Malik about the tradition of Anas, who said, 'I prayed behind Abu Bakr, Umar, and Uthman (God be pleased with them), and none of them recited the tasmiya at the beginning of the prayer.' Abu Umar said that the traditions are of the view that the narrations of this tradition are confused, and it cannot be accepted as a persuasive evidence. There is one instance it has been related through a chain that he did recite it (marifa), and on another occasion the chain did not extend to him, while some versions mention Uthman and others do not. Some of its versions say that they did not pronounce the basmala loudly.

ジュリスト（法学者）たちは、朗誦を伴わない礼拝は、それを忘れた場合でも故意に省いた場合でも有効ではないという点で一致している。ただし、ウマル（神が彼を喜ばれますように）が礼拝の中で朗誦を忘れてしまったという伝承は例外である。彼はそのことを知らされると、「ルクーとサジダはどのように行うのか」と尋ねた。それらは普通に行ったと告げられると、彼は「それなら問題はない」と言った。しかし、この伝承は彼らの見解では単伝（ガリーブ）の伝承であり、マーリクがその『ムワッtaʼ』の一部の版に収録してはいる。 さらに、イブン・アッバースからの伝承がある。彼は声を出して朗誦する必要のない礼拝では朗誦しなかったとされ、「アッラーの使徒（神の平安と祝福が彼にありますように）は、ある礼拝では朗誦し、ある礼拝では沈黙された。だから私たちも、使徒が朗誦された所では朗誦し、沈黙された所では沈黙する」と言った。彼はズフルとアスルの礼拝で朗誦があるかと尋ねられると、「いいや」と答えた。 多数派は、ハッバーブの伝承に従った。それは「預言者（神の平安と祝福が彼にありますように）はズフルとアスルの礼拝で朗誦された」というものである。彼は「どうしてそれを知ったのか」と問われると、「彼の髭の動きによってだ」と答えた。 クーファの法学者たちは、この二つのラクアでの預言者（神の平安と祝福が彼にありますように）の沈黙を根拠に、声を出す礼拝と出さない礼拝が同等であるとして、礼拝の最後の二つのラクアにおける朗誦の義務を免除するイブン・アッバースの伝承に依拠した。

The jurists agreed that prayer without recitation is not valid, whether the omission is intentional or out of forgetfulness, except what is related from TJmar (God be pleased with him) that he prayed and forgot to recite. He was told about this, and he asked how the bowing and prostrations go? When he was told that they were normal, he said, “Then there is no harm”. But this is a solitary (gharib) tradition in their view, although it is included by Malik in his al-Muwatta*, in some versions of it. Further, there is the report from Ibn ‘Abbas that he did not recite in prayer not requiring audible recitation, and said, “The Messenger of Allah (God’s peace and blessings be upon him) recited in some prayers, but kept silent in others, so we recite where he recited and maintain silence where he kept silent”. He was asked whether there was recitation in zuhr and 'asr prayers, and he replied, “No!” The majority followed the tradition of Khabbab “that the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) used to recite in the zuhr and 'asr prayers. He was asked: ‘How did you come to know this?’ He replied, ‘By the movement of his beard’”. The KufTs relied on Ibn ‘Abbas’s tradition for relinquishing the obligation of recitation in the last two rak^as of prayer, because of the equivalence of audible and inaudible prayer with respect to the silence of the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) in these two rakfas.

礼拝において朗誦が義務であると考えた人々は、何を朗誦すべきかについて意見が分かれた。ある者は、暗記している者にとっては「クルアーンの母」(umm al-Qur'ān)を朗誦することが義務であり、それ以上の朗誦については制限がないと主張した。ある者は、各礼拝の大部分、ある者は半分、またある者は各礼拝の一ラクアにおいて朗誦を義務とした。第一の見解はアル・シャーフィイーが支持し、マーリクの広く知られた見解でもあるが、マーリクからは、四ラクアの礼拝の二ラクアで朗誦すれば有効であるとも伝えられている。アル・ハサン・アル・バスリーとバスラの多くの法学者は、一ラクアでの朗誦で十分であるとした。アブー・ハニーファによれば、義務は本人が選んだ任意の節を朗誦することであり、その弟子たちは、最低限は短い節三つか、負債(dayn)についての節のような長い節一つであるとした。これは最初の二ラクアについてのことであり、残りの二ラクアについては、彼は朗誦ではなく、アッラーの御名を讃える言葉であるタスビーフを唱えることを推奨されるもの(mustahabb)とみなした。これはクーファの法学者たちも支持した。多数派は、すべてのラクアにおいて朗誦を推奨されるもの(mustahabb)とみなしている。

Those who held that recitation is obligatory in prayer, disagreed as to what is to be recited. Some of them maintained that the obligation here is to recited the umm til-Qu^dn f°r one wo h has memorized it, and that there is no limitation about additional recitation. Some of them made it obligatory in each some for-the major part of prayer, some for half the prayer, and others for one rak^a in each prayer. The first opinion was held by al-ShaficI, and it j s also the widely known view of Malik, but it is also related from him that if he recites it in two of a four-ra&fe prayer it would be valid. Al-Hasan al-BasrT and many jurists of Basra held that recitation in ra&a is sufficient. The obligation according to Abu HanTfa is for reciting any verse that the person may. choose, while his disciples held that the minimum is three short verses or a lengthy verse, like that about dayn (debt). This was the case for the first two rak^as and for the remaining two he deemed as recommended {mustahabb) to recite tasbih, “words glorifying the name of Allah”, and not recitation. This was upheld by the KufTs. The majority consider recitation as recommended {mustahabb) in all the ra&as.

大多数の学者は、アリーからの伝承に基づき、ルクーとスジュードの間にクルアーンを朗誦することを禁じることで一致した。その伝承によれば、預言者ﷺは次のように言われた。「ジブリールは私にルクーとスジュードの間でクルアーンを朗誦することを禁じた」。アッ＝タバリーは、この伝承は真正であると述べ、諸地域の法学者たちもこれに従った。タービウーンの一部はこれを許容する見解をとり、アル＝ブハーリーもこの見解であった。彼にとってこの伝承は真正と認められなかったからである。アッラーこそが最もよくご存知である。

The majority agreed about the prohibition of the recitation of the Qurian while bowing and prostrating, because of the tradition of cAli about it. According to this tradition, he (the Prophet) said, “Jibril prohibited me from reciting the Qurian while bowing and prostrating”. Al-Tabari said that it is an authentic tradition, and it was followed by the jurists of the various regions. Some of the Tabi un decided to allow c this, and it is also the opinion of al- Bukhari, because the tradition did not prove to be authentic for him, Allah knows best.

彼らは、rukūʿ（お辞儀）とsujūd（平伏）の際に、礼拝者が定められた言葉を唱えるべきかどうかについて意見が分かれた。マーリクは、それらに定められた言葉は何もないと述べた。アル＝シャーフィイー、アブー・ハニーファ、アフマド、そして一群の法学者たちは、ウクバ・イブン・アーミルの伝承に従い、礼拝者はrukūʿの際に「偉大なる汝の主の御名を讃えよ」を三度、sujūdの際に「至高なる汝の主の御名を讃えよ」を三度繰り返すと述べた。アル＝サウリーは、イマームが五度これらの言葉を繰り返す方が望ましく、そうすれば後に続く者が三度繰り返す時間を持てると主張した。

They disagreed on whether bowing and prostrating require determined words from the worshipper. Malik said that there is nothing determined for them. Al-ShafiT, Abu HanTfa, Ahmad, and a group of jurists said that the worshipper repeats the words, “Praise the name of thy Lord, the Tremendous”,113 three times while bowing, and the words “Praise the name of thy Lord, the Most High”,114 three times while prostrating, in accordance with the tradition of TJqba ibn cAmir. Al-Thawri maintained that it was preferable if the imam were to repeat these words five times, so that the follower would have time to repeat them thrice.

イブン・アッバースの伝承とウクバ・イブン・アーミルの伝承が食い違っていることが、この問題で意見が分かれる理由です。イブン・アッバースの伝承では、預言者ﷺは次のように言われたと伝えられています。「私は、お辞儀(ルクーウ)と平伏(スジュード)の最中にクルアーンを読むことを禁じられました。お辞儀の中では主を讃美しなさい。平伏の中では熱心に祈願しなさい。そこは祈りが聞き入れられるにふさわしい姿勢だからです。」ウクバ・イブン・アーミルの伝承では、「至高なる主の御名を讃えよ」という節が下された時、預言者ﷺは「これをお辞儀の中で読みなさい」と言われ、「至高なる主の御名を讃えよ」という節が下された時には「これを平伏の中で読みなさい」と言われたと記されています。

The reason for disagreement here stems from the conflict of Ibn SAbbas’s tradition with the tradition of Uqba ibn Amir. In Ibn Abbas” tradition the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) is reported to have said,, have been prohibited from reciting the Qur’an while bowing and prostrating You should glorify the Lord while bowing and strive in making supplications while prostrating, for it is a deserving form for their being answered”. In the tradition of ‘Uqba ibn cAmir, it is stated that when the verse “Praise the name of thy Lord, the Tremendous”,115 was revealed, the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) is reported to have said, “Recite this while bowing”, and when the verse “Praise the name of they Lord, the Most High”,116 was revealed he said, “Recite this while prostrating”'.

彼らはタシャッフドとその望ましい文言について意見を異にした。マーリク、アブー・ハニーファ、そして一群の法学者は、タシャッフドは義務ではないとした。一方、別の一群はその義務を支持し、これはアル＝シャーフィイー、アフマド、ダーウードが採ったところである。彼らの意見の相違は、類推と伝承の表面的な意味との衝突から生じている。類推によれば、タシャッフドは礼拝における義務ではない他のすべての要素（アルカーン）と同列に扱われるべきである。というのも、礼拝においてクルアーン（のみ）を朗誦することが義務であることについては合意があるが、タシャッフドはクルアーンの一部ではないので、義務となる理由がないからである。イブン・アッバースからの伝承では、彼はこう述べている。「神の使徒ﷺは、クルアーンの一章を教えるように、我々にタシャッフドを教えておられた」。これは、預言者ﷺの言葉と行いは、それに反する証拠が示されない限り義務を含意すると解釈されねばならないという原則とあわせて、義務を示唆している。他の人々が従う原則はこれと反対で、合意によって義務が確立されている事柄や、義務が明示的に言及されている事柄には、この原則を適用すべきではないとする。その義務が明確に表明され特定されていない限り、預言者ﷺが明示的に述べた通りのタシャッフドの文言が優先される。

They disagreed about tashahhud and its preferred text. Malik, Abu HanTfa, and a group of jurists held that tashahhud is not obligatory, while another group upheld its obligation, which was adopted by al-ShafiH, Ahmad, and Dawud. The reason for their disagreement arises from the conflict of analogy with the apparent meaning of traditions. Analogy requires its association with all other arkdn (elements) that are not obligatory in prayer, because of their agreement over the obligation of (reciting) the Qur’an (alone) in prayer, and that tashahhud is not a part of the Qur’an so that it may be obligatory. In a tradition from Ibn cAbbas, he -says, “The Messenger of Allah (God’s peace and blessings be upon him) used to teach us the tashahhud as he would teach us a sura of the Qur’an”. This implies an obligation, along with the principle that the words and the acts of the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) must be construed to imply obligation till an evidence to the contrary is It is noted. The principle followed by others is contrary to this, which states that it is not applicable to associate with matters whose obligation has been established by agreement or where obligation has been expressly mentioned. Unless their obligation has been expressed and specified, the preference given to the words of tashahhud, as explicitly mentioned by the Prophet.

マリクは、タシャッフドの文言の中で、アッラーに関する言葉、すなわち「挨拶、善行、祈りはアッラーのものである」という部分を優先します。共同体の人々は「すべての挨拶はアッラーのものであり、あなたの上に平安がありますように」と証言します。その言葉は次の通りです。「私はアッラーの他に神はなく、ムハンマドはアッラーのしもべであり使徒であることを証言します。」 クーファの法学者であるアブー・ハニーファおよびその他の人々は、イブン・マスウードに由来するタシャッフドを優先しました。イブン・ウマルは、この伝承の朗誦は、アブドゥッラフマーン（神の平安がありますように）の言葉から伝わったという伝承の真正性を通じて成立すると述べました。その言葉は次の通りです。「アッラーよ、平和にとって良いものを。ムハンマドの上に祝福があり、アッラーの慈悲と使徒の慈悲がありますように。」 アル・シャーフィイーらは、ムハンマドはアッラーのしもべであり使徒であると証言します。彼らから伝えられるところによれば、彼はこう言いました。「預言者よ、あなたに挨拶がありますように。あなたの上に祝福がありますように。」彼はさらに言います。「挨拶はアッラーの他のしもべたちにあるものです。私はアッラーの他に神はなく、ムハンマドはアッラーの使徒であることを証言します。」 意見の相違の理由は、優先される文言についての確信にあります。三つの伝承のいずれかが優先されると確信した者は、それに従いました。多くの法学者は、これはすべて選択の問題であると主張しました。葬儀におけるアザーンとタクビールの文言、二つのイード、そして預言者に大量伝承（タワーテュル）によって帰せられる他の事柄と同様であると。これが真実であるように思われます。アッラーが最もよくご存じです。

In preferring the words of tashahhud, Malik goes before Allah, good works, and prayers are for Allah. People from the community testify, 'All greetings are for Allah, and blessings are upon you.' The words are: 'I testify that there is no god but Allah, and Muhammad is His servant and Messenger.' The jurists of Kufa, Abu Hanifa and others, preferred the tashahhud due to 'Abd al-Rahman ibn Mas'ud. Ibn Umar said that the recitation of this tradition occurs through the authenticity of the tradition because of its transmission from the words of 'Abd al-Rahman (God's peace be upon him) as well as prayers and good works. The words are: 'O Allah, good for peace, and blessings be upon Muhammad, and the mercy of Allah and His Messenger.' Al-Shafi't and others testify that Muhammad is His servant and Messenger. He related from them that he said, 'Salutations are for you, O Prophet, and blessings be upon you.' He says, 'Salutations are for the other servants of Allah. I testify that there is no god but Allah, and Muhammad is His Messenger The reason for disagreement sterns from their conviction about the preferred words. Those who were convinced about the preference of one of the three traditions followed it. Many jurists maintained that all this is a matter of choice, like words of adhdn and takbir in the case of funerals, the two cZ/s, and some other matters that have been attributed to the Prophet through tawatur. This appears to be the truth, Allah knows best.

彼らは礼拝後の挨拶（タスリーム）について意見を異にした。多数派はその義務性を支持したが、アブー・ハニーファとその弟子たちは、それは義務ではないと述べた。義務であるとする者の中には、個人もイマームも一度の挨拶を行うことが義務である、と述べる者がいた一方、二度（一度は右へ、一度は左へ）行う、と述べる者もいた。

They disagreed about salutation after prayer. The majority upheld its obligation, while Abu Hanifa and his disciples said that it is not obligatory. Some of those who maintained that it is obligatory said that it is obligatory upon the individual, and the imam, to make a single salutation, when others said that they make two (one to the right and one to the left).

大多数の学者(これを義務とした人々)は、アーイシャの伝承の字義どおりの意味に従いました。預言者(神の平安と祝福がその上にありますように)は「その終わりは挨拶である」と言われました。その中で、義務は二つの挨拶をすることにあると述べた人々は、「預言者(神の平安と祝福がその上にありますように)は二つの挨拶をされた」という確立した伝承に従いました。これは、預言者(神の平安と祝福がその上にありますように)の行為が義務を意味すると解釈する人々にも当てはまります。マーリクは、信徒(追随者)は二つ、イマームは一つの挨拶をすることを好みました。ただし、彼からは、信徒は三つの挨拶をする、すなわち、最初は礼拝の終わりのため、二つ目は「イマーム」に挨拶するため、三つ目は左側の人に挨拶するため、と伝えられています。アブー・ハニーファは、アブドゥルラフマーン・イブン・ズィヤードが伝えた伝承に従いました。それは、アブドゥルラフマーン・イブン・ラーフィウとバクル・イブン・サワーダの両者が、アブドゥッラー・イブン・アムル・イブン・アル＝アースから伝えたもので、彼は次のように言いました。「もし人が礼拝の終わりに座った姿勢をとり、挨拶をする前に風を放ったとしても、その礼拝は完了している。」アブー・ウマル・イブン・アブドゥル＝バッルは、先に述べたアリーの伝承の方が、伝承学者の見解によればより確実であると述べました。なぜなら、アブドゥッラー・イブン・アムル・イブン・アル＝アースの伝承は、アル＝イフリーキーのみが伝えたものであり、伝承学者によって弱いとみなされているからです。

The majority (who held that it is obligatory) followed the apparent meaning of ‘AIFs tradition, in which the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) said, “Its termination is the salutation”. Those among them who said that the obligation is for making two salutations followed the established tradition that “the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) offered two salutations”, and this is the case for those who construe his (God’s peace and blessings be upon him) acts to imply obligation. Malik preferred two salutations for the follower and a single salutation for the imam, though it is related from him that the follower offers three salutations, the first for termination, the second for (to greet) «the imam, and the third for (to greet) the person on his left. Abu Hanifa followed what was related by ‘Abd al-Rahman ibn Ziyad al-Ifnql that both ‘Abd al-Rahman ibn Rafi‘ and Bakr ibn Sawadah related from ‘Abd Allah ibn ‘Amr ibn al-‘As who said, “If a man has taken the sitting posture at the end of his prayer and he passes wind before offering the salutation his prayer is complete”. Abu ‘Umar ibn ‘Abd al-Barr said that the preceding tradition of ‘Al? is more authentic according to the traditionists, as the tradition of ‘Abd Allah ibn ‘Amr ibn al-‘As has been narrated only by al-IfriqT, a case that is considered weak by the traditionists.

カーディー(イブン・ルシュド)は言った。「もし伝承の経路において真正であるならば、その文言は解釈の余地がある。なぜなら、挨拶なしには礼拝の完成が不可能であるとは示していないからであり、それは、文言の暗示(ダリール・アル＝ヒタブ)による場合を除くものであるが、この論法は大多数によって弱いとみなされている。他方で、多数派は次のように言いうる。すなわち、包含を示す定冠詞「アル」は、表現された規定の反対である、表現されていない範疇の規定を示す点において、文言の暗示よりも強い、と。」

The Qadi (Ibn Rushd) said: “If it is authentic by way of transmission, its text is subject to interpretation, because it does not indicate that completion of prayer is not possible without a salutation, except by way of the (indirect) implication of the text (dalil al-Khitab), which is a construction that is considered weak by most. The majority, on the other hand, may say that the definite article, ‘af, which signifies inclusion is stronger than the (indirect) implication of the text in indicating the hukm of the unexpressed category, which is the opposite of the expressed hukiri\

彼らは「Jim#.119」の朗誦について意見が分かれた。最後のラカアにおけるイ'ティダール（立礼）の間、マーリクは夜明けの礼拝においてクヌートを唱えることが推奨されると主張したが、アッ＝シャーフィイーは、それはスンナであると述べた。アブー・ハニーファは、夜明けの礼拝においてクヌートを唱えることは許されず、その位置はウィトルの礼拝にあると考えた。ある法学者の集団は、実際にはクヌートはあらゆる礼拝で唱えられるべきだと述べた。ラマダーン月にのみ唱えられると言う者もあり、その後半に唱えられると言う者、前半に唱えられると言う者もあった。

They disagreed about the recitation of Jim#.119 During the iridal in the last rak^a Malik maintained that qunut is recommended for the dawn prayer, while al-Shafi T said that c it is a sunna, Abu HanTfa held that reciting qunut is not permitted in the dawn prayer, and its place is in the witr prayer. A group of jurists said that, in fact, qunut is to be recited in every prayer. Some said that is recited only in the month of Ramadan, some said that it is recited in its second half, and others said that it is recited in the first half.

この意見の相違の理由は、預言者(彼に神の平安と祝福あれ)から伝えられた伝承と、qunutを唱える礼拝と唱えない礼拝とを基にして構築された類推との衝突にある。Abu cUmar ibn cAbd al-Barrは、ラマダーン月にqunutを唱えることは初期世代の間で広く行われていた慣行であり、そこでは、ウワイフとダクワーン、そしてBi'r Ma'unaの住民を殺した集団に対して、神の使徒(彼に神の平安と祝福あれ)の sunnaに従って不信仰者たちを呪う祈願がなされていたと述べた。al-Layth ibn Sa'dは、四十五年間、呪いの祈願をするイマームの後ろでなければqunutを唱えなかったと述べた。彼はこれについて、預言者(彼に神の平安と祝福あれ)から伝えられた伝承に従ったのだと言った。その伝承とは、預言者が一か月あるいは四十日間、ある集団のために祈願し、別の者たちを呪ったところ、栄光と崇高さに満ちたアッラーが、「彼らを赦されようと罰されようと、それはお前(ムハンマドよ)の関わることではない。彼らは不義を行う者たちなのだから」という節によって彼を戒めた、というものである。神の使徒(彼に神の平安と祝福あれ)は祈願をやめ、アッラーに会うまで二度と繰り返さなかった。al-Laythは、この伝承を知ってからは祈願をしなくなったと言った。これはYahya ibn Yahyaの見解でもあった。裁判官(Ibn Rushd)は次のように述べた。「年長の学者たちが私に語ったところによると、この慣行は我々の間でもコルドバのモスクで行われており、我々の時代か、それに近い時代まで続いていた」。

The reason for this disagreement is the conflict of traditions transmitted from the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) with analogy constructed upon other prayers, that is, analogy based upon those prayers in which qunut is recited for those in which it is not. Abu TJmar ibn cAbd al- Barr said that recitation of qunut was a prevailing practice among the first generation during the month of Ramadan, in which the disbelievers were cursed following the sunna of the Messenger of Allah (God’s peace and blessings be upon him), who made a supplication for cursing WaH and Dhakwan, and the group who killed the residents of BPr Macuna. Al-Layth ibn Sa^ said that for a period of forty-five years he had not offered qunut, except behind an imam making such a supplication. He said that for this he had followed the tradition that was related from the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) that “he made supplications for a month or forty (days) pleading on behalf of one group and cursing others till Allah, the Glorious and Exalted, censured him in the verse: ‘It is no concern at all of thee (Muhammad) whether He relent toward them or punish them; for they are transgressors’”.120 The Messenger of Allah (God’s peace and blessings be upon him) gave up the supplication and did not repeat it till he met Allah. Al-Layth said that since the time he bore this tradition with him, he did not make a supplication. This was also the opinion of Yahya5 ibn Yahya5. The Qadl (Ibn Rushd) said: “The elderly scholars mentioned -to me that this practice also prevailed among us at his mosque in Cordova, and it continued^ till our time or close to our time”.

このセクションには、八つの基本的な論点があります。

In this section there are eight fundamental issues:

法学者たちは、礼拝における手を挙げることについて三つの点で意見が分かれた。第一に、その判定（フクム）について。第二に、手を挙げるべき場合について。第三に、手をどこまで挙げるべきかについて。

The jurists disagreed about raising of the hands in prayer on three points: first, about its hukm; second, about the occasions when the hands are raised; and third, about the extent to which they are to be raised.

ハディースの判断(hukm)について、多数派の学者は、礼拝における手を挙げることはスンナであると見なした。一方、ダーウードとその弟子の一団は、それを義務(ワージブ)であると主張した。これらの法学者はさらに小さな派に分かれている。ある者は、イフラームのタクビールのみにおいて義務とし、ある者は礼拝の始めに、タクビールの最初の言葉を唱えるときと、ルクーのために体を下げるときおよび体を起こすときに義務とした。さらに、これら二つの場面に加えて、サジダの際にも義務とする者もいた。これは、手を挙げるべき場面についての彼らの見解の相違に従ったものである。

Regarding the hukm, the majority maintained that raising of the hands is a sunnah of prayer, while Dawud and a group of his disciples maintained that it is an obligation. These jurists are further divided into sub-groups. Some of them made it obligatory in the takbir of ihrdm alone, some made it obligatory at the beginning of the prayer, while reciting the first words of takbir, and at the time o f bowing, that is, while lowering the body for ruk& and while raising it, some made it obligatory on these two occasions and at the time of prostration, an d this in accordance with their disagreement about the occasions on which they are to be raised.

意見が分かれる理由は、アブー・フライラのハディースの表面的な意味と、預言者(ﷺ)の(伝えられる)行いとが食い違うことにある。アブー・フライラのハディースには、預言者(ﷺ)が彼にタクビールについて教えたが、手を挙げるようには命じなかった、という文言が含まれている。一方で、イブン・ウマルらによって伝えられたハディースを通じて、預言者(ﷺ)が「礼拝の初めに手を挙げていた」ことは確立している。

The reason for their disagreement is the conflict of the apparent meaning of Abu Hurayra’s tradition, which contains instructions about the obligations of prayer, with the (reported) acts of the Prophet (God’s peace and blessings be U pon him). Abu Hurayra’s contains the statement that the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) instructed him about takbir, but he did not order him to raise his hands, while it is established from the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) through traditions reported by Ibn TJmar and others that “he used to raise his hands at the beginning of prayer”.

ラフ(両手を挙げること)の機会をめぐる見解の相違について、クーファの法学者であるアブー・ハニーファ、スフヤーン・アル＝サウリー、そしてその他すべての法学者たちは、礼拝する者は最初のタクビールの時にのみ両手を挙げるべきであり、それ以外では挙げてはならないと述べた。これはまた、マーリクからのイブン・アル＝カースィムの伝承でもある。アッ＝シャーフィイー、アフマド、アブー・ウバイド、アブー・サウル、アフル・アル＝ハディースの大多数、そしてザーヒル派は、最初のタクビールの時、rukūʿに入る時、およびrukūʿから起き上がる時に両手を挙げるという判断を支持した。これはマーリクからも伝えられているが、これらの法学者の一部によれば義務であるのに対し、マーリクの見解では sunna（推奨行為）であるという点が異なる。アフル・アル＝ハディースの一部は、sujūdの時およびそこから起き上がる時に両手を挙げることを支持した。

About their disagreement over the occasions for raising the hands, the jurists of Kufa, Abu Harnfa, Sufyan al-Thawri, and all their other jurists, said that the worshipper is not to raise his hands, except at the time of the first takbir. This is also a narration of Ibn al-Qasim from Malik. Al-ShaficT, Ahmad, Abu TJbayd, Abu Thawr, the majority of the Ahl al-Hadith, and the Zahirites upheld the hukm of raising of the hands at the time of the first takbir, and at the time of bowing, and while rising up from bowing. This is also related from Malik, except that it is an obligation according to some of these jurists, while it is a sunna in Malik’s view. Some of the Ahl al-Hadith upheld the raising of the hands at the time of prostration and on rising from it.

アブー・ハニーファは、ルクーウから起き上がる際およびその間にラフ・ヤーディーン（手を上げること）を行うことは義務ではないと主張した。シャーフィイーは、それは義務であると述べた。マーリクの弟子たちは、マーリクの学派で最も有力な見解が、それが推奨（ムスタハッブ）であることを意味するのか、それとも義務であることを意味するのかについて意見が分かれた。というのも、この件について彼からの明確な見解は伝えられていないからである。

Abu HanTfa maintained that ftiddl on rising from the rukuc and during it is not an obligation. Al-ShaficT said it is obligatory. Malik’s disciples differed about whether the foremost opinion in the school implies that it is a recommendation or an obligation, as no explicit opinion is narrated from him on this.

このような論点の相違が生じた理由は、その用語が当てはまる一部に従うことで義務が果たされるのか、それとも全体に従うことで義務が果たされるのか、という点にある。用語が当てはめられたものの一部に従うことで義務が果たされると考える人々は、おじぎの間の静止を義務としては定めなかった。全体によって義務が果たされると考える人々は、先に挙げられた伝承、すなわち預言者ﷺが「四肢で支えながら体を曲げ、しばらく休んでから体を起こしなさい」と言われたとする伝承によって、これが確立されているとし、礼拝において体を起こすことを定められたものとみなした。したがって、これは義務として解釈する必要がある。

The reason for disagreement here is whether the obligation is met by conforming with a part of that to which the term applies or by complying with the whole of it. Those for whom the obligation is met by complying with a term to which the term is applied, did not stipulate the maintenance of riddle while bowing. Those for whom the obligation is met by the whole stipulated raising in prayer, as this is established from the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) in a preceding tradition: 'Bow, resting on a limb, and raise yourself resting a while'; therefore, it is necessary to construe this as an obligation.

何として維持されなければならないかというと、預言者（神の平安と祝福がその上にあるように）が礼拝において行った行為は、証拠がそれを示さない限り義務とみなさない、という原則である。この伝承に拠り所を求めたのである。このため、彼らは手を挙げることも義務とはみなさず、最初のタクビールと読誦以外の他の行為や言葉についても同様であった。熟考されたい。これは（行為を義務とみなすという）第一の原則と対立する原則であり、これらの問題の多くにおいて意見の相違が生じる原因となっているのである。

What must be maintained, the principle is not to construe the acts of the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) relating to his acts in prayer as obligatory unless evidence indicates this, had recourse to this tradition; for this reason also they did not consider raising of the hands as obligatory nor even the other acts and pronouncements besides the first takbir and recitation. Think over it for it is a principle that opposes the first principle (of interpreting the acts as obligatory), and is the cause of disagreement in most of these issues.

法学者たちは礼拝中の座り方について意見が分かれた。マーリクとその弟子たちは、人は臀部を地面に向けて下ろし、右足は指先の内側で地につけて立て、左脚は身体の下に折り曲げて、左足の甲を伏せるとした。彼の見解では、女性の座り方は男性と同じである。アブー・ハニーファとその弟子たちは、男性は右足を地面に立て、左足の上に腰を下ろすとした。アッ＝シャーフィイーは、礼拝の途中の座り方と最後の座り方を区別した。途中の座り方については、アブー・ハニーファの見解と同じに従い、最後の座り方についてはマーリクの見解と同じに従った。

The jurists disagreed about the sitting posture (in prayer). Malik and his disciples said that the person is to lower himself on his buttocks toward the ground, with his right foot raised resting on the inside of its toes and his left leg bent under him and bend the left foot. In his view, the sitting posture for a woman is the same as that of a man. Abu HanTfa and his disciples said that a man is to plant his right foot on the ground and seat himself on his left foot. Al-Shafi T distinguished between the posture c in the middle of the prayer and the posture at the end; for the posture during the middle he followed the same opinion as that of Abu HanTfa, and for the last posture the same opinion as Malik’s.

意見の相違の理由は、伝承同士の対立にある。この問題に関する伝承は三つある。第一のものは、全員の合意によって確立されている伝承で、アブー・フマイド・アッ＝サーイディーが預言者（神の平安と祝福が彼にあらんことを）の礼拝を描写したものである。そこには次の言葉がある。「二ラクアの後に座るとき、彼は左脚の上に座り、右足を立てた。しかし最後に座るときは、左脚を曲げ、右足を立てて、臀部を床につけて（左側に）座った」。第二は、ワーイル・イブン・フジュルの伝承で、「礼拝で座るとき、彼は右足を立て、左に座った」と述べている。第三の伝承は、マーリクがアブドゥッラー・イブン・ウマルから伝えたもので、彼は「礼拝におけるスンナは、右足を立て、左脚を曲げることである」と言った。これは、「礼拝におけるスンナ」という彼の言葉によるものであるため、第一級の典拠である。アル＝カーシム・イブン・ムハンマドからの伝承では、彼がタシャッフドの間の座り方を示し、右足を立て、左足を内側に向けたが、足の上ではなく左の臀部の上に座った、と伝えられている。彼は「これは、アブドゥッラー・イブン・ウマルの息子アブドゥッラーが私に示したものであり、彼の父もこの姿勢をとっていたと言った」と述べた。

The reason for their disagreement is the conflict of traditions. There are three traditions on the issue. The first, which is established by the agreement of all, is the tradition of Abu Humayd al-SacidT describing the prayer of the Prophet (God’s peace and blessings be upon him). It contains the words, “When he sat down after two rak*as> he did so on his left leg and raised his right foot, but when he sat down at the end he bent his left leg and raised the right one sitting on his hips [on the left side]”. The second is the tradition of Wa’il ibn Hujr, which says, “When he sat down in prayer, he raised his right foot and sat on the left”. The “third tradition is related by Malik from cAbd’ Allah ibn TJmar, who said, “The sunna in prayer is that you raise your right foot and bend your left leg”. It is a primary authority, because of his saying, “The sunna in prayer”. In a report from al-Qasim ibn Muhammad he showed- them the sitting posture during tashahhud, and raised his right foot and turned in the left, but he sat on his left hip not on his foot, saying “This is what c Abd Allah ibn <Abd Allah ibn ‘Umar showed me, and said that his father used to adopt this posture”.

マーリクは、この伝承に基づいて優先の方法を採りました。一方アブー・ハニーファは、ワーイルの伝承に基づいて優先を支持しました。シャーフィイーはアブー・フマイドの伝承に基づいて、調和の方法を採りました。アッ＝タバリーは、それを個人の選択に委ね、「これらの姿勢はいずれも許されるものであり、その採用は称賛に値する。なぜなら、それらはアッラーの使徒ﷺからの真正な報告によって確立されているからである」と述べました。これは称賛されるべき見解です。さまざまな行いを対立に基づかせるよりも、選択に基づかせる方がよいからです。このような対立は、言葉と言葉の間よりも、行為と行為の間にしばしば生じることがあり、また言葉が言葉と対立する場合にも生じえます。

ジュリスト(法学者)たちは、礼拝の途中で座る姿勢(すなわち、第二ラクアの二度目の prostration から起き上がり、第三ラクアのために立ち上がる前の姿勢)と、礼拝の最後の座る姿勢について意見が分かれた。多数の法学者は、礼拝の途中の姿勢はスンナであり義務ではないとした。これに対して一派は、それは義務(ファルド)であるとした。同様に、多数派は礼拝の最後の座る姿勢は義務であるとしたが、一部はそれをスンナであるとした。 彼らの意見の相違の理由は、一方の座る姿勢を他方より優先することに基づいて構築された類推と、テキストの含意との間の対立にある。先に挙げたアブー・フライラの伝承がそうであり、その言葉は「それから座って、座った状態で少し休みなさい」である。この伝承の文字通りの意味によれば、座る姿勢は礼拝全体において義務である。それを採用した人々は、すべての座る姿勢が義務であると述べた。 しかしながら、イブン・ブフャイナの確証された伝承には、「アッラーの使徒(ﷺ)は途中の座る姿勢を省略し、それを繰り返さず、その後、そのために平伏(忘却の平伏)をした」と記されている。また、彼が二つのラクアを省略したが、一つのラクアの場合と同様にそれらを再び行ったことも確立している。このことから法学者たちは、途中の座る姿勢の判断(ホクム)とラクアの判断との違いを理解した。ラクアは合意によって彼らにとって義務であったため、途中の座る姿勢は義務ではないという結論になった。この根拠に基づいて、法学者たちは二つの座る姿勢を区別し、忘却の平伏はスンナのために行われ、義務(フルード)のためには行われないと主張した。それを義務と考えた人々は、忘却の平伏は途中の姿勢に特有のものであり、他の義務とは区別されるため、それが義務ではないことの証拠とはなり得ないと主張した。

The jurists disagreed about the sitting postures in the middle of the prayer (that is, on rising from the second prostration of the second rak^a and before standing up for the third) and at the end. Most of the jurists held that the posture in the middle of the prayer is sunna and is not an obligation. One group deviated from this and said that it is an obligation (fard). Likewise, the majority held that the sitting posture at the end of the prayer is obligatory, but some deviated and held that it is a sunna. The reason for their disagreement is the conflict of the implication of the text with analogy constructed upon one sitting posture over the other. This is so as in the preceding tradition of Abu Hurayra; the words are: “Then sit up and rest a little, while seated”. According to the apparent meaning of this tradition the sitting posture is obligatory in the entire prayer. Those who adopted it said that all sitting postures are obligatory. It is howevSa laid down in the confirmed tradition of Ibn Buhayna that “the messenger of Allah (God’s peace and blessings be upon him) dropped the middle sitting posture and did not repeat it, and then prostrated on account of it”. It is also established from him that he dropped two rak'as but performed them again, as he did for one rakfa. From this the jurists understood the difference between the hukm of the middle sitting posture and the hukm of a rak'a. As a rakfa was obligatory for them by consensus, it followed that the middle sitting posture was not obligatory. It is on this basis that the jurists differentiated between the two sitting postures and maintained the prostrations of forgetfulness are performed for sunan and not for obligations (furud). Those who considered it to be an obligation maintained ‘that the prostrations of forgetfulness are specific to the middle posture, (if left out) as distinguished from the other obligations, and that cannot be counted as evidence that it (the middle posture) is not obligatory.

これらの学者は、両方の座り方がスンナであると主張し、最後の座り方も中間の座り方と同じくスンナであるとみなした。中間の座り方をスンナとみなしたのは、多数派がスンナとみなす根拠と同じ証拠に基づいていた。したがって、両者の意見の相違の実質的な理由は、理性による推論と言葉の含意との対立、あるいは行為の含意との対立に関わっている。一方、両方の座り方を義務であるとみなした一部の法学者は、預言者（ﷺ）の行為が、反対の証拠がない限り礼拝の行為を義務とする根拠になると考えた。この二つの根拠を合わせると、最後の座り方も義務であることになり、そのため多数派はこの見解を採っている。言葉と行為というこの二つの根拠に対抗するのは類推だけなので、両方の座り方をスンナとみなす意見が最も弱い見解である。真の知識はアッラーのみが持っておられる。

ジュリスト(法学者)たちは、礼拝中に片方の手をもう一方の手の上に重ねることについて見解が分かれた。マーリクは義務の礼拝においてこれを認めなかったが、任意の礼拝においては許容した。ジュリストの一団、しかもそれは多数派であるが、この行為は礼拝のスンナの一つであると主張した。見解が分かれた理由は、預言者ﷺの礼拝の様子を伝える確かな伝承は伝えられているものの、預言者ﷺが礼拝中に右手を左手の上に重ねていたとは伝えられていない一方で、人々にこれを行うよう命じられたとも伝えられているからである。これはアブー・フマイドの伝承にある、預言者ﷺの礼拝の描写の中に記されている。したがって、この行為が確立されている伝承は、これが伝えられていない伝承に対して付加を示すものであり、付加は受け入れられるべきだと考えたジュリストの一団があった。別の一団は、この付加が伝えられていない伝承の方が数が多く、また、この行為は礼拝の所作と両立しない、なぜならそれは支えを求める性質のものだからであるとして、そちらの伝承を採るべきだと述べた。それゆえマーリクは、任意の礼拝では許容し、義務の礼拝では許容しなかったのである。この行為は謙遜の姿勢を表しており、それは礼拝にふさわしいものであると思われる。

The jurists differed about placing one hand over the other in prayer. Malik disapproved this in obligatory prayers, but permitted it in supererogatory prayers. A group of jurists, and these are the majority, maintained that this act is among the sunan of prayer. The reason for their disagreement is that confirmed traditions have been reported in which the description of the Prophet’s prayer have been transmitted, but it has not been transmitted that he used to place his right hand over his left during prayer, while it has also been related that the people were commanded to do this. This has been related in the description of the prayer of the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) in the tradition of Abu Humayd. A group of jurists, therefore, held that the traditions in which this is established imply an addition over those in which this addition has not been transmitted, and an addition has to be accepted. Another group said that it is necessary to adopt the traditions in which this addition has not been transmitted as these are more in number, and also because it (this practice) is not compatible with the acts of prayer for it belongs to the category of seeking support; therefore, Malik permitted it in supererogatory and not in obligatory prayers. It appears that it depicts a posture of humility, which is appropriate for it.

一部の法学者は、奇数番目のラクアの途中で、人は（二度目の sujūd の後）休息のための座位に身を起こすまで立ち上がるべきではないという見解を支持した。一方、別の法学者たちは、sujūd から直接まっすぐ立ち上がるべきだという見解を支持した。前者はアッ＝シャーフィイーと一部の法学者の見解であり、後者はマーリクと一部の法学者の見解であった。

A group of jurists preferred that when a person is in the odd rakfa of his prayer he should not stand up (after the second prostration) till he has straightened up in the sitting posture (for resting), while another group preferred that he rise up straight from the prostrations. The first was the opinion of al-Shafi(T and a group of jurists and the second was the opinion of Malik and a group of jurists.

この意見の相違の理由は、これに関して相反する二つの伝承があることです。一つ目は、マーリク・イブン・アル＝フワイリス（Malik ibn al-Huwayrith）による確証された伝承で、「彼はアッラーの使徒ﷺが礼拝しているのを見たが、礼拝の奇数の拝礼（ラクア）にいるとき、彼は平伏の後、座った姿勢まで身を起こすまで立ち上がらなかった」というものです。アブー・フマイド（Abu Humayd）の、預言者ﷺの礼拝の描写に関する伝承では、「彼が最初の拝礼の二度目の平伏の後に頭を上げたとき、立ち上がり、座ることはしなかった」と述べられています。アッ＝シャーフィイー（al-Shafi'i）は一つ目の伝承を採用し、マーリクは二つ目の伝承を採用しました。

The reason for the disagreement is that there are two conflicting traditions in this. The first is the confirmed tradition of Malik ibn al-Huwayrith “that he saw the Messenger of Allah (God’s peace and blessings be upon him) pray, and when he was in the odd rakfa of his prayer he did not stand up after the prostration till he had straightened up in the sitting posture”. In the tradition of Abu Humayd about the description of the prayer of the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) it is said “that when he raised up his head after the second prostration in the first rak% he stood up and did not seat himself”. Al-Shafici adopted the first tradition, while Malik adopted the second.

また、人がサジダ（平伏礼）をする際に、膝を地につける前に両手を地につけるべきか、それとも両手を地につける前に膝をつくべきかについても、彼らの間で意見が分かれていた。マーリクの見解は、両手を地につける前に膝をつく方を支持するものである。この意見の相違の理由は、イブン・フジュルの伝承にある。彼は次のように述べている。「私は、アッラーの使徒ﷺが、手で床に届く前に膝をつき、立ち上がる際には膝より先に両手を引いているのを見た」。また、アブー・フライラからは次のように伝えられている。「預言者ﷺは言われた。『あなた方の誰かがサジダをしようとするときは、ラクダのように膝を落としてはならず、膝をつく前に両手を置くべきである』」。イブン・ウマルのアブドゥッラーは、膝より先に両手を置いていた。伝承学者の中には、ワーイル・イブン・フジュルの伝承の方がアブー・フライラの伝承より信頼性が高いと述べる者もいる。

They also differed about whether a person prostrating should place his hands on the ground before kneeling, or whether he should kneel before placing his hands. Malik’s view favours kneeling before the placing of hands. The reason for their disagreement is that in the tradition of Ibn Hujr, he said: “I saw that the Messenger of Allah (God’s peace and blessings be upon him) would kneel while prostrating before reaching for the floor with his hands, and would withdraw his hands before his knees while rising up”. It is related from Abu Hurayra “that the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) said, ‘When one of you is about to prostrate he should not kneel down like a camel, but should place his hands before kneeling’”. cAbd Allah ibn <Umar used to place his hands before his knees. Some of the traditionists have said that the tradition of Wa’il ibn Hujr is more authentic than that of Abu Hurayra.

法学者たちは、ひれ伏し(サジダ)は七つの部位で行うことで一致している。すなわち、額、(両)手、(両)膝、そして足指の内側である。これは預言者(神の平安と祝福が彼にありますように)ﷺの「私は七つの部位でひれ伏すよう命じられた」という言葉に基づく。しかし、ひれ伏す際にこれらの部位のいずれかを用いなかった者について、彼の礼拝は無効になるのかどうかで見解が分かれた。ある法学者たちは、「ひれ伏す」という語は顔にのみ当てはまるため、礼拝は無効にならないと述べた。別の法学者たちは、伝承に示された七つの部位でひれ伏さなければ、礼拝は無効になると述べた。

The jurists agreed that prostration is on seven limbs, the forehead, the (two) hands, the (two) knees, and the inside of the toes, because of the words of the Prophet (God’s peace and blessings be upon him), “I have been commanded to prostrate on seven limbs”. They differed about the person who prostrates and fails to employ one of these limbs: is his prayer invalidated? A group of jurists said that his prayer is not invalidated as the term “prostration” applies only to the face. Another group said that it is invalidated if he does not prostrate on the seven limbs stated in the tradition.

しかし彼らは、額と鼻の両方で平伏する者は顔で平伏したとみなされる、という点では意見が一致していた。だが、額か鼻のどちらか一方で平伏することが許されるかどうかについては合意しなかった。マーリクは、額で平伏して鼻では平伏しないのであれば許される、しかし鼻で平伏して額では平伏しないのであれば許されない、と述べた。アブー・ハニーファは、これは許される、と述べた。アル・シャーフィイーは、両方で平伏しなければ平伏は有効ではない、と述べた。

They did not differ, however, on the point that one who prostrates on his forehead and nose is considered to have prostrated on his face, but they ^agreed on whether prostration oh one or the other was permissible. Malik said that if he prostrates on his forehead and not the nose it is permitted, but if Ixe prostrates on his nose and not on his forehead it is not permitted. Abu Hanifa said that this is allowed. Al-ShafiT said that the prostration is not valid unless he prostrates on both.

彼らの意見の相違の理由は、義務が「その用語が当てはまる部分」を果たすことで足りるのか、それとも全体を果たすことなのか、という問題から生じた。これは、イブン・アッバースの伝承にある「私は七つの部位で平伏するよう命じられた」という言葉の中で、「顔」という語が用いられていることによる。額か鼻のどちらかで平伏すれば十分だとした者たちは、そう主張した。平伏という用語は額だけで平伏する者には当てはまるが、鼻だけで平伏する者には当てはまらないとした者たちは、額での平伏は認めたが、鼻だけでの平伏は認めなかった。これは、用語が含意する部分のうち、義務を果たす部分を明確にすることであり、ものの部分を区別する者たちの見解に基づいている。彼らは、重要な部分で果たせば義務は満たされるが、重要でない別の部分で果たしても満たされないと考える。このことをよく考えなさい。これがこの主題の原則の一つだからである。（もし鼻だけでの平伏が認められていたなら）鼻が地面にわずかに触れるだけでも平伏は有効だと言うこともできたであろう。用語に含まれるすべてを果たすことが義務だと考える者たちは、額と鼻の両方で平伏することを人に義務づけている。アッシャーフィイーは、言葉に見られる曖昧さは預言者ﷺの行いによって取り除かれ、明らかにされたと述べている。預言者ﷺは額と鼻の両方で平伏していたからである。伝承には、彼が礼拝を終えたとき、額と鼻に土の跡と水があった、と記されている。このように、彼の行いが、詳しく述べられていなかった伝承を詳しく説明したのである。

The reason for their disagreement arised from the question of whether the obligation is to comply with part of that to which the term is applicable or to comply with the whole. This is so as the term face has been used in the tradition of Ibn cAbbas which says, “I have been commanded to prostrate on seven limbs”. Those who maintained that the obligation is to comply with part of that to which the term is applicable said that it is sufficient if he prostrates on either the forehead or the nose. Those who maintained that the term prostration applies to the person who prostrates on his forehead only, but does not apply to one who prostrates on his nose only, permitted prostration on the forehead and not on the nose alone. This amounts to delineation of the part that achieves compliance with the obligation when such part is implied by the term, and it is based upon the opinion of those who distinguish between parts of a thing. They maintain that compliance with (the important) part of it fulfils the obligation, while compliance with another part (that is not important) does not. Think over this as it is one of the principles of this topic. (Had prostration on the nose alone been permitted) it would have been possible for one to say that even if the nose barely touches the ground prostration is valid. Those who maintain that the obligation is to comply with all that is included in the term make it obligatory for a person to prostrate on his forehead as well as his nose. Al-ShafiT says that the ambiguity that is found in the words has been removed by the acts of the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) and has been explained, for he used- to prostrate on his forehead and his nose as has been stated in a tradition that when he completed one of his prayers there were marks of dust, and water on his forehead and nose, thus, his act has elaborated the unelaborated tradition.

法学者たちは、「人が礼拝中に犬のような姿勢で座る」という伝承にある禁止に基づき、礼拝中にそのような座り方をすることを不適切とする点で一致した。しかし、その語の意味するところについては見解が分かれた。ある者たちは、禁止されているのは、人が尻を床につけ、犬やライオンのように両腿を折りたたんで座る姿勢であると主張した。これが礼拝の姿勢の一つではないことについては、彼らの間に異論はない。 別の一派は、非難されているのは、二つの平伏の間に、足の指先を床につけたまま、尻をかかとの上に乗せて座ることであると主張した。これはマーリクの見解であり、伝えられるところによれば、イブン・ウマルは足が痛むためにこのように座っていた。イブン・アッバースは、「このように足の上に座ることは、あなたがたの預言者ﷺのスンナである」と言っていた。これはムスリムによって伝えられている。

The jurists agreed on the disapproval of during prayers on the basis of the prohibition (specified) in the tradition (which refers to) “a man sitting during prayer in the posture of a dog”. They differed, however, about the implications of the term. Some of them maintained that the prohibited is the sitting posture of a man when he seats himself on his buttocks and folds up his thighs like posture of a dog or a lion. There is no disagreement among them that this is not one of the postures of prayer. Another group maintained that the i/o5 that has been frowned upon is the resting of the buttocks on the ankles between the two prostrations while the feet are resting on the toes. This is Malik’s opinion as it is related that Ibn TJmar used to do this because his feet used to ache. Ibn <Abbas <ised to say that “sitting on the feet in this way is the sunna of your Prophet”. It is recorded by Muslim.

彼らの意見の相違の理由は、「r/#」という用語（礼拝中に忌避されるもの）が、その字義的な意味と法的な意味、すなわち法によって限定された意味との間で揺れ動いていることにある。字義的な意味を伝えると述べた人々は、それを犬の姿勢と同一視した。法的な意味を伝えると述べた人々は、それが礼拝中に禁じられた姿勢の一つを示すと述べた。そして、イブン・ウマルからの伝承によって、足の甲を地につけ、かかとの上に座る姿勢が礼拝のスンナではないことが確立されているため、禁じられているのはこの姿勢であると彼らは考えるようになった。しかし、これは弱い論拠である。法的な意味が確立されていない用語は、法的な意味が確立されるまで字義どおりに理解されなければならないからである。これは、法的な意味が確立されている用語とは異なる。それらの用語は、その解釈を示す証拠が現れるまで、法的な意味で理解されなければならない。 さらに、イブン・ウマルの伝承は、イブン・アッバースの伝承によって反証されている。

The reason for their disagreement is the vacillation of the term r/#, (frowned upon in prayers) between the literal meaning and the legal meaning, that is, the meaning to which this term has been restricted by the law. Those who said that it conveys a literal meaning identified it with the posture of a dog. Those who said that it conveys the legaL meaning said that it indicates one of the postures prohibited during prayer, and as it is established from Ibn TJmar that the posture of a person sitting on his ankles letting his feet rest on their toes is not a sunna of prayer they were led to believe that it is this posture that has been prohibited. But this is a weak (argument) as terms for which no legal meaning has been established must be understood in their literal sense till such time that a legal meaning is established for them. This is unlike those terms for which legal meanings have been established, that is, these must be understood in their legal meaning till an evidence indicates their interpretation of the sin.Further, the tradition of Ibn TJmar has been contradicted byy the tradition of Ibn Abbas