この章の根拠は、至高なるお方の御言葉である、「信仰する者よ、礼拝のために立ち上がるときは、顔と、肘までの両手を洗い、頭を軽く拭き、足首までの両足（を洗え）」56、そして預言者ﷺの御言葉、「アッラーは清浄でなければ礼拝を、不正に得た財産からの喜捨を受け入れられない」である。

The basis of this chapter are the words of the Exalted, UO ye who believe! When ye rise up for prayer, wash your faces, and your hands up to the elbows, and lightly rub your heads and (wash) your feet up to the ankles”,56 and the words of the Prophet (God’s peace and blessings be upon him), “Allah does not accept prayer without purification nor charity from misappropriated proceeds”.

したがって法学者たちは、これらの根拠に基づき、清浄(タハーラ)が礼拝の条件の一つであることに同意した。ただし、それが有効性の条件なのか、義務の条件なのかについては意見が分かれた。礼拝の種類すべてにおいてこれが条件であることには異論がなかったが、葬儀の礼拝と平伏、すなわち朗誦の平伏(スジュード・ティラーワ)は例外である。これについては少数の逸脱した異論がある。その理由は「サラー(礼拝)」という語の意味に複数の可能性があるためである。その語が葬儀の礼拝や、特定のクルアーン節を朗誦したときの平伏に当てはまるかどうかについて、彼らの意見は分かれた。葬儀の礼拝と(朗誦の)平伏そのものにも「サラー」が当てはまるとした者々、すなわち多数派は、これらに対してもこの形式の清浄を条件とした。一方、この語はそれらに当てはまらないとした者々は、葬儀にはお辞儀も平伏もなく、朗誦の平伏にも立位やお辞儀がないことを理由に、これらに対してこの清浄を条件としなかった。この章には、この主要な論点のもとで関連する四つの問題がある。

The jurists, therefore, agreed that purification is one of the conditions of prayer, because of these evidences, though they differed on whether it is 3 condition of validity or a condition of obligation. They did not disagree that it is a condition for all forms of prayer, except the funeral prayer and prostration, that is, the prostration of recitation, for there is some deviant disagreement about that. The reason for this are the different possibilities in the meaning of the term “salah” (prayer). They differed as to whether the term applies to the funeral prayer and prostration on reciting certain QuPanic verses. Those who maintained that the term “salah” applies to the funeral prayer and to prostration (of recitation) itself, and these are the majority, stipulated this form of purification for it, while those who held that the term does not apply to them, as the funeral does not involve bowing or prostrations, and there is no standing or bowing in prostrations (of recitation) either, they did not stipulate this form of purification for it. There are four issues related to this chapter under this main issue.

マーリク、アブー・ハニーファ、そしてアル＝シャーフィイーは、ムスハフ（クルアーンの写本）に触れるための条件として浄めを必要とするという見解をとったが、ザーヒル派はそれを必要としないとした。意見の相違の理由は、「それに触れることができるのは清められた者だけである」というアッラーの御言葉57の「清められた者」が人間を指すのか天使を指すのか、また、この文が禁止を表すのか、それとも単なる叙述にすぎないのか、という点にある。「清められた者」を人間と解し、この文を禁止として解釈した者たちは、清められた者以外がムスハフに触れることは誰にも許されないと述べた。一方、これを叙述として解し、「清められた者」を天使への暗示と解した者たちは、この節にはムスハフに触れる条件として浄めを定めることを示す根拠はないと述べた。そして、啓典にもスンナにも根拠がない以上、事柄は責任の不在という本来の原則、すなわち許容に委ねられるべきであるとした。

Malik, Abu HanTfa, and al-ShafiT held that it is a condition for touching the mushaf (copy of the Qur’an), while the Zahirites held that it is not. The reason for disagreement is whether the meaning of the words of the Exalted, “Which none toucheth save the purified”,57 refers to humans or angels, or whether this statement implies a prohibition or is just a report. Those who deemed the word “purified” to mean humans, and interpreted the statement as a prohibition, said that it is not permitted for anyone, but the purified to touch the mushaf. Those who interpreted it as a report and interpreted the word “purified” as an allusion to angels said that there is no indication in the verse about the stipulation of purification as a condition for touching the mushaf And as there is no evidence in the Book or in the sunna, the matter is to be left to the original rule of non-liability, which is permissibility.

多数派は、アムル・ブン・ハズムの伝承「預言者(神の平安と祝福が彼にありますように)は書き記された。『清められた者以外はクルアーンに触れてはならない』」を根拠に自説を主張した。アムル・ブン・ハズムの伝承については、そこに書写上の誤り(タスィーフ)が生じているため、それに従う義務があるかどうかについて学者たちの間で論争がある。ただし私は、信頼できる伝承者によって伝えられる場合にはこれを真正(サヒーフ)と宣言するイブン・アビ・ムファッワズを見たことがある。それらは預言者の書簡だからである。アムル・ブン・シュアイブが父から祖父から伝えた伝承についても同様に言われるが、ザーヒル派はこれを退けている。マーリクは、清めていない未成年者がムスハフに触れる場合について例外を設けた。彼らはまだ責任能力のある年齢に達していないからである。

The majority argued for their opinion on the basis of the tradition of cAmr ihn Hazm “that the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) wrote: ‘None but the purified touch the Qur’an.’”. The traditions of cAmr ibn Hazm are disputed among the scholars with respect to the obligation of acting upon them, as a writing error (tashif) occurred in them, though I have seen Ibn abMufawwaz declaring them as sahih when reported by reliable narrators, for they are letters of the Prophet (God’s peace and blessings be upon him). The Sarne is said about the traditions of cAmr ibn Shu^yb from his father from his grandfather, though the Zahirites reject them. Malik made an exemption in the case of minors touching the mushaf when they are not purified, as they have not reached the age of liability.

ジュムフール(法学者)たちは、性的に汚れた状態(大小の不浄)にある者が、特定の場合に(小不浄の)ウドゥーを行う義務について意見が分かれた。その一つ目は、大きなハダス(大不浄)を負った者が、眠りを続けたいと望む場合である。多数派はウドゥーを推奨するにとどまり、その義務性は認めなかった。ザーヒル派は、それが義務であると主張する。その根拠は、ウマル(アッラーの御満悦がありますように)が、夜間に性交や射精といった大きなハダスを負ったとき何をすべきかをアッラーの使徒ﷺに尋ねたという伝承である。アッラーの使徒ﷺは彼に言われた、「ウドゥーをし、陰茎を洗ってから眠りなさい」。これはアーイシャ(アッラーの御満悦がありますように)を通じても伝えられている。多数派は(別の見解を)選んだ。

The jurists disagreed about the obligation of (performing the minor) ablution or a person who was sexually defiled, in certain cases. The first is when, a ving committed a major hadath, he wishes to continue sleeping. The Majority upheld the recommendation of ablution, but not its obligation. The Zahirites maintain that it is obligatory, because it is established from the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) through the tradition of (Umar that he asked the Messenger of Allah (God’s peace and blessings be upon him) what he had to do when he is involved in a major hadath (like intercourse or seminal discharge) during the night. The Messenger of Allah (God’s peace and blessings be upon him) said to him, “Perform ablution and wash your penis, and then go to sleep”. This is also related from him through <A isha. The majority chose 5

睡眠を意図している場合には、浄めの義務と両立しないため、命令の文字通りの意味を退けて、それを推奨として解釈すること。すなわち法的な整合性による。

to construe the command as a recommendation and to relegate the literal meaning due to its incompatibility with the obligation of purification when the intention is to go to sleep, that is, legal compatibility.

彼ら(多数派)は、他の伝承に基づいてもこの見解を主張した。そのうち最も確実なものは、イブン・アッバースの伝承である。それによれば、預言者ﷺが用便から戻ると食事が出された。すると人々が「お身体を清める水をお持ちしましょうか」と言ったところ、預言者ﷺは「私は礼拝をしようとしているのか、だから清めの儀式(ウドゥー)をしなければならないのか」と答えたという。別の伝承では、「ウドゥーをなさいますか」と言われたところ、「私はまだ礼拝を行うことを決意していないのに、ウドゥーをする必要があるか」と答えたとされている。この伝承を根拠とするのは弱い。これは文言の含意としては最も弱い部類に属するからである。また彼らは、アーイシャの伝承にも基づいた。それによれば、「預言者ﷺは大きな穢れ(ハダス)を負った後、水に触れることなく眠りについていた」という。しかし、この伝承も弱いものである。

They (the majority) also argued for this on the basis of other traditions, the most authentic of which is the tradition of Ibn cAbbas that the Messenger of Allah (God’s peace and blessings be upon him) once returned from the privy and was brought food. It was said to him, “Should we not bring you (water for) purification?” He replied, “Am I going to pray that I should perform ablution?” In some versions, it was said to him, “Would you perform ablution?” He replied, “I have not resolved to pray as yet, so that I may perform ablution”. Seeking support from this is weak, for it is one of the weakest kinds of implication of the text. They also argued on the basis of the tradition of <A>isha “that the Messenger of Allah (God’s peace and blessings be upon him) used to go to sleep after being involved in a major hadath without touching water”. This, however, is a weak tradition.

マーリクとアッ＝シャーフィイーは、タワーフ（周回）に際して wudu'（ウドゥー）を義務としたが、アブー・ハニーファは不要とした。両者の見解の相違は、タワーフの規定を礼拝の規定に結びつけるべきか否かという、その規定の揺らぎにある。一方では、「預言者ﷺは月経中の女性がタワーフをすることを禁じ、礼拝をすることも禁じた」という確立された伝承がある。この点からすると、タワーフは礼拝に似ている。また、いくつかの伝承ではタワーフが礼拝と呼ばれている。

Malik and al-ShafiT stipulated ablution for circumambulation, while Abu Harnfa held it to be unnecessary. The reason for disagreement is the vacillation of the hukm of circumambulation whether it should be associated with the hukm of prayers. On the one hand, there is the established report “that the Messenger of Allah (God’s peace and blessings be upon him) prohibited circumambulation to the menstruating woman, just as he prohibited her to pray”. From this aspect tawaf resembles prayer. In some traditions circumambulation has been called prayer.

アブー・ハニーファの論点は、月経が終わった後に行うものであれば、月経中に禁じられているすべてのことに浄めが条件として必要なわけではない、というものである。例えば、多数派の見解では、断食には（ウドゥーの）浄めは必要ない。

Abu Hanifa’s argument is that purification is not a condition for everything that is prohibited during menstruation, when it is to be performed after the cessation of menstruation. For example, fasting in the opinion of-the majority (does not need ablution).

大多数の学者は、ウドゥー(小浄)をしていない者がクルアーンを読誦したり、アッラーの御名を唱えて記念することは許される、との立場をとった。一方、ある法学者の一派は、ウドゥーをしない限り許されない、と述べた。

The majority maintained that it is permitted for a person who has not performed ablution to recite the Qur’an and engage in the remembrance of Allah. A group of jurist said that this is not permitted, unless he performs ablution.

意見が分かれる理由は、二つの相反する確立した伝承があることです。一つ目は、アブー・ジャフムの伝承で、彼はこう述べています。「アッラーの使徒（神の平安と祝福が彼にあらんことを）がバイル・ジャマルの側から来られたとき、一人の男に出会い、その人が挨拶（サラーム）をしました。預言者は、壁の側に着くまで挨拶に応じられず、そこで顔と両手をさすり、それから挨拶を返されました」。二つ目は、アーイシャの伝承で、「アッラーの使徒（神の平安と祝福が彼にあらんことを）がクルアーンを読誦することを妨げたのは、ジャナーバ（大浄）の状態だけであった」というものです。

The reason for disagreement are two established conflicting traditions. The first is the tradition of Abu Jahm, who said, “The Messenger of Allah (God’s peace and blessings be upon him) was coming from the side of BPr Jamal when he met a man who greeted him (with a salam). The Prophet did not return the greeting till he reached the side of the wall, where he rubbed his face and hands, and then returned the greeting”. The second tradition is that of CAIT, “that nothing prevented the Messenger of Allah (God’s peace and blessings be upon him) from the recitation of the Qur’an, except janaba”.

大多数の学者は、二つ目の伝承が一つ目の伝承を廃止（ナスフ）したと主張した。一方、アッラーの御名を唱える際に沐浴（ウドゥー）を義務とした人々は、一つ目の伝承を優先した。

The majority maintained that the second tradition had abrogated the first, while those who made ablution obligatory for the remembrance of Allah preferred the first tradition.