本章では、この礼拝(ハッジ)の行為、すなわちその基本的な要素を明らかにするとともに、その実施期間中に避けるべき行為について論じる。前述のとおり、この礼拝にはハッジとウムラの二種類がある。ハッジ自体は、イフラード、タマッットゥウ、キラーンの三種類に分けられる。これらはいずれも、定められた場所で、定められた時期に行う定められた行為から成る。そのうちあるものは義務であり、あるものは義務ではない。また、これらの行為の最中に避けるべきことがあり、それぞれに、違反した場合や障害が生じた場合に適用される定められたアフカーム(規定)がある。

This covers the identification of the acts of this worship (hajj), namely its basic elements, as well as the discussion of acts to be avoided during the period of its performance. This worship, as we have said, is of two types: hajj and ^umra. Hajj itself is of three types: ifrdd, tamattuy and qirdn. All these consist of determined acts (to be performed) at determined locations and at determined times. Some of these are obligatory, while some are not, along with things to be avoided during these acts, each one of which has determined ahkam (to be applied) either at the time of a breach or on the occurrence of an obstacle.

このカテゴリーは、まず行うべき行為についての議論と、避けるべき事柄についての議論に分けられる。第三のカテゴリーには、アフカーム(ahkām)についての議論が含まれる。

This category is, therefore, divided first into a discussion of the acts (to be performed) and a discussion of the things to be avoided. The third category will include the discussion of the.ahkdm.

さて、これより(この巡礼の)行為について述べる。これらの行為のうち、ある行為は四種の儀礼、すなわち三種類のハッジとウムラに定められており、またある行為は個々の種類に固有のものである。まず、それらに共通する行為から論じ、その後に個々の種類に固有のものへ移る。我々は言う。ハッジとウムラにおける最初の行為は、イフラームと呼ばれる行為である。

We begin, then, with the acts (of this worship). Some of these acts are stipulated for these four kinds of rites, that is, for the three types of hajj and for <umra while some are specific to individual y types. We begin the discussion with the acts common to them and will then move to what is specific to the individual types. We say: The first of the acts in hajj and <umra is the act known as the ihram.

ihram(巡礼の聖別状態に入る意図と巡礼の装束を着けること)の第一の条件は、場所と時間に関するものである。その場所は、ハッジの「ミーカート」と呼ばれるものである。まずこれらについて論じよう。 法学者たちは概ね、ミーカートがihram(ハッジを始める意図を持ち、ハッジの装束を着用すること)を行う場所であることに同意している。メディナの人々にとってはズル・フライファ、シリアの人々にとってはアル・ジュハファ、ナジュドの人々にとってはカルン、イエメンの人々にとってはヤラムラムである。これらはイブン・ウマルその他の伝承によって、アッラーの使徒(神の平安と祝福が彼にあらんことを)から定められたものだからである。 イラクの人々のミーカートについては意見が分かれた。諸地方の法学者の多数は、彼らのミーカートはザート・イルクであるとしている。アッ・シャーフィイーとアッ・サウリーは、もし彼らがアル・アクィーク(ウルシ)でihramを行えば、より望ましいと述べた。誰がこの場所を彼らのために定めたのかについても意見が分かれた。ある法学者たちは、それはウマル・イブン・アル・ハッターブであると述べた。別の法学者たちは、実際にはアッラーの使徒(神の平安と祝福が彼にあらんことを)ご自身が、イラクの人々のための場所をザート・イルクまたはアル・アクィークと定めたのだと述べた。これはジャービル、イブン・アッバース、アーイシャからの伝承によって伝えられている。 法学者の多数は、これらの地点を見逃し、ihramを行う意図を持ちながら、それらを通過した後にihramを行った者は、動物を屠ること(ダム)による贖罪の義務を負うとしている。これらの法学者の中には、もし彼がミーカートに戻ってそこでihramを行えば、贖罪の義務は消滅すると述べた者もいる。アッ・シャーフィイーはこの法学者の一人である。また、たとえ戻ったとしても贖罪の義務は消滅しないと述べた者もいた。これはマーリクの見解であった。ある者たちは、彼には贖罪は一切ないと述べた。さらに別の者たちは、もし彼がミーカートに戻らなければ、そのハッジは無効となり、ウムラの儀礼を始めるために戻るべきだと述べた。 これは「ahkam(アハカーム)」を扱う章で詳しく論じられています。

The first condition for the ihram1* is that of location and time. The locations are what are called the mawaqit of hajj. We will begin the discussion with these. The jurist generally agree that the mawdqtt are where the ihram (intention to start the hajj as well as wearing the hajj attire) is to be formulated. For the people of Medina the location is Dhu al-Hulayfa, for the people of Syria it is al-Juhfa, for the people of Najd it is Qam, and for the people of Yemen it is Yalamlam, because all this is established from the Messenger of Allah (God’s peace and blessings be upon him) in the tradition of Ibn TJmar and others. They disagreed about the miqdt for the people of Iraq. The majority of the jurists of the provinces maintain that the miqdt for them is Dhat Irq. Al-ShaficT and al-Thawri said that if they adopt the ihram at al- c AqTq it would be preferable. They disagreed as to who had determined this location for them. A group of jurists said that it was TJmar ibn al-Khattab. Another group of jurists said that, in fact, it was the Messenger of Allah (God’s peace and blessings be upon him) himself who determined the location for the people of Iraq to be Dhat <Irq or al-cAqTq. This has been related in traditions from Jabir, Ibn Abbas, and <A*isha. The majority of the jurists maintain that the person who misses these points, though he has in mind, to go through the ihram and does so after crossing them is liable for atonement by slaughtering (of an animal) (dam). Some of these jurists said that if he returns to the miqdt and performs the ihram there the liability for atonement is dropped. Al-ShafiT is one of these jurists. Some of them said that the liability for atonement is not dropped even if he returns. This was Malik’s opinion. One group said that there is no atonement for him. Another group said that if he does not return to the miqdt his hajj becomes invalid and that he should return and begin the rites of the ^umra. This is discussed fully in the chapter dealing with the ahkam.

ハッジの三つの種類についても、時間によるミーカート（起点）が定められている。それは、合意に基づき、シャウワール月、ズ・ル＝カアダ月、そしてズ・ル＝ヒッジャ月の最初の九日間からなる期間である。マーリクは、それは合計三か月であると述べた。アッ＝シャーフィイーは、それは最初の二か月とズ・ル＝ヒッジャ月の最初の九日間からなると述べた。アブー・ハニーファは、それは二か月とズ・ル＝ヒッジャ月の最初の十日間であると述べた。 マーリクの見解の根拠は、至高者の御言葉「ハッジは（周知の月々に）行われる」247の一般性であり、これはシャウワール月とズ・ル＝カアダ月のすべての日々に当てはまるように、ズ・ル＝ヒッジャ月のすべての日々にも当てはまることを意味する。第二の見解の根拠は、第三の月が終わる前に、その義務的な行為をすべて完了することによって、イフラームの儀礼的状態が終了することである。この論争の含意は、タワーフ・アル＝イファダ（カアバ神殿の義務的な最後の周回）を月末まで遅らせることの（許容性）である。

The miqat of time is also determined for the the three types of hajj. It is the period comprising Shawwal, Dhu al-Qa^a, and the first nine days of Dhu al- Hijja, by agreement. Malik said that it is a total of three months. AI-ShaficT said that it consists of the two first months and the first nine days of Dhu al- Hijja. Abu HanTfa said that it is the two months plus the first ten days of Dhu al-Hijja. x The evidence for Malik’s opinion is the generality of the words of the Exalted, “The pilgrimage is (in) the well-known months”,247 implying that this applies to all the days of Dhu al-Hijja as it does to all the days of Shawwal and Dhu al-QaMa. The evidence of the second group is the termination of the ritual state of ihram before the completion of the third month by the completion of all its obligatory acts. The implication of the dispute is the (permissibility of) delaying of the of the tawaf al-ifada (the obligatory final circumambulation of the Ka'ba) till the end of the month.

マーリクは、ハッジの月より前にイフラームを始めることを好ましくないとしていますが、その場合のイフラームは有効であるとみなしています。他の法学者たちは、その人のイフラームは有効ではないと主張しました。アッ＝シャーフィイーは、その人のイフラームはウムラのためのイフラームに転換されるべきだと述べました。これを礼拝の時間に類比させた人々は、時間より前では効力がないと述べました。全能にして崇高なる御方の御言葉、「アッラーのために、ハッジとウムラを完全に行いなさい」に一般的な意味で依拠した人々は、いつイフラームを始めても効力が生じると述べました。なぜなら、その人は（ハッジを）完遂するよう命じられているからです。おそらく彼らは、この文脈におけるハッジをウムラに類似したものとみなし、ミーカートの時間をウムラのミーカートに類似したものとみなしたのでしょう。アッ＝シャーフィイーの見解は、同一の崇拝行為に関わる時間に崇拝行為を行う者は、その崇拝行為が同一の形態へと転換される、という論拠に基づいています。たとえばラマダーン中に誓願に基づく断食を行う者の例がそれです。この原則については、（マーリキー学派の）学派内で意見の相違があります。

Malik disapproves a person’s commencing the ihram before the months of hajj, but such commencing of the ihram is valid in his view. Other jurists maintain that the ihram of this person is not valid. Al-ShafiT said that his ihram is to be converted to the ihram for 'umra. Those who held this to be similar to the time for prayer said that it is not effective before time. Those who relied upon the general implication of the words of the Exalted, “Complete the performance of the pilgrimage and the himra for Allah”,248 said that whenever he starts the ihram it takes effect, for he is commanded to complete (the pilgrimage). Perhaps, they held hajj in this context to be similar to himra and held the miqat of time to be similar to those of ^umra. Al- Shafi Fs c opinion is based upon the argument that whoever undertakes an act of worship in a time that pertains to an identical worship the worship is converted to the identical form, like one fasting after a vow during Ramadan. There is disagreement over this principle in the School (Malik’s).

これらは本来許されている行為であるが、イフラーム（巡礼の聖別状態）にある者には許されていないものである。この主題の典拠は、マーリクがナーフィウから、アブドゥッラー・イブン・ウマルを通して伝えた伝承に基づいている。それによれば、ある男性がアッラーの使徒ﷺに尋ねた。「イフラームの状態にある者は、どのような衣服を身につければよいのでしょうか。」アッラーの使徒ﷺは言われた。「シャツ、ターバン、ズボン、フード付きの外套、靴を身につけてはならない。ただし、サンダルが見つからない者は、くるぶしの下で切ったうえで靴を履いてよい。また、サフラン（の色）やワルス（黄色い染料）で染められた衣服を身につけてはならない。」 イフラームの状態にある者は、シャツやこの伝承で挙げられたその他のもの、あるいはそれに類似した縫製された衣服を身につけるべきではない。これは男性に特有のことであり、すなわち縫製された衣服を着用することが禁じられているのである。女性がシャツ、コート、ズボン、靴、そしてヘッドカバーを身につけることには、何の問題もない。

These are ordinarily permissible acts that are not permitted to a person in the ritual state of ihram. The source for this topic is what is established through the tradition of Malik from Nafi< from <Abd Allah ibn ‘Umar “that a man asked the Messenger of Allah (God’s peace and blessings be upon him), ‘What kind of clothes does a person in a ritual state of ihram wear?’ The Messenger of Allah (God’s peace and blessings be upon him) said, ‘You should neither wear shirts, nor turbans, nor trousers, nor hooded cloaks, nor shoes, unless a person does not find sandals for then he may wear shoes after cutting them below the ankles. And do not wear any clothing which has been touched (dyed) by saffron or wars (yellow dye)’”. the ritual state of ihrdm should not wear a shirt or any other thing mentioned in this tradition nor anything that is similar, that is, stitched: clothing. This is specific for men, that is, wearing stitched clothing, and there is no harm if a woman wears a shirt, coat, trousers, shoes, and a head-cover.

彼らは、腰布が見つからず、ズボンしかない人について意見が分かれた。その人はそれを着てよいのか。マーリクとアブー・ハニーファは、その人がズボンを着ることは許されず、着た場合には贖罪を要すると見なした。アッ=シャーフィイー、アッ=サウリー、アフマド、アブー・サウル、ダーウードは、腰布が見つからなければ、その人に責任はないと述べた。マーリクの見解の拠り所は、先に挙げられたイブン・ウマルの伝承の文面上の意味である。彼は、もしこの点に何らかの例外があったならば、預言者ﷺは靴の場合にそうしたように、それを明言されたはずだと述べた。もう一方の見解の拠り所は、ジャービルとイブン・アッバースから伝えられたアムル・イブン・ディーナールの伝承であり、彼らは「私は預言者ﷺが『腰布が見つからない者にはズボンを、サンダルが見つからない者には靴を』と言われるのを聞いた」と述べている。

They differed about the person who does not find anything other than trousers. Is he to wear them? Malik and Abu Hamfa held that he is not permitted to wear trousers and if he does so he atones for it. Al-ShaficT, al- ThawrT, Ahmad. Abu Thawr, and Dawud said that there is no liability upon him if he cannot find a loin-cloth. The reliance in Malik’s opinion is upon the apparent meaning of the preceding tradition of Ibn Umar. He said that had there been some exemption in this the Messenger of Allah (God’s peace and* blessings be upon him) would have expressed it as he did in the case of shoes. The reliance of the other group is upon the tradition of cAmr ibn Dinar from Jabir and Ibn Abbas, who said, “I heard the Messenger c of Allah (God’s peace and blessings be upon him) saying, ‘Trousers are for the person who does not find a loin-cloth and shoes for one who cannot find sandals’”.

大多数の法学者は、サンダルが見つからない人が、切り落とされた靴を履くことを許容している。アフマドは、サンダルが見つからない人は、切り落としていない靴を履いてもよいと述べ、その根拠はイブン・アッバースの伝承にある無条件の文言である。アターウは、靴を切り落とすことには無駄があり、アッラーは無駄を好まれない、と述べた。サンダルが手に入る場合に切り落とされた靴を履く者について、見解は分かれている。マーリクは、その者は贖罪をしなければならないと述べ、これはアブー・サウルの見解でもあった。アブー・ハニーファは、その者に贖罪はないと述べた。アッ＝シャーフィイーからは両方の見解が伝えられており、これについてはアフカームの議論の中で述べることにする。

ihrām の状態にある人は、ウムラとハッジを別々に行う（ムフリド）か、ハッジとウムラを組み合わせて行う。両方を行おうとする者は、ハッジから始めることもあり、その場合はムフリドと呼ばれる。ウムラから始めることもあり、その場合はムタマッティーウと呼ばれる。あるいは両方を組み合わせることもあり、その場合はキャーリンと呼ばれる。 まず、これら三種類の儀礼を区別し、そのうえでムフリドがそれぞれにおいて何を行うのか、またそれぞれの種類に固有のことがあるならばそれは何かを論じる必要がある。ihrām についてハッジの諸行為とともに論じた後にも、同じことを行う。

The persons in the ritual state of ihrdm either perform the <umra separately and the hajj separately (mufrid) or they combine the hajj and the <umra. He who intends to do both may begin with the hajj, in which case he is called a mufrid, or with the himra, in which case he is a mutamatti\ or he may combine both, and then he is known as a qdrin. It is necessary, initially, to separate the three types of these rites and then to discuss what the tnuhritn does in each .one of these, and discuss what is specific to each of these types, if there is something specific to them. We shall do the same thing after discussing the ihrdm with the acts of hajj.

私たちは言います。ifrad（巡礼者がハッジを行う際の方法で、最初にハッジのみを行うもの）とは、タマットゥゥとキランの特徴を取り除いた形式である。したがって、まずタマットゥゥの説明から始め、その後にキランの説明を続けることが必要である。

We say: ifrad (the method by which the pilgrim begins with hajj) is the type stripped of the characteristics of tamattu^ and'qirdn. It is, therefore, necessary that we first begin with a description of tamattu^ and then follow it up with the description of qiran.

法学者たちは、これが至高者の御言葉「そして、ハッジの前にウムラを行うことによってイフラームの制限から解放された者は、容易に得られる贈り物を(捧げるべきである)」に含まれる種類の儀礼であることで合意した。これは、巡礼者がハッジの月の間に、定められた場所からウムラのためのタルビヤを唱えることを意味する。これは彼の居住地がハラムの外にある場合のことである(さもなければ彼は自分の居住地から唱える)。彼はそこから出発して聖殿(聖なるモスク)に到着するまで進み、カアバ神殿の周りをタワーフし、サアイを行い、その後これらの月の間に髪を剃る(または短くする)。その時点で彼はもはやイフラームの状態にはないが、マッカにはいる。彼は同じ年に、かつ定められた月の間に、故郷へ戻ることなくハッジを始める。ただしイブン・アル=ハサンから伝えられている場合は別である。彼は、ハッジを行わずに故郷へ戻った場合であっても、その者はタマットゥウ者とみなされると述べた。すなわち、至高者の御言葉「容易に得られる犠牲の血」に記されたタマットゥウ者の犠牲の義務を負うのである。 アル=ハサン(彼)は、ハッジの日々の間にウムラを行うことは、タマットゥウに当たると考えていた。タウスは、ハッジの月の前にウムラを行い、その後(マッカに)留まってその同じ年にハッジを行う者も、タマットゥウ者とみなされると主張した。 法学者たちは、アル=マスジド・アル=ハラーム(の近辺)に常住していない者はタマットゥウを行う資格があることで合意した。マッカの住民がタマットゥウを行う資格があるかどうかについては意見が分かれた。資格があると主張した者たちは、至高者の御言葉「それは、その家族がアル=マスジド・アル=ハラームの近辺に居住していない者のためのものである」に基づき、贖罪の義務はないことで合意した。アル=マスジド・アル=ハラームの住民とは誰かについては、彼らの間で意見が分かれた。 マーリクは、彼らはメッカの住民とズ・トゥワの住民、そしてメッカからズ・トゥワと同じくらい遠くに住むその他の人々であると述べた。アブー・ハニーファは、彼らはミーカート内およびメッカ内に住む人々であると述べた。アル＝シャーフィイーは、エジプトにおいて、彼らはメッカから二夜の旅程までの距離に住む人々であり、これがミーカートの最大距離であると述べた。ザーヒル派は、彼らはハラムの境界内に住む人々であると述べ、アル＝サウリーは、彼らはメッカのみの住民であると述べた。

We say: The jurists agreed that this is the kind of rite that is implied in the words of the Exalted, “Then whosoever enjoyed freedom from the restriction of the ihrdm by commencing with the ^umra before the hajj, (shall give) such gifts as can be had with ease”. This means that the pilgrim pronounces the talbiya for the himra from the appointed locations during the-months of hajj. This is the case if his residence is beyond the Haram (otherwise he does so from his residence). He moves from there until he reaches the House (the Sacred Mosque) and makes the circuits around' the Ka^ba, performs the say, and then has his hair shaved (or shortened) within these months. He is then no longer in the state of ihrdm though he is in Mecca. He will begin his hajj in the very same year and in these appointed-1 months without going back to his homeland, except what is related from akHasan. He said that he is to be considered a mutamatti*- even if he goes back to his homeland without performing he. hajj, that is, he is liable for the sacrifice of the mutamatti^ that is mentioned in the words of the Exalted, “such blood sacrifice as can be had with ease”.252 * 254 He (ai-Hasan) used to maintain that a ^umra during the days of hajj amounts to tamattifi. Tawus maintained that the person who performs ^umra before the months of hajj and then stays on (in Mecca) till the hajj and performs it in the same year is also to be considered a mutamatti\ The jurists agreed that a person who is not residing (permanently) in the (vicinity of) al-Masjid al-Haram is eligible for being a mutamattP. They disagreed about the resident of Mecca whether he is eligible for tamattu*-. Those who maintained that he is eligible agreed that there is no (obligation of) atonement , because of the words of the Exalted, “That is for him whose folk are not present in the vicinity of al-Masjid al-Haram” They disagreed as to who is resident in al-Masjid al-Hardm. Malik said that they are the residents of the town of Mecca and those of Dhu Tuwa, as well as others whose residence is as far from Mecca as Dhu Tuwa. Abu Harnfa said that they are the persons who live withing the mawdqit and within Mecca. Al-ShaficT said, at Egypt, that these are the persons who live up to a distance of two nights travel from Mecca, and this is the maximum distance of the mawaqit. The Zahirites said that they are those who live within the boundaries of the Haram, while al- Thawri said that they are the residents of Mecca alone.

Qirān は、ハッジとウムラを一緒に行うためのイフラーム(意図)を唱えることです。あるいは、ハッジの月の間にウムラのためのイフラームを唱え、その後イフラームを解く(解放される)前にハッジを開始することです。マーリク派の学者たちは、巡礼者がこの(ハッジとウムラを組み合わせる)ことを行える時期について意見が分かれました。ウムラのタワーフを一周でも始めていなければ、その権利があるという意見があります。タワーフを完了し、その後(タワーフ後の礼拝の順守の礼拝をして)拝礼するまでは権利があるという意見もあります。ウムラのタワーフの後、さらにはハッジのタワーフの礼拝の前であっても、それは望ましくないとされますが、そうした場合には義務となるとされています。また、ウムラのタワーフの周回やサファーの間の走りのどちらかの一部がまだ残っている限り、その権利があるという意見もあります。しかしながら、彼らは一致して、ウムラの行為が一つも残っておらず、髪を切ることだけが残っている状態でハッジのイフラームを唱えた場合には、その人はキャーリン(qārin)とはみなされないことに同意しました。

Qirdn is the pronouncing of the ihrdm (intention) for performing the hajj and the <umra together, or it is the pronouncing of the ihrdm for the htmra during the hajj months and then commencing with the hajj before his release258 from the ihrdm. The disciples of Malik differed about the time when the pilgrim can do this (i.e. combining hajj with Hcmra). It is said that he has a right to do this as long as he has not commenced the circumambulation (of the ^umra), not even a single circuit. It is also said that as long as he has not completed the circuits and bowed (offered the post-taw^f sunna prayer) after that. It is considered disapproved after the circumambulation and even before the Hd tawdf prayer, but if he does so it becomes binding upon him. It is also said that he has a right to do this as. long as some part of the himra is still left, either the circuits or the safy. They agreed, however, that if he pronounces -the ihrdm (intention) of hajj and none of the acts of the ^umra is left, except the clipping of the hair, he cannot be considered a qarin.

カーリンのうち、ムタマッティウ（タマットゥを行う者）と同じ犠牲が義務となるのは、アル＝マスジド・アル＝ハラームの近辺に恒常的に居住している者ではない。マーリクの弟子の一人であるイブン・アル＝マジシューンは、メッカの住民であるカーリンであっても、彼の見解では犠牲の義務を負う、と述べた。

The qarin on whom the same sacrifice as the mutamattiPs is binding is not one of those who are permanently resident in the vicinity of al-Masjid al- Haram. Ibn al-Majishun, one of the disciples of Malik, said that a qarin, even on* who is a resident of Mecca, is in his view under an obligation for the sacrifice.

イフラード（ifrād）とは、これらの特徴を欠いたハッジの一種であり、タマットゥウ（tamattu'）を行う者でもカーリン（qārin）を行う者でもなく、ハッジだけのイフラームを唱えて始める者が行うものである。

Ifrdd is a kind (of hajj) that is devoid of these attributes and is performed by one who? is neither a mutamattfi nor a qarin, and, he begins by pronouncing the ihrdm (the intention) of hajj alone.

ジュリスト(法学者)たちは、ハッジの三つの形態、すなわちイフラード、キラーン、タマットゥゥのうちどれが最も優れているかについて意見が対立した。その対立の原因は、預言者ムハンマド ﷺ が行ったハッジの形態をめぐる論争にある。彼はムフリド(イフラード)として、ムタマッティウ(タマットゥゥ)として、そしてキャーリン(キラーン)として行ったと伝えられている。 マーリクはイフラードを選んだ。そしてこの立場の根拠としたのは、アーイシャが次のように語ったと伝えられる言葉である。「私たちは別れのハッジ(ハッジュ・アル=ワダー)において、使徒 ﷺ とともにいた。私たちの中には、ウムラから始める者、ハッジとウムラを組み合わせる者がおり、使徒 ﷺ はハッジから始めた」。この伝承は、アーイシャから多くの伝達経路を通じて伝えられている。 アブー・ウマル・イブン・アブド・アル=バッルは次のように述べた。「預言者 ﷺ が行ったイフラードは、ジャービル・イブン・アブド・アッラーが、多くの伝達経路を通じて、マトゥワーティル(多数の伝達)かつ真正なものとして伝えている」。イフラードの方がより優れているというこの見解は、アブー・バクル、ウマル、ウスマーン、アーイシャ、ジャービルの見解でもあった。

大多数の法学者は、イフラームを始める際の沐浴はスンナであることで一致しており、それは巡礼者(ムフリム)の行為の一つであると見なしている。そのため、イブン・ナワズは次のように述べた。「マーリクにとって、イフラームのための沐浴は金曜礼拝のための沐浴よりも重要である。」 ザーヒル派は、それは義務であると述べた。アブー・ハニーファとアッ＝タウリーは、ウドゥー(小净)を行うだけで十分であると述べた。

The majority of the jurists agreed that bathing is a sunna for commencing with the ihram, and it is one of the acts of the muhrim, so much so that Ibn Nawaz said: Bathing for the ihram has greater significance, for Malik, than bathing for the Friday prayer. The Zahirites said that it is obligatory. Abu Hanlfa and alT ThawrT said that performing the ablution is sufficient.

ザーヒル派の論拠は、マーリクがアスマーウ・ビント・ウマイスの伝承として伝えたマursal（伝達者の省略された）報告にある。それによれば、彼女はアル＝バイダーで、ムハンマド・イブン・アブー・バクルを産んだ。アブー・バクルがこのことを神の使徒ﷺに伝えたところ、使徒ﷺは「彼女に沐浴をさせ、それからイフラームを身につけるよう言いなさい」と言った。彼らの見解では、この命令は義務を意味する。一方、多数派の拠り所は、本来の原則は、確実な命令によって義務が成立するまでは責任を免除されている、という原則である。

The evidence of the Zahirites is the mursal report by Malik in the tradition of Asma* bint TJmays “that she gave birth to Muhammad ibn Abf Bakr at al- Bayda*. Abu Bakr mentioned this to the Messenger of Allah (God’s peace and blessings be upon him), who said, ‘Tell her to bathe and then wear the ihram* The command in their view implies an obligation. The reliance of the majority is upon the principle that the original rule is freedom from liability until an obligation is established by an irrefutable command.

さらに、ʿAbd Allāh ibn ʿUmar は、イフラームに入る前、メッカに入るとき、そしてアラファでの wuqūf に備えて前日の夕方、イフラームのために沐浴していた。マーリクは、この三つの沐浴をムフリム（巡礼中の者）の行為として捉えていた。

Further, cAbd Allah ibn <Umar used to bathe for his ihram before commencing it, and for entering Mecca, and on the evening prior to the his stationing at Arafa. Malik held these three baths to be the acts of the muhrim.

c 彼らは、意図を形成することなくイフラームの状態に入ることはできないという点で一致していた。しかし、タルビヤを唱えることなく意図だけで足りるかどうかについては意見が分かれた。マーリクとアル＝シャーフィイーは、タルビヤなしの意図で十分であると述べた。アブー・ハニーファは、ハッジにおけるタルビヤは礼拝の最初のタクビールに相当すると述べた。ただし、礼拝の開始時にタクビールの代わりに用いられる言葉がすべて、偉大さを示すものである限り十分であるのと同様に、タルビヤの代わりに用いられる言葉も十分であるとした。

c They agreed that (the ritual state of) ihram cannot be assumed without forming an intention. They disagreed on whether the intention is enough without the pronouncement of the talbiya. Malik and al-ShaficT said that intention without the talbiya is sufficient. Abu Hanifa said that talbiya in hajj is like the initial takbir in prayers, except that any words used as a substitute for the talbiya are sufficient, just as all words used in the place of the takbir on the commencement of prayer are enough, when they indicate exaltedness.

法学者たちは、預言者ムハンマド(神の平安と祝福がありますように)のタルビヤの言葉が「labbayk Allahumma labbayk, labbayka la sharika laka labbayk, inna 'l-hamda wa 'n-ni'mata laka wa'l-mulk, la sharika lak(おお神よ、御前に参じます、御前に参じます。あなたに並ぶ者はなく、御前に参じます。まことに賛美と恩恵はあなたのもの、統治もあなたのものです。あなたに並ぶ者はありません)」であることに同意した。これはマーリクがナーフィウから、ナーフィウがイブン・ウマルから、イブン・ウマルが預言者ﷺから伝えた伝承であり、最も高い信憑性の位にある。タルビヤがこれらの言葉でなければならないかについては、意見が分かれた。ザーヒル学派は、これらの言葉で唱えることが義務であると述べた。これらの言葉を唱えることが望ましいという点については、多数の法学者の間に意見の相違はないが、言葉の付け加えや置き換えについては見解が異なった。ザーヒル学派はまた、タルビヤを声に出して唱えることを義務と見なしたが、多数派においてはそれは望ましいこととされている。その根拠は、マーリクが伝えた次の伝承である。「預言者ﷺは言われた。『ジブリールが私のもとに来て、私の教友たちと私とともにいる者たちに、タルビヤを声に出し、意図を表明する際にも声を上げるよう命じるようにと指示した』」。法学者たちは、女性のタルビヤについて、アブー・ウマルが伝えたとおり、自分の耳に聞こえる程度に唱えるべきであることに同意した。

この議論は、神殿（カアバ）の周回（タワーフ）について、その説明、条件、義務か推奨かのハクム（判定）、そして周回の回数に関するものです。

This discussion is about the circumambulation of the House, its description, its conditions, the hukm of its obligation or recommendation, and about the number of the circuits.

大多数の学者は、義務であれ推奨であれ、タワーフ（周回）の形式について全員一致で同意しています。すなわち、参拝者はアル＝ハジャル・アル＝アスワド（黒石）のところから始めます。可能であれば石に口づけをし、できなければ手で触れ、そしてその手に口づけをします。次に、カアバ神殿を左側にして向きを変え、その周りを歩きます。七周し、最初の三周はラマル（肩を揺すりながらリズミカルに小走りし、足踏みをしつつも前進する歩き方）を行い、残りの四周は普通に歩きます。これは、マッカに入った際の挨拶のタワーフ（タワーフ・アル＝クドゥーム）であり、ハッジまたはウムラを行う者（また、単にアッラーの家を訪れる者も）が対象で、タマットゥウの巡礼者は除きます。女性にはラマルはありません。参拝者は、アル＝ルクン・アル＝ヤマーニー（神殿の角のうち、黒石の角の手前にある角）に向かって挨拶をします（両手を上げてそちらに向けます）。これは預言者ﷺの行いとして確立されているからです。

The majority agree unanimously that the form of the circumambulation, whether obligatory or recommended, is that the worshipper begins at al-hajar al-aswad (the Black Stone). If he is able to kiss the stone he should do so, or touch it with his hand if possible and then kiss it. He then turns, with the House on his left, and he walks around it. He makes seven circuits, adopting the ramal (rythmic trot while shrugging the shoulders; marking time but moving ahead) for the first three circuits. He then walks in the remaining four circuits. This is for the circumambulation of greeting (tawdf al-quditm) on entering Mecca and it is for those performing hajj or himra (as well as those who are simply visiting the House of Allah) to the exclusion of the mutamattf. There is no ramal for women. The worshipper is to make a salutation to al- rukn al-yamdnt. which is the corner (of the House) before al-rukn al-aswad (the corner with the Black Stone) (by raising both hands toward it), because this has been established as an act of the Prophet (God’s peace and blessings be upon him).

彼らは、メッカに入る者が最初の三回の周回で行うラマル(ramal)の法的地位について意見を異にした。すなわち、それがスンナであるのか、それとも功徳ある行為にすぎないのかという点である。イブン・アッバースは、それはスンナであると述べた。この見解は、アッシャーフィイー、アブー・ハニーファ、イスハーク、アフマド、アブー・サウルのものでもあった。マーリクとその弟子たちの見解は、この点について一定しない。両者の見解の違いは次の通りである。ラマルをスンナとみなす人々は、それを省略した場合には贖罪(ダム)が義務づけられるとした。一方、それをスンナとみなさなかった人々は、いかなる義務も課さなかった。ラマルをスンナとみなさなかった人々は、イブン・アッ=トゥファイルがイブン・アッバースから伝えた次の伝承を根拠とした。彼は言った。「私はイブン・アッバースに言った。『ある人々は、アッラーの使徒(ﷺ)がカアバ神殿を周回した際にラマルを行ったのであり、それはスンナであると考えているようです』と。すると彼は言った。『彼らは真実を語り、そして嘘をついた』。私が『何が真実で、何が嘘だったのですか』と尋ねると、彼は言った。『アッラーの使徒(ﷺ)がカアバ神殿を周回した際にラマルを行ったという点では真実を語っており、それがスンナであると言った点では嘘をついたのだ』」

They disagreed about the hukm of ramal in the first three circuits for the person coming into Mecca, whether this is a sunna or an act of merit. Ibn c Abbas said that it is a sunna. and this was the opinion of al-ShaficT, Abu HanTfa, Ishaq, Ahmad, and Abu Thawr. The opinions of Malik and those of his disciples vary on the point. The difference between the two opinions is that * I those who deem it to be a sunna made its relinquishment liable to atonement (dam). while those who did not consider it a sunna did not impose any duty. Those who did not consider ramal to be a sunna argued on the basis of the tradition of Ibn al-Tufayl from Ibn <Abbas that he said, “I said , to Ibn Abbas c that some people are under the impression that the Messenger of Allah (God’s peace and blessings be upon him) adopted ramal when he made the circumambulation of the House, and that this is a sunna. He said, ‘They spoke in truth and they lied’. I said, ‘What was the truth and what was the lie?’ He said, ‘They were truthful about the ramal adopted by the Messenger of Allah when he circumambulated the House, and they lied about saying it is a sunna.

その条件には、その境界を明確にすることが含まれる。大多数の法学者は、ヒジュル(北側の壁)はカアバ神殿の一部であり、カアバ神殿の周りを回る者はヒジュルを含めて回らなければならず、それはタワーフ・アル=イフダ(アラファトの後、小石を投げた後に行うタワーフ)の条件であるとしている。アブー・ハニーファとその弟子たちは、それは スンナ(慣行)であると述べた。大多数の見解の根拠は、マーリクがアーイシャから伝えたものであり、神の使徒(神の平安と祝福が彼の上にありますように)が「もし、あなたがたの民にとって不信仰がまだ記憶に新しいものでなければ、私はカアバを壊し、イブラーヒームが据えた基礎の上に建て直していただろう」と言われたというものである。彼らは資金と木材の不足のため、ヒジュルの七ディラーウを残していた。これはイブン・アッバースの見解でもあった。彼は、至高者の言葉「そして古き館の周りを巡りなさい」に依拠して論じ、神の使徒(神の平安と祝福が彼の上にありますように)はヒジュルの外側でタワーフを行ったと述べた。アブー・ハニーファの根拠は、その節の表面的な意味である。

Its conditions include the delineation of its boundary. The majority of the jurists maintain that the hijr (northern wall) is part of the House, and whoever circumambulates the House is bound to include the hijr in it, and that it is a condition for the tawaf al-ifdda (the post-cArafat circumambulation, after throwing the pebbles). Abu Harnfa and his disciples said that it is a sunna. The evidence of the majority is what is related by Malik from cA>isha that the Messenger of Allah (God’s peace and blessings be upon him) said, “Were it not for the fact that disbelief is a recent memory of your people I would have demolished the Ka^a and erected it on the foundations laid -by Ibrahim”. They had left seven dhirfr of the hijr due to shortage of funds and wood. This was the opinion of Ibn cAbbas. He argued relying on the words of the Exalted, “And go around the ancient House”,260 and said that the Messenger of Allah (God’s peace and blessings be upon him) made the circumambulation beyond the hijr. The evidence for Abu HanTfa is the apparent meaning of the verse.

彼らは、その時間帯における許容性について意見が分かれ、三つの見解があった。第一の見解は、夜明けの礼拝の後および(その後)にタワーフ(周回)することは許されるが、日の出と日没の時にはそれが禁じられるというものである。これはウマル・イブン・アル＝ハッターブとアブー・サイード・アル＝フドリーの見解である。マーリクとその弟子たち、そして一群の法学者たちがこれを支持した。第二の見解は、夜明けの礼拝の後および(その後)にそれを行うことは忌避(マクルーフ)されるが、日の出と日没の時にはそれが禁じられるというものである。これはサイード・イブン・ジュバイルとムジャーヒドとその一派の見解であった。第三の見解は、いつでもそれを許すというものである。これはアッ＝シャーフィイーとその一群の法学者たちが支持した。

They disagreed about the time of its permissibility holding three opinions. The first is the permissibility of circumambulation after the morning prayer and after and its prohibition at the time of sunrise and sunset. This is the opinion of TJmar ibn al-Khattab and Abu SacTd al-Khudri. This was upheld by Malik, his disciples, and a group of jurists. The second opinion is about its abomination after the morning prayer and W, and its prohibition at sunrise and sunset. This was the opinion of SacTd ibn Jubayr, Mujahid and a group. The third opinion permits it at all times. This was upheld by al-ShaficT and a group of jurists.

彼らの意見の相違の根源は、これらの時間帯における礼拝の禁止または許容にあります。伝承は、日の出と日没時の礼拝が禁じられている点で一致しています。この目的のためにタワーフ(周回)が礼拝と結びつけられるかどうかは、論争の的となっています。シャーフィイー派が依拠する証拠は、ムトイム・イブン・ジュバイルの伝承で、預言者ﷺが次のように言ったというものです。「アブド・マナフの子らよ――あるいは、アブド・アル＝ムッタリブの子らよ――もしこの務めのいずれかを監督するために来たのであれば、昼であれ夜であれ、いつであっても、この家(カアバ)をタワーフする者が礼拝することを妨げてはならない」。これはアル＝シャーフィイーや他の人々によって、イブン・ウヤイナからジュバイル・イブン・ムトイムまで遡る伝達経路と共に伝えられています。

法学者たちは、タワーフ(周回)には三種類あることで合意している。すなわち、マッカに到着した際の挨拶のタワーフ(タワーフ・アル＝クドゥーム)、犠牲の日に第一の柱(ジャムラト・アル＝アカバ)へ小石を投げた後のタワーフ・アル＝イフダ、そして(マッカを発つ前の)告別のタワーフである。そのうちで義務となる周回、すなわちそれを欠けばハッジが無効になる周回はタワーフ・アル＝イフダであり、至高者の御言葉「それから彼らは身だしなみの乱れを正し、誓いを果たし、古の館の周りを巡りなさい」{『クルアーン』22:29}で意図されているのもこれである。さらに、その代わりとして有効な贖罪は存在しない。 多数派はまた、巡礼者がタワーフ・アル＝イフダを忘れた場合、初めの周回は、犠牲の日より前に行われるため、それの有効な代替にはならないと主張している。マーリクの弟子の中の一派は、初めの周回がタワーフ・アル＝イフダの有効な代替になると主張したが、彼らは義務が一種類の周回のみに対するものと考えていたようである。しかしながら、法学者の多数派は、巡礼者がタワーフ・アル＝イフダを行っていない場合には、告別のタワーフがそれの有効な代替になると主張する。なぜなら、告別のタワーフは義務の周回の期間中、すなわちタワーフ・アル＝イフダの期間中に行われる周回であるのに対し、初めの周回はタワーフ・アル＝イフダの時間より前に行われるからである。

The jurists agreed that circumambulation is of three types: the circumambula- tion of greeting (tawaf al-qudum) on arrival in Mecca, tawaf al-ijdda after throwing pebbles at the first pillar (Jamrat al-^Aqaba) on the day of sacrifice, and the farewell circumambulation (before departure from Mecca). They agreed that the obligatory circumambulation among these, without which the hajj is lost, is the tawaf al-ijada, and that is the one intended in the words of the Exalted, “Then let them make an end of their unkemptness and pay their vows and go around the ancient House”.261 Further, no atonement is acceptable in its place. The majority also maintain that the initial circumambulation is not a valid substitute for the tawaf al-ifdda if the pilgrim forgets the latter, because of its being before the day of sacrifice. One group, from among the disciples of Malik, maintained that the initial circumambula­ tion is a valid substitute for the tawaf al-ifada, and it appears that they considered the obligation to be for only one type of circumambulation. The majority of the jurists maintain, however, that the farewell circumambulation is a valid substitute for the tawaf al-ifada, if the pilgrim has not performed the latter, as the former is a circumambulation performed during the period of the obligatory circumambulation, which is the tawaf al-ifdda, as against the initial circumambulation that is performed before the time of the tawaf al-ifada.

彼らは、アブー・ウマル・イブン・アブドゥル＝バッル（Abu 'Umar ibn 'Abd al-Barr）から伝えられたところに従って同意している。すなわち、到着時の周回とお別れの周回は巡礼者にとってスンナの一部であるが、（時間不足により）ハッジを失うことを恐れる者は例外であり、その場合にはタワーフ・アル＝イファダで足りる、というものである。ジュリスト（法学者）の一団は、そのような状況に置かれた者が、到着時の周回の慣行に従い、タワーフ・アル＝イファダの最初の三周でラマル（小走り）を行うことを望ましいと見なした。

They agreed, according to what has been related from Abu TJmar ibn c Abd al-Barr, that the initial and the farewell circumambulation are part of the sunan for the pilgrim, except for the person who fears losing the hajj (due to shortage of time), for in his case the tawaf al-ifada is sufficient. A group of the jurists considered it desirable for a person faced with such a situation to adopt the ramal in the first three circuits of the tawaf al-ifada, in accordance with the practice in the initial circumambulation.

彼らは、マッカ在住者は巡礼の義務としてタワーフ・アル＝イファダのみを行う義務があることで一致した。同様に、ウムラを行う者にとって義務となるのは最初のタワーフのみであることでも一致した。また、ハッジの前にウムラの恩恵を受けた者（タマットゥウの形式のハッジ）は、アーイシャの有名な伝承に従い、ウムラのためのタワーフと犠牲祭の日のハッジのためのタワーフの二回を行う義務があることでも一致した。イフラード形式でハッジを行う者は、先に述べたとおり、犠牲祭の日の一回のタワーフのみを義務とする。 キラーン（ハッジとウムラを一緒に行う者）については意見が分かれた。マーリク、シャーフィイー、アフマド、そしてアブー・サウルは、キラーンにとって一回のタワーフと一回のサアイーで足りると主張した。これはイブン・ウマルとジャービルの見解でもあった。彼らの根拠は、先に挙げたアーイシャの伝承である。 アッ＝サウリー、アル＝アウザーイー、アブー・ハニーファ、そしてイブン・アビー・ライラは、キラーンには二回のタワーフと二回のサアイーを行う義務があると主張する。彼らはこれをイブン・マスウードからも伝えている。その理由は、これらは別々に行われる場合にそれぞれ条件を伴う二つの儀礼であり、したがって一緒に行われる場合も同様でなければならない、ということである。

サラーの議論では、その判決（フクム）、その特徴、条件、そしてその順序について扱います。

The discussion of the saty covers its hukm, its description, conditions, and its order.

マーリクとアッ＝シャーフィイーは、それ（ウムラ）はその規定上義務であると述べ、巡礼者がそれを行わなければ、次の季節においてもハッジは彼に義務のままであるとした。これはアフマドとイスハークの見解でもあった。クーファの学者たちは、それはスンナであり、もし巡礼者がそれを行わずに故郷へ戻った場合には、動物を屠ることによる贖罪を負うとした。一部の法学者は、それは任意（ナフル）であり、それを放棄した者に義務はないと述べた。

Malik and al-ShafiT said that it is obligatory by its hukm, and if the pilgrim does not perform it, hajj would (still) be obligatory upon him in the next season. This was also the opinion of Ahmad and Ishaq. The Kufis said that it is a sunna, and if he returns to his homeland without performing it he is liable to atonement by slaughtering an animal. Some of the jurists said that it is voluntary and there is no obligation upon the person who relinquishes it.

義務と見なした人々の拠り所は、「アッラーの使徒（神の平安と祝福がその上にあれ）はサファーとマルワの間をサアイ（小走り）し、『アッラーはあなたがたにサアイを定められたのだから、サアイをせよ』と言われた」という伝承である。この伝承はアル・シャーフィイーがアブドゥッラー・イブン・アル＝ムアミルから伝えたものである。さらに原則として、この崇拝行為における預言者（神の平安と祝福がその上にあれ）の行いは、伝承による証拠、合意、あるいは類推を有効な原則と認める人々の見解において除外されるものを除き、義務を示すものと解される。義務と見なさなかった人々は、至高者の御言葉「まことにサファーとマルワは、アッラーの標識の一つである。それゆえ、神の家を巡礼し、またはそれを訪れる者が、その間を巡ることに罪はない」を拠り所とした。彼らは、ここでの意味は「その間を巡ってはならない」ではなく、「その間を巡ることに罪はない」ということであると述べた。これはイブン・マスウードの読み方（異読）でもあり、至高者の御言葉「アッラーはあなたがたに明らかにされる、迷わないために」（262, 263）の「迷わないために」が「迷わないようにするため」を意味するのと同様である。彼らはまた、イブン・アル＝ムアミルの伝承を弱いものと見なした。アーイシャは、この節は明白な意味で理解すべきであり、ジャーヒリーヤ時代にサファーとマルワの間を走ることを嫌がったアンサールの人々について啓示されたのだと述べた。当時その地は多神教徒が動物を屠る場所であったからである。また、マナート（偶像）への敬意から、サファーとマルワの間を走らなかったとも言われている。人々がこのことについて尋ねると、その躊躇いを是認する形でこの節が啓示された。

The reliance of those who made it obligatory is upon the report “that the Messenger of Allah (God’s peace and blessings be upon him) used to perform the sa<y and say, ‘Perform the safy for Allah has prescribed the saty for you’”. This tradition has been related by al-ShafiT from cAbd Allah ibn al- Mu’mil. Further, the principle is that the acts of the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) in this worship are to be construed as conveying obligation, except those excluded by a transmitted evidence, consensus, or analogy in the view of those who uphold analogy to be a valid principle. Those who did not consider it obligatory relied on the words of the Exalted, “Lo! (the mountains) as-Safa and al-Marwa are among the indications of Allah. It is therefore no sin for him who is on pilgrimage to the House (of God) or visiteth it, to go around them”. They said that the meaning here is that he may “not go round them”, which is the (variant) reading of Ibn Mascud, just as the words of the Exalted, “Allah expoundeth unto you, so that ye err (not)”,262 263 mean “lest ye err”. They also considered the tradition of Ibn al-Mu’mil to be weak. ‘A’isha said that the verse is to be understood in its obvious meaning, and it was revealed in the case of the Ansar who shunned running between al- Safa and al-Marwa in the way they used to during the period of the jahiliyya as it served as a place for the slaughtering of animals for the polytheists. It is also said that they used not to run between al-Safa and al-Marwa out of veneration for some of the idols (Manat). They inquired about this, and the verse was revealed validating their hesitation.

大多数の法学者は、サファーとマルワの間のサアイ（小走りの往復）におけるスンナについて次のように述べている。すなわち、巡礼者はサファーに登り、祈願を終えた後にその斜面を下りる。そして、マスイル（谷、川床）の底に着くまで普段の歩調で歩く。（脚注264）その谷の間は、ラマル（早足）をとって進み、マルワに近づくまでそれを続ける。そこからは再び普段の歩調で歩き、マルワに着く。マルワに登り、カアバ神殿が見えるところまで行くと、祈願をし、サファーでと同様に takbīr を唱える。マルワの麓に立ち止まり、登らなかった場合でも、彼らの一致した見解では有効とされる。その後、マルワから下り、谷の底に着くまで普段の歩調で進む。谷の底に着いたらラマルをとり、サファーの側へ渡りきるまで進む。これをサファーから始めてマルワで終わるまで七回行う。サファーに行く前にマルワから始めた場合、その往復は無効となる。それは、預言者ムハンマド ﷺ の言葉「アッラーが始められたものから我々も始める。ゆえにサファーから始める」に基づく。ここで意味されているのは、「まことにサファーとマルワは、アッラーの印の一つである。ゆえに、天の館（カアバ）に巡礼またはウムラを行う者にとって、その両者の間を往来しても罪はない」というアッラーの御言葉である。アターは、知らずにマルワから始めてしまった場合、その行為は有効とみなされると述べた。

In describing it, the majority of the jurists maintained that a sunna of the saty between al-Safa and al-Marwa is that the worshipper having ascended al-Safa is to go down its slope after completing the supplication. He is then to walk at his normal pace till he reaches the bottom of the masil (valley, bed of the stream).264 He is (now) to adopt the ramal through it until he traverses it getting closer to al-Marwa from where he moves at his normal gait till he arrives at al-Marwa. He ascends it until he can see the House, then he makes a supplication and pronounces the takbir in a manner similar to what he said at al-Safa. If he stops at the base of al-Marwa (and does not climb it) it is considered valid in their collective view. He then descends from al-Marwa and proceeds at. his normal pace until he reaches the bottom of the valley. When he reaches it he is to adopt the ramal until he crosses over to the side of al-Safa. He is to do this seven times, beginning at al-Safa and ending at al-Marwa. If he begins at al-Marwa before going to al-Safa, that journey is annulled, because of the saying of the Messenger of Allah (God’s peace and blessings be upon him), “We begin with that with which Allah began, so we begin with al- Safa”, and by this he meant the words of the Exalted, “Lol (the mountains) as- Safa and al-Marwa are among the indications of Allah. It is therefore no sin for him who is on pilgrimage to the House (of God) or visiteth it, to go around them”.265 cAta> said that if he does not know and begins at al-Marwa, his act is to be considered as valid.

彼らは、サアイには時間についての定められた見解はなく、それは祈願の一種であるという点で全員一致した。ジャービルの伝承には次のようにある。「アッラーの使徒(ﷺ)は、サファに立つと三度タクビールを唱え、『アッラーの他に神はなく、アッラーは唯一であり、その同伴者はない。主権は主のものであり、賛美も主のものであり、主はあらゆるものに対して全能である』と言った。彼はこれを三度行い、マルワで祈願をし、同じことを行った」。

They agreed unanimously that there is no determined opinion about the time for the sa^y, as it is a case of supplication. It is established in the tradition of Jabir “that the Messenger of Allah (God’s peace and blessings be upon him), when he stood at al-Safa, pronounced the takbir three times and said, ‘There is no god but Allah alone, and He has no partner, His is the dominion and for Him is all praise, and He has power over all things’. He did this three times, and he made a supplication at al-Marwa and did the same thing”.

彼らは、その条件の一つが月経からの清浄であることで一致している。これはタワーフ(周回)の場合と同じである。預言者(神の平安と祝福がその上にあらんことを)が、アーイシャの伝承において、「巡礼者がするすべてのことをしなさい。ただし、カアバ神殿を周回してはならず、サファとマルワの間をサアイ(小走り)してはならない」と言われたことによる。マーリクからこの付加部分を伝えたのは、他の人々がこの伝承を伝えた中でヤフヤーただ一人であった。ウドゥー(小児の浄め)がその条件の一つではないことについては、彼らの間に異論はない。ただしアル＝ハサンだけは、それもタワーフと同様であるとみなしていた。

They agreed that one of its conditions is purity from menstruation, as is the case with the circumambulation, because of the saying of the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) in the tradition of cA*isha, “Do what all the pilgrims do, but do not circumambulate the House and do not perform the saty between al-Safa and al-Marwa”. Yahya was alone in relating this addition from Malik as compared to the others who have related this tradition from him. There is no dispute among them that ablution is not one of its conditions, except for al-Hasan as he held it to be similar to the circumambulation.

ジュリスト(法学者)たちは、儀礼の順序において、サアー(sa'y)はタワーフ(周回)の後に行うことで合意していた。また、サアーをカアバ神殿の周りを回るタワーフの後に行った者は、たとえマッカを離れていたとしても、戻ってタワーフを行わなければならないとされる。ウムラまたはハッジにおいて、これに気づかずに女性と性交してしまった場合、彼は次の季節のハッジと、いいつけに応じた犠牲(ヒルヤ)またはウムラを義務として負う。アル＝タウリーは、そのようにしても彼は何の責任も負わないと述べた。アブー・ハニーファは、マッカを離れた場合には戻る義務はないが、贖罪(カッファーラ)の義務を負うと述べた。以上が、サアーの法的判断(ホクム)、その性質、周知の条件、そして(実施の)順序についての議論である。

The jurists agreed that in the order of performance the sa<y comes after the circumambulation, and that the person who performs the sa y circuiting the House is to go back and perform the circumambulation even if he has moved out of Mecca. If he did not realize this, in the case of the <umra or the hajj, until he has cohabited with women, he is under the obligation for hajj in the next season and for the sacrifice or for <umra (as the case may be). Al-Thawri said that if he does this he is not liable for anything. Abu Hanifa said that if he leaves Mecca he is not obliged to return, but he is liable for atonement. This was the discussion of the hukm of sa'y, its description, well-known conditions, and the order (of performance).

次に続く巡礼者の行為(wty)は、ズル・ヒッジャ月八日であるタルウィーヤの日にミナへ出発し、アラファの前夜までそこに滞在することである。ズル・ヒッジャ月八日にミナでイマームが人々を率いて礼拝を行い、そこではズフル、アスル、マグリブ、イシャーの礼拝が短縮されることで合意がなされた。しかし、時間の余裕がない者にとって、この行為はハッジの有効性の条件ではないということでも合意がなされた。ズル・ヒッジャ月九日であるアラファの日に太陽が昇ると、イマームは人々とともにミナからアラファまで歩き、そこに陣取る。

The act of the pilgrim that follows this act (wty) is moving out on the Day of Tarwiya (eighth of Dhu al-Hijja) to Mina and staying there the eve of cArafa. They agreed that the imam leads the people in prayer on the eighth of Dhu al- Hijja at Mina, and zuhr and (asr and maghrib and <ish& are curtailed over there. They agreed, however, that this act is not a condition for the validity of hajj for the person who is short of time. When the sun rises on the Day of c Arafa (ninth Dhu al-Hijja) the imam walks with the people from Mina up to <Arafa, and they take up station there.

この行為についての議論には、そのフクム（法的判断）の特定、その性質の説明、そして条件の明示が含まれる。法学者たちは、アラファでの滞在のフクムについて、それがハッジの要素（アルカーン）の一つであることで一致している。大多数の法学者の見解では、これを逃した者は翌年の季節にハッジを行い、いけにえを捧げる義務を負う。その根拠は預言者ﷺの言葉、「ハッジはアラファである」である。

The discussion of this act includes the identification of its hukm, its description, and its conditions. The jurists agreed about the hukm of stopping at cArafa that it is one of the essential elements (arkan) of hajj. In the opinion of the majority of the jurists the person who misses this is under an obligation to perform hajj in the next season and to make the sacrifice, because of the saying of the Prophet (God’s peace and blessings be upon him), “The hajj is c Arafa”.

その内容は次のとおりです。イマームは、ドゥル＝ヒッジャ月九日のアラファの日に、太陽が傾く前に人々とともにアラファで礼拝を導く。太陽が傾いた後であれば、人々に説教をしてから、ズフルとアスルを最初の時間に、ズフルの時間に合わせて併せて礼拝する。その後、人々は太陽が沈むまでそこに留まる。

Its description is that the imam leads the people in prayer at cArafa on the Day of cArafa (ninth Dhu al-Hijja) before the declining of the sun. If the sun has declined he is to address the people and then combine zuhr and <asr in the first timing of zwAr, and thereafter they stay stationed there until the sun goes down.

彼らはこの点について合意している。これは預言者(God's peace and blessings be upon him)の行いにおいて全員一致で伝えられている内容だからである。ハッジの指導(礼拝の導師を務めること)は最高権限を持つスルタン、またはスルタンが任命した者の権利であり、そのうえで、人々は彼が敬虔であろうと、罪人であろうと、あるいは異端者であろうと、その背後で礼拝しなければならないという点についても、彼らの間に異論はない。この根拠となるスンナは、アラファの日に、人々とともにアラファのモスクに来ることである。太陽が傾いたら、前述のとおり人々に説教を行い、ズフルとアスルの礼拝をまとめて行うべきである。 ズフルとアスルの礼拝のために、ムアッジン(アザーンを唱える者)がアザーンを唱える時期については意見が分かれている。マーリクは、イマームが人々に説教を行い、説教の大部分が終わったところで、ムアッズィンが礼拝の呼びかけを行い、その間イマームは人々に説教を続けるべきだと述べた。アッ=シャーフィイーは、イマームが二度目の説教を始めたときに呼びかけを行うべきだと述べた。アブー・ハニーファは、イマームが説教壇に登ったときに、ムアッジンに呼びかけを行うよう命じ、金曜の集団礼拝の場合と同様に呼びかけを行うべきだとした。ムアッジンが呼びかけを終えると、イマームは説教を始め、その後降壇し、ムアッジンがイカーマ(礼拝開始の呼びかけ)を告げる。これはアブー・サウルの見解でもあり、彼はこれを金曜礼拝と同様のものと見なした。 イブン・アル=ムンジルはマーリクから次のように伝えている。「礼拝の呼びかけは、イマームが説教のために座った後に行うべきである。ジャービルの伝承の文言は、『太陽が傾いたとき、預言者(God's peace and blessings be upon him)はアル=カスワーを連れてくるよう命じ、それに乗って谷の中ほどに至り、人々に説教した。その後ビラールが礼拝の呼びかけを行った。その後、預言者は立ち上がり、ズフルの礼拝を行った』である。」 そして彼は立ち上がり、二つの礼拝の間に何も挟まずにアスルの礼拝を行った。その後、彼は自分の定位置に戻った」。

They agreed upon this as this is the description that is agreed upon unanimously in the acts of the Prophet (God’s peace and blessings be upon him). There is no dispute among them that the establishing of the hajj (leading the prayer) is the right of the sultan with the highest authority, or of a person whom the sultan has appointed, and also that the people are to pray behind him whether he is pious, sinful, or and innovator. The sunna for this is that he should come to the mosque at cArafa on the Day of cArafa along with the people. When the sun has declined he should address the people, as we have said, and he should combine the zuhr and <asr prayers.They disagreed about the time for the call to the prayer by the mu>adhdhin for the zuhr and <asr prayers. Malik said that the imam is to address the people and when the major part of his sermon is over the mifadhdhin should make the call for prayer while he (the imam) is addressing the people. Al- ShafFT said that he is to make the call when the imam begins the second sermon. Abu HanTfa said that when the imam ascends the pulpit he should order the mu*adhdhin to make the call, who is to make the call as is the case in the Friday congregational prayer. When the mtfadhdhin has finished making the call the imam is to begin his sermon, after which he is to descend and the mu>adhdhin will announce the iqama (the call for the commencement of prayer). This was also the opinion of Abu Thawr, who held it to be similar to the Friday prayer. Ibn al-Mundhir has related from Malik that he said: “The call for prayer is to be made after the imam sits down for the sermon. The words in the tradition of Jabir are ‘that when the sun had declined the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) ordered al-Qasw? to be brought and riding on it he reached the middle of the valley and addressed the people. Bilal then made the call for prayer. After this he stood up and prayed zuhr. He then rose up and prayed <asr without anything intervening between the two prayers. He then returned to where he was stationed’”.

これについての一般的な議論は、その判断（フクム）、性質（ウスフ）、そして時期（ワクト）を特定することによって扱われる。

A general discussion of this too is covered by the identification of its hukm, description, and time.

この行為がハッジの構成要素の一つであることは、至高者の御言葉「しかし、あなた方が大勢で押し寄せて来たところから、あなた方を導かれたアッラーを讃えよ。あなた方は以前、迷っていたのだから」{に基づいている}。学者たちは、アラファで止まった後、犠牲祭の前夜をムズダリファで過ごし、その夜、イマームと共にマグリブとイシャーの礼拝を合わせて行い、朝の光が差すまで起きている者のハッジは完了すると一致している。彼らはまた、これがアッラーの使徒（ﷺ）の行いの描写であるとも論じた。 しかし、夜明けの礼拝の後までムズダリファに留まり、そこで一夜を過ごすことがハッジのスンナであるのか、それともその義務の一つであるのかについては意見が分かれた。アル＝アウザーイーと一部のタービウーン（後継世代）は、それはハッジの義務であり、これを逃した者は次のシーズンに、犠牲を伴ってハッジを行う義務があると述べた。諸地方の法学者たちは、それはハッジの義務ではなく、夜間にムズダリファに留まることを逃した者は犠牲による贖罪の責任を負うと主張する。アル＝シャーフィイーは、夜の前半だけそこで過ごし、夜通し留まらずに去る者は贖罪の責任を負うと述べた。

The existence of this act as one of the constituent elements of hajj is based on the words of the Exalted, “But, when ye press on in the multitude from hath guided you, although before this you were astray”. They agreed that the person who after stationing at ‘Arafa spends the eve of the day of sacrifice at Muzdalifa, combining the maghrib and <ish$ prayers that night with the imam, and stays up to the morning light, his hajj is complete. They also argued that this was the description of the act of the Messenger of Allah (God’s peace and blessings be upon him). They disagreed, however, as to whether staying at Muzdalifa till after the morning prayers and spending the night there is a sunna of hajj or one of its obligations. Al-Awza‘1 and a group of the Tabi‘un said that it is an obligation of hajj, and the person who misses this is under an obligation to perform hajj in the next season and along with the sacrifice. The jurists of the provinces maintain that it is not an obligation of hajj, and the person who misses the stay at Muzdalifa during the night is liable for atonement by sacrifice. Al-Shafi T said that c the person who spends the first half of the night there and then leaves not spending the whole night is liable to atonement.

大多数の学者の根拠は、預言者(神の平安と祝福がありますように)が夜の間に家族の弱い者たちを先に行かせ、彼らが朝まで預言者と共に留まらなかったという、真正な伝承である。最初の立場の根拠は、アル＝ブハーリーとムスリムが真正性について合意したウルワ・イブン・ムダッリスの伝承にある預言者(神の平安と祝福がありますように)の言葉、すなわち「私たちと共にこの礼拝、つまりムズダリファでの夜明けの礼拝を行い、この地に留まり、それ以前にアラファトから夜でも昼でも出発して移動した者は、ハッジを完了し、身体の汚れを取り除いたことになる」である。また彼らは、至高者の言葉「アラファトから大勢で進むとき、聖なるモニュメントのもとでアッラーを念じなさい。あなた方が迷っていた以前に導かれたように、彼を念じなさい」にも依拠している。 もう一方の立場の人々は、この伝承に含まれるすべてのものを採用することについて、イスラーム法学者たちが一致して退けたと主張する。したがって、学者の大多数は、夜の間にムズダリファに留まり、夜明けの礼拝の前に出発した者のハッジは完了し、夜を過ごして礼拝せず眠り続けた者も同様であると見なしている。また、アッラーの念じることをせずにムズダリファに留まった者のハッジも完了するという点でも一致している。彼らがこの節に依拠することも、その字義的な意味に照らして弱い。

The reliance of the majority is upon the authentic tradition from the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) that he sent the weak members of his family during the night and they did not stay to witness the morning there with him. The reliance of the first group is on the saying of the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) in the tradition of TJrwa ibn Mudarris, which is agreed upon (by al-BukharT and Muslim) for its authenticity, that “the person who observes this prayer with us”, that is, the morning prayer at Muzdalifa, “and stops at this station and he arose and moved before this from ‘Arafat, by night or by day, has completed his hajj and has done away with the dirt on his body”. They also rely on the words of the Exalted, “But, when ye press on in the multitude from ‘Arafat, remember Allah by the sacred monument. Remember Him as He hath guided you, although before this you were astray”.266 267 The other group argue that the Muslim jurists agreed unanimously on relinquishing the adoption of all .that is in this tradition. Thus, most of them maintain that the person who stops at Muzdalifa during the night and leaves before the morning prayer his hajj is complete, and so also the person who stays the night there and kept on sleeping without praying. They also agreed that the person who stays at Muzdalifa without engaging in the remembrance of Allah his hajj is complete. Their reliance upon the verse is also weak in the light of its apparent meaning.

その後に続く行為（ムズダリファでの滞在）は、小石を柱（ジャムラ）に投げることです。これは、ムスリムの法学者たちが次の点で一致しているためです。「預言者ﷺは、ムズダリファであるアル＝マシュアル・アル＝ハラームに、朝の礼拝を終えるまで留まられた。そしてそこから、日の出の前にミナに向けて出発された。犠牲祭の日であったこの日、日の出の後にジャムラト・アル＝アカバに小石を投げられた」。また、ムスリムの法学者たちは、この日のこの時間、すなわち日の出後から太陽が傾くまでの間に同じ場所へ小石を投げた者は、定められた時間内に投げたことになる点でも一致しています。さらに、預言者ﷺは犠牲祭の日に、それ以外のジャマラートには小石を投げなかったという点でも、法学者たちの意見は一致しています。

The act that follows it (the stay at Muzdalifa) is the throwing of pebbles at the pillars (pWr), because the Muslim jurists agreed that “the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) stopped at al-mashfar al-haram, which is Muzdalifa, till after he had observed the morning prayer. He then departed from there before sunrise toward Mina. It was on this day, which was the day of sacrifice, that he threw stones at the Jamrat al-^Aqaba after sunrise”. The Muslim jurists also agreed that the person who throws stones at it on this day at this time, that is, after sunrise up to the declining of the sun, has thrown them during the prescribed time. They agreed that the Messenger of Allah (God’s peace and blessings be upon him) did not throw pebbles at the other jamarat besides it on the day of the sacrifice.

彼らは、夜明け前にジャムラト・アル＝アカバに小石を投げる人の場合について意見が分かれた。マーリクは言った。「アッラーの使徒が、夜明け前に小石を投げることを誰かに許可したという伝承は、私たちには届いていない。これは許されない。もし夜明け前に小石を投げたなら、その行為を繰り返さなければならない」。これはアブー・ハニーファ、スフヤーン、アフマドの見解でもあった。アル＝シャーフィイーは「これには何の問題もないが、日の出の後に行うのが望ましい」と述べた。

They disagreed about the case of the person who throws pebbles at the Jamrat al-'Aqaba before sunrise. Malik said: “No report has reached us that the Messenger of Allah (God’s peace and blessings be upon him) made an exemption for anyone to throw the pebbles before sunrise, and this is not permitted. If he throws the pebbles before dawn he is to repeat the act”. This was also the opinion of Abu Hamfa, Sufyan, and Ahmad. Al-Shafi T said there € is no harm in this, although it is desirable that he do it after sunrise.

those who prohibited this の論拠は、預言者(ﷺ)の行いと、彼の「私から儀礼を学びなさい」という言葉です。さらに、イブン・アッバースから伝えられるところによると、「アッラーの使徒(ﷺ)は、家族の中の弱い者たちを(ムズダリファから)先に送り出し、『太陽が昇るまではジャムラに小石を投げてはならない』と言われた」とのことです。 夜明け前の石投げを容認した者たちの拠り所は、アブー・ダーウードその他が伝えたウンム・サラマに関する伝承です。アーイシャは次のように言ったとされます。「アッラーの使徒(ﷺ)は犠牲祭の日にウンム・サラマを遣わし、彼女は夜明け前に小石を投げ、その後急いで立ち去り、タワーフ・アル=イファーダを行った。その日、アッラーの使徒(ﷺ)は彼女と共にいた」。また、アスマーの伝承もあります。彼女は夜のうちにジャムラに小石を投げ、そして「私たちはアッラーの使徒(ﷺ)の時代にこのように行っていた」と言ったとされています。

The evidence of those who prohibited this is the act of the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) along with his saying, “Acquire your rites from me”. Further, it is related from Ibn cAbbas “that the Messenger of Allah (God’s peace and blessings be upon him) sent the weak among his family members (from Muzdalifa) and said, ‘Do not throw pebbles at the jamra until the sun rises’”. The reliance of those who permitted stoning before dawn is the tradition about Umm Salama, which has been recorded by Abu Dawud and others, “that cA5isha said, ‘The Messenger of Allah (God’s peace and blessings be upon him) sent Umm Salama on the day of sacrifice and she threw pebbles before dawn, after which she hastened on and performed the tawdf al- ifada'. This was a day when the Messenger of Allah (God’s peace and blessings be upon him) was with her”. There is also the tradition of Asma5 that she threw pebbles at the jamra during the night and said: “We used to do this during the days of the Messenger of Allah (God’s peace and blessings be upon him)”.