この主題の原則についての包括的な考察は、七つの章で扱われる。第一章は、この清めが代替となる清めの特定に関するものである。第二章は、この形の清めが許される人について述べる。第三章は、この清めが許されるための条件について述べる。第四章は、この清めの性質の説明である。第五章は、この清めを行う際に用いるものに関するものである。第六章は、この清めを無効にするものについて述べる。第七章は、この清めが有効であり許されるための条件となる行為について述べる。

A comprehensive discussion of the principles of this subject is covered in seven chapters. The first chapter relates to the identification of the purification for which this purification forms a substitute. The second chapter is about the person to whom this form of purification is permitted. The third chapter is about the conditions for the permissibility of this purification. Chapter four is about the description of this purification. Chapter five relates to the thing with which this purification is performed. The sixth chapter is about factors nullifying it. Chapter seven is about acts for the validity and permissibility of which this purification is a condition.

法学者たちは、この清めが小さな清め（sughra、すなわちwudū'）の代わりになることには一致したが、大きな清め（kubra）については意見が分かれた。ʿUmarとIbn Masʿūdから伝えられるところによれば、彼らはこれを大きな清めの代わりとはみなさなかった。ʿAlīやその他の教友たちは、タイャンムムは大きな清めの代わりになると主張し、これが法学者の一般的に採用された見解であった。

The jurists agreed that this purification is a substitute for minor (sughra) Purification (i.e. wudi?), but they differed about major purification (kubra). It is related from TJmar and Ibn Mas ud that c they did not view it as a substitute for major purification. A1T and other Companions maintained that tayammum is a C substitute for major purification, which was the view adopted by jurists generally.

彼らの意見の相違の理由は、その節の解釈が複数成り立ちうることと、大污浄(ジャナーバ)の状態にある者のタヤンムムに関する伝承が、彼らの見るところでは真正であると証明されなかったことにあります。タヤンムムの節の解釈をめぐっては、至高者の御言葉「水が見つからなければ、清浄な土を求めてそれで顔と手を拭け」における呼びかけの対象は、小さな不浄(ハダス・アスガル)の状態にある者だけである可能性もあれば、両者を含む可能性もあります。また、至高者の御言葉「あるいは女性に触れた」における「触れる」を性交の意味に解する者にとっては、代名詞は両者を指します。手で触れることの意味に解する者にとっては、呼びかけの対象は小さな不浄の状態にある者である可能性がより高くなります。それは、代名詞は通常、直前に言及された事柄を指すからです。(この節は一つの可能性しか持ちえないわけではありません。)ただし、節の語順を組み替えた読み方を仮定し、「信仰する者たちよ、礼拝のために立ち上がるとき、あるいはあなた方の一人が用を足して来たとき、あるいは女性に触れたとき、顔と肘までの両手を洗い、頭を軽く拭い、くるぶしまでの両足を[洗え]。そしてジュンブであるならば身を清めよ。病気であるか旅路にあり、水が見つからなければ、清浄で高い土地に行き、その土でそれぞれ顔と手を拭け」と読むこともできます。しかし、そうした仮定された読み方は、証拠に基づく場合を除いては許されません。なぜなら、仮定された読み方は比喩的なものであり、本文は比喩的に解釈するよりも、その実際の意味において読む方が望ましいからです。節の現在の語順は、病気と旅路が不浄の原因であることを示唆しているため、語順の組み替えを仮定する理由がある、と言う人もいるかもしれません。しかし、ここでの接続詞「あるいは」(aw)をアラブの用法に見られる「そして」の意味で解するならば、そうはなりません。 これは、この問題について意見の相違が生じた理由の一つです。

The reason for their disagreement kis the likelihood of different uiterpretations of the verse for and that the traditions about tayawmam for a person involved in jandba (the major hadath) did not prove to ke authentic in their view. With respect to the different interpretations of the v erse of tayammum, it is possible that the addressee in the words of the Exalted, “And ye find not water, then go to high clean soil and rub your faces and your hands (therewith)”,70 is just the person who has acquired a minor hadath y and it is also possible that it is addressed to both. Those for whom the term “touching”, in the words of the Exalted, “Or ye have touched women”, means copulation, the pronoun refers to both. Those for whom it means touching with the hand, it is more likely that the addressee is the person with a minor hadath. This is because the pronouns usually refer to the last mentioned thing. (The verse cannot have one possibility) unless a reading with a rearranged order in the verse is assumed, so that it is read as: “O ye who believe! When ye rise up for prayer, or one of you has come from the closet, or you have touched women, wash your faces, and your hands up to the elbows, and lightly rub your heads and [wash] your feet up to the ankles. And if ye are junub purify [bathe] yourself, and if ye are sick or on a journey, and ye find not water, then go to clean, high ground and rub your faces and your hands with some of it”. Such an assumed reading is not allowed, except on the basis of an evidence, because an assumed reading is figurative, and it is better to read the text in its actual connotation instead of interpreting it figuratively. It may be said that there is a reason that necessitates the assumption of rearrangement; namely that its present order implies that illness and journey are causes of hadath. Yet this is not the case, if the conjunction “or” (aw), is considered here in the meaning of “and” which is found in the usage of the Arabs. This is one of the reasons that led to a disagreement over the issue.

法学者たちは、この清めを行うことが許される者は二種類であることで全員一致しています。すなわち、病人と、水がない場合の旅人です。その他の四つの場合については意見が分かれました。水を見つけられるものの、それを使うことを恐れる病人。水のない定住者。水を見つけられるものの、恐れのために水場に到達できない健康な旅人。そして、極度の寒さのために水を使うことを恐れる者です。 水を見つけられるが使うことを恐れる病人（マリード）について、多数派は彼にタヤンムムが許されると述べました。同様に、水の極度の冷たさのために死や重い病気を恐れる健康な者、また水場へ出て到達することを恐れる者についても同じです。ただし、多くの法学者は、水を見つけた際にはその礼拝を繰り返すことを義務とみなしています。 イブン・ウマル（Ibn 'Umar）は、病人も、水を見つけている健康な者も、タヤンムムを行うことは許されないと主張しました。マーリクとアル＝シャーフィイーは、水がない健康な定住者にタヤンムムが許されることを支持しました。アブー・ハニーファは、水が不足していても、健康な定住者にはタヤンムムは許されないと述べました。

The jurists agreed unanimously that the persons permitted to undertake this purification are of two types: the sick and the traveller, when there is a lack of water. They disagreed about four other types: the sick person who can find water, but is afraid to use it; the resident who has no water; the healthy traveller who can find water, but fear prevents him from reaching it; and the Person who is afraid to use water due to extreme cold. About the marid (sick person) who can find water, but is afraid to use it, the majority said that tayammum is permitted to him; similarly, in the case of the healthy person who fears death or severe illness because of the extreme coldness of water, and the person who is afraid to go out and reach the water, except that most of the jurists consider it obligatory for him to repeat prayers when he finds water. CA^ maintained that sick as well as the healthy persons who find water are not permitted to perform tayammum. Malik and al-ShafiT upheld the permissibility of tayammum for the healthy resident who lacks water. Abu Hanifa said that tayammum is not permitted for the healthy resident, even if there is a lack of water.

この四つの問題について彼らが意見を異にする理由は、この章の根本に関わるものです。水の使用を恐れる病人（マリード）について、彼らの見解の相違は、至高者のお言葉「あなた方が病気であるか旅路にある場合」の中に、暗黙の付け加えの語があるかどうかにかかっています。そうした暗黙の付け加えがあり、その節の意味は「あなた方が病気で、水を使えない場合」であると考えた人々は、至高者のお言葉「そしてあなた方は水を見つけられない」の中の代名詞「あなた方」が旅人のみを指すとして、水の使用を恐れる病人にタヤンムムを許可しました。一方、「あなた方は水を見つけられない」の代名詞が病人と旅人の両方を指し、節に暗黙の付け加えはないと述べた人々は、水を見つけられる場合には病人がタヤンムムを行うことを許可しませんでした。

The reason for their disagreement over these four issues are the fundamentals of this chapter. About the marid, who is afraid to use water their disagreement centres on whether there is an implied additional word in the verse, that is in the words of the Exalted, “And if ye are sick or on a journey”. Those who held that there is such an implied addition and the text means, “And if ye are sick, not able to use water”, and that the pronoun “ye” in the words of the Exalted, “And ye find not water”, refers to the traveller alone, (they) permitted tayammum for the sick person who is afraid to use water. Those who said that the pronoun in “And ye find not water”, refers both to the marid as well t as the traveller, and that there is no implied addition in the verse, did not permit the marid to perform tayammum if he can find water.

浄めの一種であるこの清め方の条件を明らかにすることは、いわば原則にあたる三つの問題に関わる。第一に、意図がこの清めの条件であるかどうか。第二に、水がない場合に水を探すことが、この清めを許されるための条件であるかどうか。第三に、(礼拝の)時間の到来が、タヤンムムの有効性の条件であるかどうか。

^The identification of the conditions of this type of purification relates to three issues, which are like principles. First, whether intention is a condition for this purification? Second, whether searching for water, when it is lacking, is a condition for the permissibility of this purification? Third, whether the advent of the time (of prayer) is a condition for the validity of tayammum.

ジュムフールは、タヤンムムには niyyah（意図）が条件であると主張する。それは、タヤンムムが理性では理解しきれない儀礼的な礼拝（ʿibādah taʿabbudiyyah）だからである。ズファルはこれに反対し、意図はその条件の一つではなく、意図の必要もないと述べた。この見解はアル＝アウザーイーとアル＝ハサン・イブン・ハイイからも伝えられているが、その主張は弱い。

The majority maintain that intention is a condition for tayammum, because it is a ritual non-rational worship. Zufar deviated saying that intention is not one of its conditions, and there is no need for intention. This is also related from al- AwzaT and al-Hasan ibn Hayy, but the claim is weak.

マーリク師は、アッラーがその方をお喜びになりますように、水を探すこと（水がないことを確認してからタヤンムンに移る）を条件とされました。アッシャーフィイー師も同様です。アブー・ハニーファは、この条件を定めませんでした。両者の見解の相違の理由は、水を探さずに水が見つからない者を「水がない者」と呼べるのか、それとも水がないと言える者とは、探したが見つからなかった者なのか、という点にあります。 真実は次のとおりです。先行する（不成功に終わった）捜索があったか否かにかかわらず、水がないと確信している者は、水がない者です。しかし、単に自分の気まぐれに従って行動する者は、水がない者とはなり得ません。このため、同じ場所で繰り返し捜索することを求める学派内の見解は弱いとみなされ、水がないことを示す確かな情報がない場合には、最初の捜索を義務とする見解が強いとみなされるのです。

Malik, may Allah be pleased with him, stipulated the seeking of water (to ascertain non-availability prior to shifting to tayammum), as did al~Shafi(i. Abu HanTfa did not lay down this condition. The reason for their disagreement over this is whether the person who does not find water without seeking it can be termed as one who lacks water, or whether the person lacking water is one who has sought it but could not find it? The truth is that the person convinced about a lack of water, either due to a prior (unsuccessful) search or without it, 1S one who lacks water. The person acting merely on his whim, however, carmot be one who lacks water. It is for this reason that the opinion in the school requiring repeated search in the same location is deemed weak, whereas the opinion stipulating initial search, when there is no convincing information about lack of water is deemed strong.

一部の法学者はこれを条件としました。これはアッ＝シャーフィイーとマーリクの見解です。一方、これを条件としなかった者もいました。これはアブー・ハニーファ、ザーヒル学派、そしてマーリクの弟子の中からのイブン・シャアバーンの見解です。

Some of the jurists stipulated this, which is the opinion of ai-Shaf?T and Malik, while others did not, which is the opinion of Abu HanTfa, the Zahirites, an d Ibn Shahan from among the disciples of Malik.

彼らの意見の相違の理由は、ウドゥーとタヤンムムに関する「礼拝のために立ち上がるとき」という節の表面的な意味が、礼拝の時刻が来た場合を除き、タヤンムムとウドゥーは許されないことを示しているかどうかにある。すなわち、至高者の言葉「信じる者たちよ、礼拝のために立ち上がるとき……」73がそれである。こうして彼らは、礼拝の時刻が来て礼拝のために立ち上がるときに、ウドゥーとタヤンムムを義務とみなした。ここから導かれるのは、ウドゥーとタヤンムムのこの場合の規定は、礼拝のそれと同じであり、ちょうど時刻が礼拝の有効性の条件であるように、時刻もまたウドゥーとタヤンムムの有効性の条件である、ということである。しかし、シャリーア(立法者)はウドゥーについては例外を設けた。では、タヤンムムは元の規定を保つのか、それともこれは節と至高者の言葉「信じる者たちよ、礼拝のために立ち上がるとき……」の表面的な含意ではないのか。「礼拝のために立ち上がるとき」は「礼拝を行う意志を固めるとき」という意味なのか。さらに、節に隠れた意味の想定がないとしても、そこから言えるのは、ウドゥーとタヤンムムの義務は礼拝の義務が生じる時点で発生するということだけであって、礼拝の時刻より前にウドゥーを行うことが無効になるということではない。ただし、その規定が礼拝を時刻より前に行うことからの類推に基づく場合は別である。その場合には、この点における相違の理由は、礼拝に関するタヤンムムからの類推であると言うのがよいだろう。しかし、それは弱い。なぜなら、ウドゥーに関する類推の方がより適切だからである。これは弱い論点なので、よく考えるべきである。すなわち、礼拝の時刻の到来をその有効性の条件とし、それを時間に縛られた崇拝の一形態とみなす者たちについてである。

The reason for their disagreement is whether the apparent meaning of the Verse of ablution implies that tayammum and wudu> are not permitted, except when it is time for prayer, as in the words of the Exalted, “O ye who believe! When ye rise up for prayer .. .”73 Thus, they made wudu> and tayammum obligatory at the time of rising up for prayer, which occurs when it is time for prayer. It follows from this that the hukm of wudt? and tayammum here is the same as the hukm for salah, that is just as time is. a condition for the validity of prayer so, similarly, time is a condition for the validity of wudi? and tayammum. The shar* however has made an exemption in the case of ablution. Does tayammum then retain the original rule, or is this not an apparent implication of the verse and the words of the Exalted, “O ye who believe! When ye rise up for prayer ... mean, “When ye resolve to undertake prayers?” Further, even if there is no assumption of an implied meaning in the verse, the only implication would be that the obligation of ablution and tayammum becomes due at the time of obligation of prayer, not that performance of wudfi and before the time of prayer is invalid, unless the rule is based upon the analogy of observing prayer before its time. In such a case, it would be preferable to say that the reason for disagreement in this is the analogy of tayammum upon prayer, but it is weak because its analogy upon wudi? would be better. This is a weak issue, so think over it, that is those who stipulate the advent of the time of prayer for its validity and render it a form of worship bound by time.

時間の制限は、伝承による根拠がない限り、さまざまな種類の礼拝に課されることはない。もしも水を見つける時機が礼拝時間の始まる直前まで遅らされるのであれば、タヤンムムに時間の制限を課すことにも理由が認められるであろう。その場合、これは時間に縛られた礼拝ではなく、水がないことが礼拝時間の始まりの瞬間に生じるという原則に該当することになる。礼拝時間の初めになって初めて、水が利用できるかできないかを確実に知ることができるからである。このため学派は次の問いについて意見が分かれた。タヤンムムはいつ行うべきか。(礼拝の)規定時間の初めに行うのか、中ほどに行うのか、それとも終わりに行うのか。しかしながら、礼拝時間以外には水に出会うことが決してないと確実に分かっている状況もある。さらに、タヤンムムを行った後に水が得られた場合、彼はタヤンムムを終えてウドゥーを行う義務を負うだけであり、タヤンムムが無効になるわけではない。礼拝時間の始まる直前に水に出会う可能性と、時間が始まった後に水に出会う可能性は等しい。それならばなぜ、礼拝時間の前のタヤンムムの判断が、その始まりの時点でのタヤンムムの判断と異なるものとされたのか。すなわち、時間の前にタヤンムムを行うことは禁じられているが、時間の到来時に行うことは禁じられていない。このような見解は、伝承による根拠に基づく場合を除いて立てられるべきではない。

この浄めの方法の説明は、三つの事柄に関わっており、{それらがこの章の根本原則である}。

to the description of this form of purification, it relates to three issues, {which are the principles of this chapter.

法学者たちは、アッラーが {「水が見つからなければ、清浄な高い地面を求めて、それで顔と手を拭きなさい」}（という御言葉）で人々に拭くよう命じた手の範囲について、四つの異なる見解を示した。第一に、その定められた範囲はウドゥーそのものにおける範囲と同じで、肘までであるというものである。これは学派において広く知られた見解であり、地方の法学者たちが支持している。第二に、義務は手のひらのみを拭くことであるというもので、これはアフル・アッ＝ザーヒル（ザーヒル派）と伝承学者たちが主張している。第三に、肘までは推奨されるが、義務は手のひら（を拭くこと）であるというものである。これはマーリクから伝えられている。第四の見解は、義務は肩までに及ぶというものである。これは逸脱した見解であり、アッ＝ズフリーおよびムハンマド・イブン・マスラマから伝えられている。

The jurists had four different opinions about the extent of the hands that Allah {has commanded people to rub in His words, “And ye find not water, then go clean, high ground and rub your faces and your hands with some of it”.75 First, that the prescribed limit for this is the same as the limit in wudu> itself, which is up to the elbows. This is the widely known opinion in the school, and is upheld by the jurists of the provinces. Second, the obligation is to rub the palm of the hand only and this is maintained by the Ahl abZahir and the fraditionists. Third, that it is recommended up to the elbows, but the obligation is (to rub) the palms of the hands. This is related from Malik. The fourth opinion is that the obligation extends up to the shoulder. This is a deviant opinion and has been related from al-ZuhrT and Muhammad ibn Masalma.

彼らの意見の相違の理由は、アラビア語における「yadd」という語の多義性に由来する。アラブ人の言語において「yadd」という語は三つの意味で用いられる。すなわち、手のみを指す（これが第一の用法である）、手と前腕を指す、そして手・前腕・上腕を指す、である。第二の理由は、関連する伝承の相違にある。広く知られた、アンマールの伝承は、その確立された様々な伝達経路において、「あなたは手で（地面を）撫で、それから払い落とし、顔と両手を（それで）拭うだけで十分だったのだ」と述べている。いくつかの伝本では、預言者ﷺが「肘まで両手を拭いなさい」と言われたと記されている。また、イブン・ウマルからも、預言者ﷺが「（タヤンムムは）二回の打ち払いからなる。一回は顔のため、もう一回は両手のため、肘までである」と言われたと伝えられている。これはイブン・アッバースおよび他の伝承者を通じても伝えられている。

H The reason for their disagreement stems from the equivocality of the term yadd’’' in the language of the Arabs. This is so as the term “yadd’, in the language of the Arabs is used in three meanings: the hand only, which Provides the primary use; the hand and the forearm; the hand, forearm, and upper arm. The second reason arises from the conflict of relevant traditions, be widely known tradition of Ammar, in its various established channels, c f ■ Sa ys, “It would have been enough for you to stroke with your hand, then shake !* off them, and rub your face (with them) and your hands”. In some versions Is stated that the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) said, nd that you rub your hands up to the elbows”. It is also related from Ibn u 0131 ^t the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) said, consists of two strokes: a stroke for the face, and another for the n us, up to the elbows”. This is also related through Ibn Abbas and other c barrators.

多数派は、ammārの伝承よりもこれらの伝承を優先した。ammārの伝承はtayammum（砂による清め）を根拠とする類推に依拠していたが、その類推を退けたのである。これは、yadという語を、手だけを指す明白な意味ではなく、手首と前腕を含む意味に解釈することを選んだのと同じ理由による。両方に等しく当てはまり、そのどちらか一方に主として用いられるわけではないと主張した者たちは誤っている。なぜなら、yadは多義的な語ではあっても、第一義的には手を指し、手より上の部分については比喩的に用いられるからである。多義的な語がすべて曖昧（mujmal）であるわけではない。曖昧であると同時に多義的な語とは、最初から多義語として適用されてきた語のことである。法学者たちは、そのような語を根拠として論じることは適切でないと判断してきた。このため、我々は、義務は手だけに関わると信じることが正しい見解であると述べるのである。yadは、他のすべての肢体と比べて第一義的に手を指すか、あるいは手首・前腕・上腕といった残りの部分を指す場合の意味づけが同等であるかのいずれかだからである。意味がより明白な場合には、確立された伝承に基づいて判断する必要がある。ここで類推を伝承より優先させることは理解しがたい。また、確立されていない伝承を類推に基づいて優先させることも理解しがたい。ここでのハッカム（判断）は、啓典とスンナに基づいて明らかであるから、よくよく熟考せよ。

法学者たちは、タヤンムムのために大地を打つ回数について意見が分かれた。ある者は一回だと言い、またある者は二回だと言った。二回だと言った者の中には、一回は顔のため、もう一回は両手のためだと述べた者もいる。これが多数派である。「多数派」と言うとき、その中には三人の主要な法学者、すなわちマーリク、アッ＝シャーフィイー、アブー・ハニーファが含まれている。また、顔と両手のそれぞれに二回ずつ、つまり両手に二回、顔に二回打つべきだと言った者もいる。

The jurists disagreed about the number of times the earth is to be struck for the purpose of tayammum. Some of them said it is once, while others said that it is twice. Those who said that it is twice include some who said that one stroke is for. the face and one for the hands. These are the majority. When I say “majority”, then the three (leading) jurists are counted among them, that is, Malik, al-Shafi T, and Abu HanTfa. Some c of them said that there are two strokes for each of them, that is two strokes for the hands and two strokes for the face.

意見が分かれる理由は、この節（章句）がその点について詳細を述べておらず、伝承同士が食い違っていること、そしてタヤンムムをウドゥー（小浄）に類推する（キヤース）という点についてあらゆる場合に合意が得られていないことにある。ここで確立された伝承として、‘Ammārによって伝えられているものでは、顔と両手のために一度の打ち（払い）で足りるとされているが、二度を要するとする伝承もある。多数派は、タヤンムムをウドゥーに類推する根拠から、これらの後者の伝承を優先した。

The reason for their disagreement is that the verse gives no details about this, and the traditions are in conflict, while the analogy of wudi? tayammum in all its instances is not agreed upon. What is stated by the established tradition of ‘Ammar about this is one stroke both for the face and the hands, but there are traditions in which it is required twice. The majority preferred these traditions on the basis of analogy of ablution for tayammum.

アッ＝シャーフィイーは、マーリク、アブー・ハニーファおよびその他の学者と、タヤンムムの対象となる部位に土が届くことが義務であるかどうかについて意見を異にした。アブー・ハニーファもマーリクもこれを義務とはみなさなかったが、アッ＝シャーフィイーはこれを義務として支持した。

Al-Shafi T* disagreed with Malik, Abu HanTfa, and others about <- the obligation of the earth reaching the limbs that are the object of tayammum. Abu HanTfa did not' consider this as obligatory, nor did Malik, but al-Shafi T upheld it as c obligatory.

彼らの意見が分かれる理由は、至高なる方の御言葉「そしてそれ（の一部）で顔と手を拭いなさい（wwta）」にある「min」という語（W）の多義性にある。76 「min」は時に一部を示すために用いられ、時に種類の区別を示すために用いられるからである。ここで一部を示すために用いられていると考えた者たちは、タヤンムムの際に土を四肢に移すことを義務とした。種類の区別を示すと主張した者たちは、それを移すことは義務ではないと述べた。アッ＝シャーフィイーは、タヤンムムをウドゥーに準えるという根拠から、一部を意味する解釈を選んだ。しかし、これは前述のアンマールの伝承と矛盾する。その伝承には「それを払い落とした」という言葉が含まれており、また預言者ﷺが壁でタヤンムムを行ったことも含まれているからである。

The reason for their disagreement is the equivocality found in the word W in the words of the Exalted, “And rub your faces and your hands with some of it (wwta)”.76 This is so as the word min is sometimes used to indicate a part, while at other times it is used to make a distinction between the categories. Those who held that it has been used here to indicate a part, made the transfer of the earth to the limbs of tayammum obligatory. Those who maintained that it indicates a distinction among categories said that transferring it is not obligatory. Al-ShafiT preferred the interpretation implying a part on the basis of the analogy of ablution for tayammum, but this is opposed by the tradition of cAmmar that has preceded, for it contains the words, “then shake it off’, and also the Prophet’s performing tayammum at the wall.

タヤンムムにおける行為の順序を守ることの義務、ならびに直ちに行うことの義務(すなわち、顔を拭くことと手を拭くことの間に間隔があってはならないこと)に関する法学者たちの見解の相違は、ウドゥーにおける見解の相違とまったく同じであり、その原因もここで述べたものと同じです。したがって、ここでそれを繰り返す必要はありません。

The disagreement of the jurists about the obligation of a sequential order (of acts) in tayammum, as well as over the obligation of immediate performance (i.e. there should be no interval separating the rubbing of the face and the rubbing of the hands), is exactly the same as their disagreement about it in ablution, and the causes for disagreement there are the causes here; thus there is no point in reiterating them.

この問題は一つの論点に関するものです。彼らは清浄で耕作可能な土による tayammum の有効性については一致していたが、石など、大地に見られる構成物のうち土以外のもので行えるかどうかについて意見が分かれた。アッシャーフィイー（al-Shāfiʿī）は、純粋な土でなければ tayammum は許されないとした。マーリクとその弟子たちは、広く知られた見解によれば、大地の表面にあるもの、すなわち小石、砂、土など、その構成物すべてで tayammum は許されると述べた。アブー・ハニーファはこれに加えて、石灰、ヒ素、石膏、粘土、大理石など、大地が生み出したあらゆる固形物でも許されると述べた。彼らのうちの一部、そしてそれが多数派であるが、土は大地の表面になければならないと条件づけた。アフマド・イブン・ハンバルは、衣服や羊毛からの埃でも tayammum を行ってよいと述べた。

This involves a single issue. They agreed about its validity with clean cultivable soil, but disagreed about its performance with what is besides soil from among the constituent parts found on land, like stones. Al-ShaficT held l hat tayammum is not permitted except with pure earth. Malik and his disciples tald that tayammum is permitted, according to the widely known opinion, with whatever is found upon the surface of land with all its constituents, like Pebbles, sand, and earth. Abu HanTfa added to this saying (that it is permitted) w, *h ail kinds of solid matter produced by the earth, like lime, arsenic, Eypsum, clay, and marble. Some of them, and these are the majority, stipulated that the soil must be on the surface of the earth. Ahmad ibn Hanbal said that tayammum may be performed with dust from a garment or from wool.

両者の意見が分かれる理由は二つの要因に基づいている。第一に、アラビア語において sa<id という語が多義的であることである。この語は時に清浄な土に用いられ、時に大地の表面にあるすべての構成物に用いられる。そのため、この語の派生語である sa'd の解釈から、マーリクとその弟子たちは、ある伝承においては草や雪によるタイャンムを許容した。彼らは、これらも語の第一義的な用法、すなわち大地の表面にあるという意味において sa'id と呼ばれると述べたが、この論拠は弱い。

The reason for their disagreement is based upon two factors. First, the equivocality of the term sa<id in the language of the Arabs, as it is sometimes applied to clean earth, and at other times to all the constituents on the surface of land, so much so that the interpretation of the derivatives of this term sah'd led Malik and his disciples to permit it, in one of the narrations, with grass and snow; they said that these are also called saVd in the primary use of the term, that is being upon the surface of the earth, but this argument is weak.

第二の理由は、広く知られたハディースにおける「アルド（ard）」という語の、その使用の許容範囲に関するものである。すなわち、ある伝承では限定のない形で用いられ、別の伝承では限定された形で用いられている点である。預言者（神の平安と祝福がその上にあらんことを）の言葉として、「大地は私のために礼拝所とされ、清めの手段とされた」というものがある。伝承によっては「大地は私のために礼拝所とされ、清めの手段とされた」という言葉が記録されている一方、別の伝承では「大地は私のために礼拝所とされ、その土が清めの手段とされた」となっている。法学の議論においては、限定された語を限定のない語の意味として解釈すべきか、あるいはその逆であるかについて、学者たちの間で見解が分かれてきた。彼らの間でより知られている見解は、限定のない語は限定された語に即して解釈されるべきだというものであるが、これには異論もある。イブン・ハズムの見解は、限定のない語には付加的な意味があるため、限定された語は限定のない語に即して解釈されるべきだというものである。限定のない語を限定された語によって解釈し、その語を清浄な地表の物質という意味に当てた人々は、土以外によるタヤンムンを認めなかった。限定された語を限定のない語によって解釈し、サイード（saʻīd）という語を地表にあり、その構成物を含むあらゆるものを指すとした人々は、砂や小石によるタヤンムンを認めた。

The second reason is the unqualified use of the term ard with respect to the permissibility of its use in some versions of the widely known tradition, and its restriction in others. It is the saying of the Prophet (God’s peace and blessings be upon him), “The earth has been made a mosque for me, and a means of purity”. In some versions the words, “The earth has been made a mosque for me, and a means of purity”, have been recorded, while another version reads: “The earth has been made a mosque for me, and its soil a means of purity”. Experts in juristic discourse have differed on whether the qualified term is to be construed as indeterminate or vice versa. The better known opinion in their view is that the indeterminate term is to be construed in terms of the qualified, but this is disputed. The opinion of Ibn Hazm is that the qualified term is to be construed in terms of the indeterminate, as the unqualified term has an additional meaning. Those who construed the unqualified term through the qualified term, and assigned the meaning of earth to clean surface material did not permit tayammum except with earth. Those who construed the qualified term through the unqualified term, and interpreted the term saHd as all that is found on the surface of the earth, including its constituents, permitted tayammum with sand and pebbles.

この浄めの形式を無効にする要因について、法学者たちは、タヤンムムは、それが代替とする本来の浄め、すなわちウドゥーまたはグスルを無効にするものによって無効になるという点で一致している。しかし、次の二つの点については意見が分かれている。第一に、タヤンムムによって意図された義務の礼拝（サラート）以外の、別の義務の礼拝を行う意図は、それを無効にするのか。第二に、水の存在は、それを無効にするのか。

About the factors nullifying this form of purification, the jurists agreed that tayammum is invalidated by things that invalidate the original purification, which is ablution or bathing. They disagreed in this over two issues. First, does the intention of offering an obligatory prayer other than the obligatory saldh that was intended with the tayammum invalidate it? Second, whether the existence of water invalidates it?

マーリクは、二回目の礼拝の意図が一回目の礼拝の清浄を無効にする、と主張した。他の学者たちの見解はこれに反対している。この意見の相違の根拠は二つの点に関わっている。第一に、至高者の御言葉「信仰する者よ、礼拝に立つ時は……」{O ye who believe! When ye rise up for prayer ..}において、暗黙の省略された文言があるかどうか、すなわち「睡眠から起きる時」なのか、「不浄な状態で立ち上がる時」なのか、という点である。省略された文言はないと主張した人々は、この節の表面上の意味は礼拝ごとのウドゥーまたはタヤンムムを示していると述べた。しかしスンナがウドゥーについての意味を限定したため、タヤンムムは元の規定を保持する、というのである。しかし、この論拠によってマーリクの立場を擁護することはできない。なぜなら、マーリクは、彼がアル・ムワッタ―において、ザイド・イブン・アスラムから伝えたところに従って、この節には暗黙の省略された文言があると主張しているからである。

Malik maintained that the intention of a second prayer invalidates purification for the first prayer. The views of others are opposed to this. The basis for this disagreement revolves around two things. First, whether in the words of the Exalted, “O ye who believe! When ye rise up for prayer .. ”, there is an implied text, that is, when ye arise from sleep, or when ye arise in an unclean state? Those who maintained that there is no implied text said that the apparent meaning of the verse indicates wudi? or tayammum for each prayer, but the sunna has restricted the meaning for wudu>, so tayammum retains the original rule. It cannot, however, be argued for Malik on the basis of this (argument), because Malik maintains that the verse contains an implied text, according to what he has related from Zayd ibn Aslam in his al-Muwattd*.

二番目の理由は、各礼拝の時間が来るたびに命令が繰り返されるという点に基づいています。これはマーリクの原則から導かれることであり、この議論は彼の立場を支持するものとして提示しうるものであり、この問題についての論議は既に前に述べられています。命令が繰り返されないと考え、節に暗黙の文言があると見なした人々は、二回目の礼拝を行う意図がタヤンムムを無効にするとは主張しませんでした。

The second reason is based on the recurrence of the command with the advent of time for each prayer. This is what follows from Malik’s principles, that is, this argument may be adduced on his behalf, and the discussion of this issue has preceded. Those for whom the command does not recur, and they assumed an implied text in the verse, did not uphold that the intention to perform a second salah invalidates tayammum.

大多数の学者は、水の存在がこの浄化(タヤンムム)を無効にすると見なした。しかし、一群の法学者は、それが無効になるのは小净の無効事由(ハダス)が生じた場合のみであると主張した。この意見の相違の根拠は、水の存在が土による浄化によって得られていた既存の浄めの状態を取り除くのか、それとも土による浄化の開始そのものを否定するのか、という点にある。水が手に入る状況では、土による浄化の開始のみを否定すると主張した者たちは、それは小净の無効事由が生じた場合にのみ無効になると述べた。一方、水の存在がすでに成立している浄めの状態を無効にすると主張した者たちは、それは無効になると述べた。無効化の要因である水の定義は、既存の浄めの状態を取り除くものである。

The majority held that the existence of water invalidates this purification. A Stoup of jurists, however, maintained that its invalidation results only from the occurrence of a hadath. The basis of this disagreement is whether the existence of water removes the prevailing purification that was achieved with earth or whether it negates the initiation of purification with it (earth)? Those who Maintained that it negates only the commencement of purification with earth (water being available) said that it is invalidated only by the occurrence of a hadath. Those who maintained that it (availability of water) invalidates the Prevailing purity said that it is invalidated. The definition of the invalidating factor (water) is the eliminator of the prevailing purity.

大多数の学者は、確立されたハディースを根拠に自説を主張した。それは預言者(神の平安と祝福が彼の上にありますように)の言葉、「大地は私のためにモスクとされ、水が見つからない限り、清めの手段とされた」である。ここから理解できることとして、水が見つかった時点でこの清めは終わり、取り除かれるという解釈が可能である。一方で、水が見つかった場合にこの形の清めを行うことは有効ではない、という意味に理解することも可能である。大多数の立場を最も強く支えるのは、アブー・サイード・アル＝フドリーの伝承である。それによれば、預言者(神の平安と祝福が彼の上にありますように)は「水を見つけたら、それを肌に触れさせなさい」と言われた。ここでの命令は、大多数によって直ちに従うべきことを示すものと解釈されているが、それは先の可能性にもつながるため、よく考えてみなさい。アッ＝シャーフィイーは、水の存在がこの清めを無効にするという立場を受け入れたため、タヤンムムはハダス（小不浄）を実際には取り除かず、不浄を除去する清めを生じさせるのではなく、不浄が存在する状態での礼拝を許容する効果があるにすぎない、と述べた。これは根拠のないものである。なぜなら、アッラーはこれを清めと呼ばれたからである。マーリクの弟子の中には、タヤンムムはハダスを取り除かない、と主張してこの見解を支持した者もいた。もしそれがハダスを取り除くのであれば、ハダスだけがそれを無効にするはずだからだ、という理由である。これへの答えは、この清めの場合、水の存在そのものが、それに特有の一種のハダスである、というものである。それは、水の存在がそれを無効にする、という見解に従うならばの話である。

The majority argued for their opinion on the basis of an established tradition, which is the saying of the Prophet (God’s peace and blessings be u P°n him), “The earth has been made a mosque for me, and a means of Purity, aS long as water is not found”. It is possible to understand from this that as soon as water is found this purification is terminated and removed, while it is also possible to understand it as implying that when water is found n is not valid to undertake this form of purification. The strongest support for the majority comes from the tradition of Abu SaTd al-Khudri, which states that the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) said, “When you have found water let it touch your skin”. The command here is interpreted by the majority to indicate immediate compliance, though it also leads to the preceding possibility, so think over it. Al-ShafiTs acceptance, that the existence of water eliminates this purification, led him to say that tajamrcam does not, in fact, remove the hadath, that is, it does not generate purification removing the impurity, it merely has the effect of permitting prayer with the existence of the impurity. This is without foundation, as Allah has called it purification. Some of the disciples of Malik upheld this opinion saying that tayammum does not remove hadath, for had it done so, only a hadath would have invalidated it. The answer is that in the case of this purification the existence of water itself is a sort of hadath specific to it, according to the opinion that the existence of water eliminates it.

大多数の学者は、この方法による清めに有効性や許可が依存する行為、すなわち礼拝や、ムスハフ(クルアーンの写本)に触れることなど、ウドゥー(小浄)を条件とする行為について合意した。しかし、この(タヤンムム)一回でそれ以上の(義務の)礼拝を行うことが許されるかどうかについては意見が分かれた。マーリク派においては、義務である二つの礼拝を一回のタヤンムムで行うことは決して許されないことがよく知られている。彼の見解は、二つの補填すべき(未実施の)礼拝についてのものでは異なっていた。二つの礼拝のうち一方が義務で他方が任意(ナーフィラ)である場合は、義務の礼拝を先に行えば一回のタヤンムムで足りることはよく知られている。しかし任意の礼拝から始めた場合は、一回のタヤンムムで両方を行うことはできない。アブー・ハニーファは、二つの義務の礼拝を一回のタヤンムムで行うことは許されると見なした。

The majority agreed that acts whose validity or permissibility depends upon this form of purification are those for which ablution (wudi?) is a condition, like prayer, Touching the mushaf, and so on. They disagreed on whether more than one (obligatory) prayer is permissible with it (i.e. with one tayammum)? It is widely known in the Malik’s school that two mandatory prayers are never permitted with it. His opinion differed about two lapsed prayers. It is well- known that one tayammum is enough if one of the two prayers is mandatory and the other is supererogatory, if he prays the mandatory first, but if commences with the supererogatory, he cannot observe them with one tayammum. Abu Hamfa held that it is permitted to observe two mandatory prayers with a single tayammum.

この意見の相違の根拠は、タヤンムムが各礼拝ごとに必要かどうかという点にあります。それは、節の文面上の意味によるのか、命令の反復という義務によるのか、あるいはその両方によるのかです。

The basis for this disagreement is whether tayammum is required for each prayer, either due to the apparent meaning of the verse, or due to the obligation of the recurrence of the command, or due to both.