この種の浄化の原則と規則に関する包括的な議論は、六つの章で扱われている。第一章は、ハクム、すなわちそれが絶対的な観点から義務であるか推奨であるか、あるいはサラートの条件としてのみ定められているのかを特定することについてである。第二章は、不浄の種類の特定に関するものである。第三章は、そのような不浄を取り除くことが義務となる対象についてである。第四章は、それらを取り除くために用いるものについてである。第五章は、各対象からそれらを取り除く方法を扱う。第六章は、用便所の作法に関するものである。

The comprehensive discussion of the principles and rules of this form of purification is covered in six chapters. The first chapter is about the identification of the hukm, that is, whether it is obligatory or recommended from the aspect of being absolute, or is stipulated only as a condition for salahi The second chapter relates to the identification of the kinds of impurities. The third chapter is about the objects from which the removal of such impurities is obligatory. The fourth chapter is about the thing with which they are to be removed. The fifth chapter deals with the manner of their removal from each object. The sixth chapter relates to the etiquettes of the privy.

この章の典拠は、高貴なる神の御言葉「あなたの主は清める」78、そしてスンナからは預言者（神の平安と祝福がその上にあらんことを ﷺ）の言葉「ウドゥーをする者は水を鼻から吸い込み、そして吐き出すべきである。石を用いて（排泄後に身を清める）者は奇数の回数（三回、五回など）を用いるべきである」である。また、衣服に付いた月経の血を洗い落とすことについての預言者（神の平安と祝福がその上にあらんことを ﷺ）の命令、そして砂漠のベドウィンの場合のように、尿の上に水の入った壺一杯を注ぐことについての命令もある。さらに、二人が埋葬された墓の前を通った際の預言者（神の平安と祝福がその上にあらんことを ﷺ）の言葉、「彼らは罰を受けているが、大罪のためではない。一人は尿をした後に身を清めなかったのだ」もある。 これらの伝承された文言が存在することから、法学者たちは、不浄の除去が法によって命じられていることに同意したが、それが義務（ワージブ）としてなのか、推奨（スンナ）としてなのか、すなわち前述のとおりスンナとしてなのかについては意見が分かれた。ある法学者たちは、不浄の除去は義務であるとし、これはアブー・ハニーファとアル＝シャーフィイーの見解であった。別の法学者たちは、それは強く勧められたスンナ（スンナ・ムアッカダ）であり、義務（ファルド）ではないと述べた。ある者たちは、覚えている場合には義務であるが、忘れていた場合には免除されると述べた。両方の見解がマーリクとその弟子たちから伝えられている。

The source of this chapter from the Book are the words of the Exalted, “Thy Diment purify”,78 and from the sunna the words of the Prophet (God’s peace a nd blessings be upon him), “One who performs ablution should snuff up water and reject it, and one who uses stones [in purifying himself after excretion] should use the odd number [like three, five, etc.]”. There is also the command of the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) for cleaning ^enstrual blood from clothes, and for pouring a pitcher of water over urine, as ! n the case of the bedouin. In addition, there is his saying about passing a grave ln which two persons were buried that “they are being given some torment, but not for a major sin; one of them did not cleanse himself after urinating The jurists agreed, because of the existence of these transmitted texts, that removal of impurities has been commanded by the law, but they differed over whether this was by way of obligation or recommendation, that is, as a sunna, as indicated earlier. One group of jurists usaid that the removal of impurities is obligatory, which was the opinion of Abu Hanlfa and al-ShaficI. Another group of jurists said that it was sunna mtfakkada (emphatic), but is not an obligation (fard). One group said that it is an obligation when remembered, but is waived in the case of forgetfulness. Both opinions are related from Malik and his disciples.

彼らがこの問題で意見を異にする理由は三つの要因に由来する。第一に、「あなたの衣服を清めよ」という崇高で栄光あるお方の御言葉について、それを文字どおりに解するか比喩的に解するかという点で見解が分かれていることである。第二の理由は、この義務に関する伝承の表面的な意味同士の対立である。第三の理由は、定められた命令と禁止が理性的な根拠(illah)と関係するかどうかについての見解の相違である。すなわち、これらの命令と禁止から理解される根拠が、命令を義務から推奨へ、禁止を禁止から忌避へと移す補強的な事実であるのか、それとも補強的な事実ではなく、理性的な崇拝と非理性的な崇拝との間に違いはないのか、という点である。そうした区別を立てた人々は、法における理性的な規定の多くが倫理的規範や法的な利益に関わり、それらの多くは推奨であるという理由からそうしたのである。「あなたの衣服を清めよ」という言葉を物理的な衣服の意味に解した人々は、不浄からの清めは義務であると述べた。一方、それを心(qalb)の清浄の象徴と見なした人々は、そこに法的な根拠を見いだせなかった。

The reason for their disagreement over this issue stems from three factors. First, there is disagreement about the words of the Exalted, the Glorious, “Thy raiment purify”; whether these are to be taken literally or figuratively. The second reason is the conflict between the apparent meanings of the traditions with respect to this obligation. The third reason is their disagreement about the prescribed commands and proscriptions as related to a rational underlying cause; whether the underlying cause understood from these commands and proscriptions is a corroborative fact that moves the command from an obligation to a recommendation, and ,the proscription from a prohibition to disapproval, or whether it is not a corroborative fact, and that there is no difference here between rational and non-rational worship. Those who.made such a distinction did so because most of the rational ahkam in the law relate to ethical norms or to juristic interests, which are mostly recommended. Those who interpreted the w ords of the Exalted, “Thy raiment purify”, to mean physical raiment said’ that purification from impurities is obligatory, while those who considered it as symbolic of purity of the qalb (heart) did not find any legal evidence in them.

ジュリスト(法学者)たちは、不浄(najāsa)の種類は本質的に四つであることで一致している。第一に、水中に住まない温血動物の死骸である。第二に、死因が何であれ豚の肉である。第三に、水中に住まない動物の血液であり、生きている動物からであれ死んだ動物からであれ、流れ出たとき、すなわちそれが過剰な場合に限り、不浄とされる。第四に、人間の尿と排泄物である。ほとんどの法学者は酒(khamr)の不浄性について一致しているが、一部の伝承学者の間ではこれについて意見の相違がある。法学者たちは、これら以外の事柄についても意見が分かれた。本章の原則は七つの論点で扱われる。

The jurists agreed that the kinds of impurities are essentially four. First, carrion of warm-blooded animals not living in water. Second, flesh of swine, whatever the cause of its death. Third, blood of an animal that does not live in Water, and is extracted from a living or dead animal when it flows out, that is, when' it is excessive. Fourth, the urine and excrement of human beings. Most the jurists agreed about the impurity of khami\ but there is disagreement about this among some of the traditionists. The jurists disagreed about things besides these. The principles of this chapter are covered in seven issues.

彼らは、血を持たない死肉と、死んだ海洋生物について意見が分かれた。あるイスラーム法学者の一団は、血のない生き物の死骸は清浄であると述べた。同様に、死んだ海の生き物も清浄である。これはマーリクとその弟子たちの見解である。別の一団は、温血動物と血のない動物の死肉を不浄の点で同等とみなしたが、虫や食べ物の中に生じるものなど、死肉とはされないことで合意があるものは例外とした。ただし彼らは死んだ海洋動物をこれから除外しており、これはアッ＝シャーフィイーの見解である。さらに別の一団は、死肉と死んだ海の動物を同じものとみなし、血のない死肉を例外としたが、これはアブー・ハニーファの見解である。

They disagreed about carrion that has no blood in it, and about dead sea j Rimals. A group of jurists said that a carcass of a bloodless creature is clean; ► milarly, the dead sea creatures. This is Malik’s opinion and that of his disciples. A group of jurists maintained equivalence, with respect to impurity, between carrion of a warm-blooded and bloodless creatures, unless it was something over which there is agreement that it is not carrion like worms and what is produced in eatables, but they exempted dead marine animals from this, which is al-ShafiTs opinion. Another group considered carrion and dead sea animals to be the same, exempting bloodless carrion, which is Abu HanTfa’s opinion.

彼らの意見の相違の理由は、「あなたがたに禁じられたものは、死肉である……」80 という至高者の言葉の意味をめぐる彼らの争いに基づいています。私の考えでは、その理由は、この語が特定のものを指す一般語の範疇に属することで彼らが一致しつつ、ここで意図される特定のものがどれかについて意見が分かれたことにあります。彼らの中には、死んだ海の生き物と血のない生き物の死肉をこの除外に含める者もいれば、死んだ海の生き物だけを除外した者もおり、血のない生き物の死肉だけを除外した者もいました。これらの除外をめぐる意見の相違は、限定する根拠をめぐる彼らの見解の違いに基づいています。血のない死肉を除外した人々の明白な論拠は、ハエが食べ物に落ちた場合に関する、預言者ﷺから伝えられた確立した伝承に基づいています。彼らは、これがハエの清浄さを示すと述べ、その根拠は血がないということ以外にないとしました。

The reason for their disagreement is based on their dispute over the meaning of the words of the Exalted, “Forbidden unto you are carrion .. .”79 The reason, I think, is that they agreed that it belongs to a category of a general word intended for the particular, after which they differed as to which particular is meant here. Some of them exempt from this dead sea- animals and carrion of bloodless creatures, some exempted dead sea animals only, while others made an exemption in the case of carrion of bloodless creatures alone. The reason for a disagreement over these exemptions is based upon their disagreement over the restricting evidence. The apparent argument of those who exempted bloodless carrion is based upon the established tradition from the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) relating to flies when they fall into food. They said that this indicates the cleanliness of flies, and there is no underlying reason for this except the fact that they are bloodless.

アル＝シャーフィイーの見解では、これはハエに特有のものであり、預言者（神の平安と祝福が彼にあるように）の「その片方の翼には病があり、もう一方の翼には治療がある」という言葉に基づく。アル＝シャーフィイーは、啓典の節の明白な意味が二つの別個の禁じられた不浄物、すなわち死肉と血を含むとする解釈を弱いものと見なした。前者は浄化のために屠畜によって処理され、そのため屠られた動物は合意により食用が許される一方、血は屠畜によって浄化されず、別個のハカム（判定）を持つ。したがって、両者を結びつけ、血が死肉の禁止の原因であると主張することがどうして可能であろうか。お分かりのように、これは強力な論拠である。もし血が死肉の禁止の原因であったなら、屠畜によって動物の死肉を食べることの禁止は解除されなかったはずである。動物の中にまだ残っており、まだ除去されていない血の禁止は存続し、動物から血が完全に流れ出た後にのみ許容が適用されるはずである。原因が取り除かれれば、結果は必然的に続く。原因が見出されても結果が存在しないなら、それは真の原因ではない。その例がぶどうジュースの場合である。ぶどうジュースから禁止が解除されるなら、もし酩酊を禁止の原因であると信じるならば、酩酊が存在しないことが必然的に伴う。海の死んだ動物を許容した者たちは、ジャービルの確立された伝承を採用した。それは「彼らが海から投げ出された鯨を数日間食べ、それから糧を得ていた」と述べ、「彼らがこのことを神の使徒（神の平安と祝福が彼にあるように）に知らせると、彼は彼らの行為を承認し、『その中に何か残っているか』と言った」というものである。これは、彼が疲弊や食糧不足から生じた必要性によってこれを許可したのではないことを示す証拠である。 彼らはまた、預言者(神の平安と祝福がその上にあらんことを)の次の言葉を根拠として論じた。「その水は清浄であり、その中の死んだ生き物は(食用として)許されている」ﷺ

ちょうど、法学者たちが死肉の種類についての判断で意見を異にしたように、彼らは、合意によって死肉とみなされていた死んだ動物の部位の判断についても意見を異にした。こうして彼らは、死んだ動物の部位の肉もまたマイタであると結論づけたが、骨と毛については意見が分かれた。アル・シャーフィイーは、骨と毛もマイタであるとしたが、アブー・ハニーファは、それらはマイタではないとした。マーリクは、毛と骨を区別し、骨はマイタだが、毛はそうではないと述べた。

Just as the jurists differed about the (hukm of the) kinds of carrion they disagreed about (the hukrn of) the parts of dead animals, which they had deemed as carrion by agreement. Thus, they concluded that flesh of the parts of mayta was also mayta, but they disagreed about bones and hair. Al-Shafi T c held that bones and hair were also mayta, while Abu HanTfa held that they are not. Malik made a distinction between hair and bones saying that bones are mayta, but not hair.

その見解の相違の理由は、四肢におけるどの活動を「生命」と呼べるかについての争いに関係している。成長と栄養摂取が生命を示す活動だと主張した人々は、毛や骨からその成長と栄養摂取の活動がなくなると、それらは死んだ（マイタ）ものになると述べた。「生命」という語は感覚にのみ当てはまると主張した人々は、毛や骨には感覚する能力がないため、それらは死んだものではないとした。両者を区別した人々は、骨には感覚する能力を認めたが、毛には認めなかった。骨が感覚する能力を持つかどうかについては見解の相違があり、この問題は医学者の間でも論じられている。 成長と栄養摂取が、その不在に対して「死んだ（マイタ）」という語が当てはめられるような種類の生命ではないことを示す証拠は、生きている動物から切り取られた部分は死んだものであるという点について、すべての法学者が同意していることである。これは預言者ムハンマド ﷺ の言葉「動物から、生きているときに切り取られたものはすべて死んだものである」という伝承に基づいている。しかし彼らは、動物から刈り取られた毛は清浄であるという点では同意していた。さらに、成長と栄養摂取が止まったものに「死んだ（マイタ）」という語を当てはめるならば、引き抜かれた植物も死んだものと呼ばれるはずである。植物もまた成長と栄養摂取を示すからである。これに対してアル・シャーフィイーは、「死」という語が当てはめられる栄養摂取の不在は、感覚する能力を備えた存在に限られる、と答えるかもしれない。

The reason for their disagreement relates to their dispute as to what activity in the limbs can be assigned the term “life”. Those who maintained that the activity of growth and food intake depicts life said that when the activity of growth and food intake is absent from hair and bones they become mayta. Those who maintained that the term “life” is only applied to the senses, and as hair and bones do not possess the capacity to sense, they are not.maj/ta. Those who distinguished between the two, assigned to bones the capacity to sense, but not to hair. There is a disagreement about the capacity of the bones to sense, and the matter is disputed among the physicians. The evidence proving that food intake and growth are not that kind of life to the absence of which the term may la can be applied is the agreement of all jurists that a, part of an animal cut off when it is alive is mayta. This is based on a tradition, which is the saying of the Prophet (God’s peace and blessings be upon him), “Whatever is cut off from an animal, when it is alive, is mayta”. They agreed, however, that hair sheared from an animal is clean. Further, if the term mayta were to be applied to things whose growth and food intake has stopped, the uprooted vegetation would also be termed as mayta, as vegetation also shows growth and food intake. To this al-ShafiT may reply that food intake, to the absence of which the term death is applied, is limited to beings endowed with the capacity to sense.

彼らは死んだ動物の皮の利用について意見が分かれた。一方のグループの法学者は、なめされているかどうかにかかわらず、皮の利用を無条件に許されるとした。別のグループは逆の見解をとり、なめされていても一切利用してはならないとした。第三のグループの法学者は、なめされた皮となめされていない皮を区別し、なめすことによって皮が清められると主張した。これはアル・シャーフィイーとアブー・ハニーファの見解である。マーリクからはこれについて二つの伝承がある。一つ目はアル・シャーフィイーの見解と同じであり、二つ目は、なめしても皮は清められないが、湿り気がなければ利用できる、というものである。なめしが清めの要因であるとした人々は、それが食用として許された、適法に屠殺できる動物の皮を清めることには同意した。しかし、屠殺が適用されない動物については意見が分かれた。アル・シャーフィイーは、屠殺は清めの代替手段であるため、なめしは適法に屠殺された動物の皮のみを清めると考えた。アブー・ハニーファは、豚を除くすべての動物の皮をなめしが清めると主張した。ダーウードは、豚の皮を含むすべての皮を清めると述べた。

They disagreed about the utilization of skins of dead animals. A group of jurists upheld the unconditional permissibility of the utilization of skins, whether tanned or not, while another group held the opposite view, that is, they are not to be utilized at all, even when tanned. A third group of jurists made a distinction between tanned an untanned skins, maintaining that tanning purifies them, which is al-ShafiTs and Abu HanTfa’s opinion. There are two narrations from Malik about this. The first is the same as that of al- Shafi I, while c the second is that tanning does not purify them, but they can be used if no moisture is involved. Those who maintained that tanning is a purifying factor, agreed that it purifies the skins of the animals that can be ritually slaughtered, that is, those permissible for consumption, but they disagreed about those to which ritual slaughter does not apply. Al-ShaficT held that it purifies the skins of ritually slaughtered animals only, as slaughter is a substitute for the purpose of purification. Abu HanTfa maintained the effectiveness of tanning in purifying the skins of all animals with the exception of swine. Dawud said that it purifies all, even the skins of swine.

双方の意見が対立する理由は、この問題に関する伝承同士の食い違いにある。マイムナの伝承では、預言者(神の平安と祝福が彼にあらんことを)が死んだ家畜の傍らを通りかかった際、「その皮を利用しておけばよかったのに」と言われたとされ、これが利用の無条件の許可の根拠となっている。一方、イブン・アッ=カティームの伝承は、「神の使徒(神の平安と祝福が彼にあらんことを)は、その皮も腱も利用してはならないと書き記された」と伝え、これが無条件の禁止の根拠となっている。これは預言者の死の一年前のことであった。また、一部の伝承では、命令は鞣し(なめし)の後の利用の許可を示しており、それ以前は許可されないとされる。この点について確立された伝承は、『浄めの書(キターブ・アッ=タハーラ)』に収められたイブン・アッバースの伝承であり、預言者(神の平安と祝福が彼にあらんことを)は「皮が鞣されると、それは清められる」と言われたとされる。

The reason for their disagreement is the conflict of traditions on this issue. The absolute permissibility of its utilization is laid down in Maymunas tradition, when the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) was passing by a carcass he said, “Would that you had made use of its skin”. Its absolute prohibition is derived from the tradition of Ibn cAkTm, which states that “the Messenger of Allah (God’s peace and blessings be upon him) wrote that neither its hide nor its sinew are to be utilized”. This was a year before his death. In some traditions the command conveys (the permissibility of) their utilization after tanning, but not before. The established tradition for this isTHE BOOK OF (RITUAL) PURIFICATION (TA HARA) that of Ibn ‘Abbas that the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) said, “When the hides are tanned they become purified”.

法学者たちは陸上動物の血は不浄であるという点で合意していたが、魚の血については見解が分かれた。同様に、海の生き物以外の動物の血の少量については、彼らの間で意見の相違があった。

The jurists agreed that blood of land animals is unclean, but they differed about the blood of fish. Similarly, they disagreed about small quantities of blood of animals other than those of the sea.

一部の法学者たちは、魚の血は清浄であると述べ、これはマーリクからの二つの見解のうちの一つであり、またアッシャーフィイーの見解でもある。別の法学者たちは、血に関する規定に基づいて、魚の血は不浄であると述べた。これはマーリクの『al-Mudawwana』における見解である。同様に、一部の法学者たちは少量の血は見逃されると述べ、他の者たちは多量と少量の血のハукムは同じであると述べた。前者の見解は大多数によって支持されている。

A group of jurists said that the blood of fish is clean, and this is one of two opinions from Malik and is also the opinion of al-Shafi‘T. Another group of jurists said that it is unclean on the basis of the rule for blood. This is Malik’s opinion in al-Mudawwana. Similarly, a group of jurists said that small quantities of blood are overlooked, while others said that the hukm of large and small quantities is the same. The former view is held by the majority.

魚の血について彼らの意見が分かれた理由は、死んだ魚がマイタ（死肉）に含まれるかどうかについての意見の相違に関係している。死んだ魚を、マイタに対する一般的な禁止に含まれるとみなした者は、その血も同様に扱い、死んだ魚を一般的な禁止から除外した者は、同じ類推によって、その血も除外した。これに関連して弱い伝承が存在する。それは預言者ﷺの言葉であり、「マイタ（死肉）は二種類、血も二種類が我々に許された。イナゴとクジラ、そして肝臓と脾臓である」というものである。

The reason for their disagreement over the blood of fish relates to their disagreement whether dead fish is mayta. Those who considered dead fish to be included in the general prohibition for mayta, deemed its blood to be the same, while those who exempted it from the general prohibition, exempted its blood on the same analogy. There exists a weak tradition related to this, and this is the saying of the Prophet (God’s peace and blessings be upon him), 1 wo kinds of mayta and two kinds of blood have been permitted to us, locust a nd whale, and liver and spleen”.

血の多い少ないに関する両者の意見の相違は、限定的な意味が絶対的な意味に優先するのか、あるいは絶対的な意味が限定的な意味に課されるのか、という問題に関係している。血の禁止は、至高者の御言葉「汝らに禁じられたものは、死肉、血、豚肉である」においては絶対的な表現で定められており、一方で、「言え、私に啓示されたものの中に、食べる者にとって、死肉、流れ出た血、豚肉以外に禁じられたものは見出せない。それは確かに穢れたものである」という御言葉においては限定的な表現で見出される。限定的な意味を絶対的な意味に課した者たち、すなわち多数派は、禁じられ不浄とされるのは「流れ出た」血だけであると述べた。絶対的な意味を限定的な意味より優先して判断した者たちは、「流れ出た」血とは血の多い場合を指し、「流れ出ていない」血は血の少ない場合を指し、その両方が禁じられていると述べた。彼らはまた、本質的に不浄なものは、その構成部分が清浄であることはありえない、という論拠によって自説を支持した。

Their disagreement over large and small quantities of blood relates to the ^position of the qualified meaning over the absolute or the imposition of the absolute meaning over the qualified. The prohibition of blood has been laid down in absolute terms in the words of the Exalted, “Forbidden unto you are Car rion and blood and swine-flesh”,81 while it is found in qualified terms in His words: “Say: I find not in that which is revealed to me aught prohibited to an eater that he eat thereof, except it be carrion, or blood poured forth, or swine-flesh—for that verily is foul”.82 Those who imposed the qualified meaning over the absolute meaning, and these are the majority, said that it is only blood that is “poured forth” that is prohibited and unclean. Those who decided according to the absolute meaning in preference to the qualified, said that blood “poured forth” is blood in large quantities, while that which is not “poured forth” is blood in small quantities, and both are prohibited. They also supported their view by saying that a thing which is unclean in essence cannot be clean in its constituent parts.

ジュリスト(法学者)たちは、人間の尿と排泄物が不浄であることについては一致していたが、男児の尿だけは例外であった。それ以外の、すべての動物の尿や排泄物については、意見が分かれた。アッ＝シャーフィイーとアブー・ハニーファは、すべての動物の尿と排泄物は不浄であるとした。一方、ある法学者たちは、すべての動物の尿と排泄物は絶対的に清浄であるとし、動物の排泄物や尿を含むあらゆる汚物について清浄とみなした。また、ある法学者たちは、動物の尿と排泄物の判定(フクム)は、その肉の判定に依存するとした。肉を食べることが禁じられている動物の尿と排泄物は禁じられ不浄であり、食用が許されている動物の尿と排泄物は清浄である。ただし、汚物を食べる動物は例外である。(食用として)忌避されるべきとみなされる動物の尿と排泄物もまた忌避される。これはマーリクの見解であり、猛獣に関してはアブー・ハニーファの見解でもあった。

The jurists agreed about the uncleanliness of human urine and excrement, except for the urine of a male infant. They disagreed about what is besides this with respect to all animals. Al-ShaficT and Abu Hamfa held that urine and excrement of all animals are unclean, while a group of jurists upheld their absolute cleanliness, that is, offal of all animals from urine and excrement. A group of jurists said that the hukm of their urine and dung is dependent upon the hukm of their flesh. The animals whose flesh is prohibited, their urine and dung are prohibited and unclean, while the animals that are fit for consumption their urine and dung are clean, except for those animals that consume filth. The animals that are considered abominable (for food), their urine and dung are also abominable. This was Malik’s opinion, as well as that of Abu Hamfa with respect to beasts of prey.

二人の見解が対立する理由は二つある。第一の理由は、動物の休息場所で礼拝することが許されているという定めの意味、預言者(神の平安と祝福がありますように)がウカル族の人々にラクダの尿と乳を飲むことを許可したこと、さらにラクダの休息場所で礼拝することを禁じたことの意味をめぐる争いである。第二の理由は、この点について、人間以外のすべての動物を人間に類推させることである。すべての動物を人間に類推させ、それを高次のキヤースの範疇に属すると主張した人々は、動物の休息場所で礼拝することが許されていることを、その尿や糞が清浄であることを意味するとは考えず、それを理性ではなく啓示という非理性的な根拠に基づく規定とみなした。ラクダの休息場所での礼拝禁止を不浄の意味に解し、ウカル族の人々にとってラクダの尿を飲むことが許されたのは治療としてであり、原則として許される行為だと考えた人々は、すべての尿と糞は不浄であると述べた。動物の休息場所で礼拝することを許す伝承を、動物の糞と尿が清浄であることを意味すると解し、ウカル族の場合も同様とみなし、ラクダの休息場所での礼拝禁止を不浄とは別の意味を持つ信仰行為と解した人々は、彼らによれば人間と動物の違いは、人間の糞は本性として忌避されるものであるが、動物の糞はそうではない点にあるとした。そして彼らは糞を、動物の肉の食用の許可に従属するものとみなした。アッラーこそが最もよくご存じである。人間以外のすべての動物を家畜に類推させた人々は、人間の糞を除くすべての糞を清浄であり禁じられていないとみなした。

There are two reasons for their disagreement. The first is their dispute over the significance of the ordained permissibility of praying in the resting place of animals, the permission granted by the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) to the TJmiyln to drink the urine and milk of camels, as well as the meaning of the prohibition of praying in the resting place of camels. The second reason is the analogy, for this purpose, of all other animals upon man. Those who constructed the analogy of all other animals upon man, maintaining that this belongs to the category of higher qiyds, did not consider the permissibility of praying in the resting places of animals as implying the cleanliness of their urine and dung, but deemed it to be a hukm resting upon a revelatory non-rational source. Those who interpreted the prohibition of praying in the resting places of camels to imply uncleanliness, and deemed the permissibility of drinking the urine of camels in the case of the TJmiyin as medication, which is permitted on principle, said that all urine and dung lS unclean. Those who interpreted the tradition permitting prayer in the resting places of animals as implying the cleanliness of their excrement and urine, as also in the case of the TJrniyTn, and deemed the prohibition of praying in the resting places of camels an act of worship and as conveying a meaning other than uncleanliness, the difference, according to them, between man and animals being that the excrement of man is repulsive by nature, while that of animals is not, deemed the excrement as being dependent upon (the permissibility) of the flesh of animals. Allah knows best. Those who based the analogy of all other animals upon domesticated animals, deemed’ all excrement to be clean and not prohibited, except for the excrement of man.

ファキーフ(法学者)たちは、少量の不浄物について三つの見解に分かれた。ある一派のファキーフたちは、少量と多量は同じであるとした。この見解を取った者の中に、アッシャーフィイーがいる。別の一派のファキーフたちは、少量の不浄物は見過ごされるとし、その量を不純物の混じった銀貨ディルハムの大きさと同じ量と定めた。この見解を取った者の中に、アブー・ハニーファがいる。ムハンマド・イブン・アル=ハサンはこの見解から外れ、不浄物が衣服の四分の一以下を覆っているなら、その衣服を着たままの礼拝は許されると述べた。第三の一派のファキーフたちは、少量と多量は同じであるとしたが、先に述べた血液の場合は例外とした。これはマーリクの見解である。彼からは月経血について二つの伝承があり、よく知られている方は、他のあらゆる種類の血液と同じであるというものである。

The jurists disagreed about small amounts of filth into three opinions. A group of jurists held that small and large quantities are the same. Among those who held this opinion is al-ShaficT. Another group of jurists held that small amounts of filth are overlooked, and they fixed this to be an amount equal to the size of an impure (alloyed) dirham. Among those who held this opinion is Abu HanTfa. Muhammad ibn al-Hasan deviated from this saying that if the filth covers one-fourth or less of the dress, prayer is permitted in it. A third group of jurists held that small and large quantities of filth are the same, e *cept in the case of blood as has been mentioned. This is Malik’s opinion. There are two narrations from him about menstrual blood, the one widely known being that it is similar to all other kinds of blood.

その意見の相違の理由は、石による清めの場合に残る汚れの痕跡を免除することを根拠として、軽微な不浄(ヒダス・ヤースィール)をアナロジーで扱うことの是非をめぐる争いに関係している。そのようなアナロジーを認めた者たちは、軽微な不浄の許容性を支持し、そのためそれをディルハムの大きさまでに限定した。そのディルハムの大きさは、排出口の大きさと同じである。これらおよびその他の免除を類推の根拠とすることはできないと考えた者たちは、そのアナロジーを認めなかった。

The reason for their disagreement is related to their dispute over the analogy of minor uncleanliness upon the exemption disregarding the remaining trace of filth in the case of cleaning with stones. Those who permitted such an analogy u pheld the permissibility of minor uncleanliness, and for this reason they limited it to the size of a dirham, the size of which is the same as the size of the outlet. Those who held that these and other exemptions cannot serve as a basis lor analogy, did not allow it.

マーリクが血について免除を認めた理由は、すでに述べられている。アブー・ハニーファの見解の説明としては、不浄物は彼の考えでは重いものと軽いものに分けられる。重い不浄物の場合、免除される量は一ディルハムの大きさに限られ、軽い不浄物は衣服の四分の一までが許容される。彼の見解における軽い不浄物とは、荷役動物の糞や、通りがめったに免れないような類のものである。彼によるこの重いものと軽いものへの区分は優れている。

The reason for the exemption granted by Malik in the case of blood has already preceded, while the explanation of Abu HanTfa’s opinion is that filth is divided, according to him, into gross and light. In the case of gross filth, the amount of exemption is limited to the size of a dirham, while light filth is tempted up to the extent of a fourth of the dress. Light filth in his view is like the excrement of beasts of burden and those from which the streets are seldom free. This division by him into gross and light is excellent.

精液が不浄(najis)であるかどうかについて、学者たちは意見が分かれた。彼らの中の一団、すなわちマーリクとアブー・ハニーファは、精液は不浄であるとの見解をとった。一方、別の一団は精液は清浄であると主張したが、これはアッ=シャーフィイー、アフマド、ダーウードの見解であった。

They disagreed about semen, whether it is unclean. A group, from among them, Malik and Abu HanTfa, held that it is unclean, while another group maintained that it is clean, which was the opinion of al-ShaficT, Ahmad, and Dawud.

二人の見解が分かれる理由は二つあります。第一は、ʿĀʾishah（アーイシャ）の伝承の伝えられ方の違いです。ある伝承では、「私はアッラーの使徒ﷺの服から精液を洗い落としていた。そして彼は、その服に水の跡が残ったままの状態で、それを着て礼拝に出かけていた」と言われています。別の伝承では、「私はアッラーの使徒ﷺの服から精液を掻き落としていた」とあり、さらに「彼はその服を着て礼拝していた」と言われています。後者の付加部分はMuslimが記録しています。第二は、精液が体から出る不浄な排泄物に似ている面と、乳などのその他の清浄な分泌物に似ている面の、どちらにより近いかが定まらないことです。

There are two reasons for their disagreement. First is the variation in c A’isha’s tradition. In some versions it says, “I used to wash off semen from the clothes of the Messenger of Allah (God’s peace and blessings be upon him), and he would go out to pray in them with water-marks on them.” In others it says, “I used to scrape off semen from the clothes of the Messenger of Allah (God’s peace and blessings be upon him)”, and that “he used to pray in them”. The addition is recorded by Muslim. The second reason is the vacillation of semen between resemblance with the unclean excrements of the body and between resemblance with other clean secretions, like milk etc.

あらゆるハディースを調和させ、洗うことは清潔のためであると解釈し、こすり取るだけでは浄化されないことから精液の清浄さの証拠を導き出し、精液を他の清浄な分泌物になぞらえた者たちは、それを不浄とはみなさなかった。一方、洗うことに関するハディースを、こすり取ることに関するハディースよりも優先し、精液は清浄な分泌物よりも不浄な排泄物に似ていると考えて不浄であると主張した者たちは、精液は不浄だと論じた。こすり取ることによって不浄が取り除かれると信じる者たちも同様である。彼らは、洗うことがそうであるように、こすり取ることそのものが不浄であることを示していると述べた。これはアブー・ハニーファの見解である。したがって、精液が清浄であるという見解を主張する者たちにとって、「彼（預言者ﷺ）はそれを着たまま礼拝していた」という言葉に基づく証拠はない。一方で、水を用いずに不浄を取り除くことができるというアブー・ハニーファにとっての証拠がそこにあり、これはマーリク学派の見解に反するものである。

Those who reconciled all the traditions, interpreting washing to be for the purpose of cleanliness, and derived from scraping that does not purify an evidence of its purity, and made an analogy for semen upon other pure secretions, did not deem it unclean. Those who preferred the traditions of washing over those of scraping, and considered semen to be unclean, as it resembled, in their view, to unclean excrements more than clean secretions, maintained that it is unclean. So also those who believe that uncleanliness is removed by scraping. They said that scraping itself indicates its uncleanliness, as does washing. This is Abu HanTfa’s opinion. On this basis there is no proof with those who maintain their opinion (that semen is clean) on the words that “he used to pray in them”, on the other hand, there is evidence in it for Abu HanTfa that uncleanliness can be removed without water, which is contrary to the opinion of the Malikites.