خلال هذه الفترة كان التفسير يُدرَّس بالنقل، أي أن الصحابة الذين تصدّروا مدارس التفسير كانوا ينقلون أقوال النبي ﷺ التي تبيّن معاني الآيات، أو يشرحون السياق التاريخي الذي نزلت فيه الآيات، أو يستشهدون بأبيات من الشعر الجاهلي التي توضح معاني بعض الألفاظ التي لم تعد مستعملة في الكلام الشائع. وبعد عصر الصحابة، واصل تلاميذهم، وهم التابعون، التدريس بالنقل بالطريقة نفسها تقريبًا التي تعلموا بها. غير أن بعضهم بدأ أيضًا يروي إلى جانب تفاسيره أخبارًا من المصادر اليهودية والنصرانية ليزيد بها بعض مواضع القرآن إيضاحًا.

During this period, tafseer was taught by narration. That is, the sahaabah who headed schools of tafseer would quote the sayings of the Prophet ( ﷺ) which explained the meanings of verses, or explain the historical context in which the verses were revealed, or they would quote verses of pre-Islaamic poetry which explained the meaning of some words that were no longer in common use. After the era of the sahaabah, their students, the taabi‘oon, continued to teach by narration in much the same way that they had learned. However, some of them also began narrating along with their tafseers tales from Jewish and Christian sources to further explain certain passages of the Qur’aan.

ومن الجدير بالذكر أنه جرى شيء من جمع التفسير في عصر التابعين. ومن أبرز الأمثلة على ذلك مجاهد بن جبر (642-722م / 40-103هـ)، تلميذ ابن عباس. وقد جمع مجاهد أقدم تفسير معروف، غير أنه لم يصل إلينا نسخة من كتابه. ويمكن أن تُدرك أهمية تفسير مجاهد من قوله: "قرأتُ القرآنَ كلَّه على ابنِ عباسٍ ثلاثَ مراتٍ، أوقفُ عند كلِّ آيةٍ منه، وأسألُه: عن ماذا نزلتْ؟ وفيمَ نزلتْ؟"39

It should be noted that some compilation of tafseer took place during the era of the taabi‘oon. The most noteworthy example is that of Mujaahid ibn Jabr (642- 722 CE/40-103 AH), a student of Ibn ‘Abbaas. Mujaahid compiled the earliest known tafseer; however, no copy of his work has reached us. The significance of Mujaahid’s tafseer can be appreciated from his following statement, “I read the whole Qur’aan to Ibn ‘Abbaas three times. During each reading, I stopped at the end of every verse and asked him about whom and why it was revealed.”39

في أواخر الدولة الأموية،40 بدأ التدوين المنظم للتفسير. فشرع علماء الحديث في جمع أقوال النبي ﷺ وأفعاله وترتيبها في أبواب بحسب موضوعاتها، وكان باب التفسير أحدها. وقد أولى بعض هؤلاء العلماء عناية خاصة برواية التفسير المنسوب إلى النبي ﷺ، والصحابة، والتابعين، وكان في مقدمتهم: يزيد بن هارون السلمي (ت 118 هـ/737 م)، وشعبة بن الحجاج (ت 160 هـ/777 م)، وسفيان بن عيينة (ت 198 هـ/814 م)، وعبد الرزاق بن همام (ت 211 هـ/827 م)، وعبد بن حميد (ت 250 هـ/864 م).41 غير أنه لم يُدوَّن تفسير القرآن كاملاً في هذه المرحلة.42

Towards the end of the Umayyad dynasty, 40 the systematic compilation of tafseer began. The scholars of hadeeth began compiling the sayings and actions of the Prophet (ﷺ) in chapters according to their subject matter, and the chapter on tafseer was one of them. Some of these scholars paid special attention to the narration of tafseer attributed to the Prophet (r), the sahaabah and the taabi‘oon. The foremost among them were Yazeed ibn Haaroon as-Salamee (d. 737 CE/118AH), Shu‘bah ibn al-Hajjaaj (d. 777 CE/160 AH), Sufyaan ibn ‘Uyaynah (d. 814CE/198AH), ‘Abdur-Razzaaq ibn Hammaam (d. 827 CE/211 AH), and ‘Abd ibn Humayd (d. 864 CE/250 AH).41 However, no tafseer of the complete Qur’aan took place at this time.42

في أواخر القرن التاسع الميلادي، تطور علم التفسير ليصبح علماً إسلامياً مستقلاً. وكان هذا الجيل من العلماء أول من ألّف التفاسير للقرآن الكريم وفق ترتيب النص المكتوب. وأقدم تفسير وصل إلينا ألّفه ابن جرير الطبري (839-923م / 225-310هـ)، وهو من هذا العصر. وألّف آخرون تفاسير أخرى، منهم ابن ماجه (ت 886م / 272هـ)، وابن أبي حاتم (ت 939م / 327هـ)، وابن حبان (ت 980م / 369هـ)، والحاكم (ت 1014م / 404هـ)، وابن مردويه (ت 1020م / 410هـ).[43] وكان جميع هؤلاء العلماء مشهورين أيضاً بتصنيف كتب الحديث، وقد وصل أغلبها إلينا كاملاً. وقد نُسبت أحياناً تفاسير إلى علماء من الجيل السابق، يُعرفون بأتباع التابعين. وكانت هذه التفاسير تذكر كذلك الأحكام الفقهية المستنبطة من الآيات، وتفصّل التراكيب النحوية حيثما دعت الحاجة إلى ذلك.

Near the end of the ninth century CE, the field of tafseer evolved into an independent Islaamic science. This generation of scholars was the first to compile tafseers of the Qur’aan according to the order of the written text. The earliest tafseer to reach us was authored by Ibn Jareer at-Tabaree (839-923 CE/225-310 AH), who comes from this era. Other tafseers were written by Ibn Maajah (d. 886 CE/272 AH), Ibn Abee Haatim (d. 939 CE/327 AH), Ibn Hibbaan (d. 980 CE/369AH), al-Haakim (d. 1014 CE/404 AH), and Ibn Mardawayh (d. 1020 CE/410 AH).43 All of these scholars were also famous for compilations of hadeeth, most of which have reached us intact. Occasionally, tafseers were attributed to scholars of the previous generation, knownasatbaa‘ at-taabi‘een (the students of the taabi‘oon). These tafseers also mentioned the legal rulings deduced from the verses and the breakdown of grammatical constructions where necessary.

وعلى الرغم من أن الجيل التالي من العلماء سار على الشكل العام نفسه الذي سار عليه أسلافهم، فإن كثيرًا منهم حذفوا أسانيد الروايات من تفاسيرهم، فلم يبقوا إلا أسماء الصحابة أو التابعين وتفسيراتهم؛ ومن أمثلة ذلك «بحر العلوم» لأبي الليث السمرقندي (المتوفى سنة 372 هـ/983 م). ووُضع تركيز كبير في كثير من هذه التفاسير على الأساليب الأدبية والتراكيب النحوية. كما سُجّلت أوجه القراءات المختلفة دون أسانيدها واستُعملت في تفسير النص. غير أنهم أدرجوا في تفاسيرهم أيضًا عددًا كبيرًا من الأقوال والآراء المجهولة القائل دون ذكر من قالها؛ ولذلك جاءت كثير من هذه التفاسير مُلتبسة، إذ خُلط فيها بين الروايات الصحيحة والتفسيرات غير الصحيحة دون تمييز بينهما.

Although the next generation of scholars followed the same general format as their predecessors, many of them deleted the chains of narration from their tafseers, leaving only the names of the sahaabah or taabi‘oon and their interpretations; for example, Bahr al-’Uloom by Aboo al-Layth as-Samarqandee (d. 983 CE/372 AH). Great stress was placed on literary forms and grammatical constructions in many of these tafseers. The various forms of recitation, without their chains of narration, were also recorded and used as explanations of the text. However, they also included in their tafseers a vast number of anonymous statements and opinions without any mention of who made them. Consequently, many of these tafseers are confusing. Accurate accounts and interpretations were mixed with inaccurate ones without any distinction between them.

ثم فُتح باب التفسير بالرأي. وبدأت كتب التفسير سريعًا تعكس تيارات الفكر المختلفة في المجتمع الإسلامي. وبحلول القرنين الحادي عشر والثاني عشر، بدأت أمهات كتب الفلسفة والعلوم اليونانية التي تُرجمت في القرون السابقة تؤثر في مختلف ميادين الدراسات الإسلامية. وقد نشأت مدارس فكرية فلسفية كمدرسة المعتزلة (العقلانيين) التي هددت الفكر الإسلامي الخالص تهديدًا جريئًا. وظهرت في هذه الفترة أيضًا تفاسير مليئة بالمصطلحات الفلسفية والعلمية، مثل «الكشاف» للزمخشري (467-538هـ / 1075-1144م)، و«مفاتيح الغيب» لفخر الدين الرازي (544-606هـ / 1149-1210م)، وتفاسير تعبّر عن أفكار فرق مبتدعة متنوعة. فعلى سبيل المثال، جعل تفسير الشيعة الاثني عشرية للملا محسن الكاشاني آياتِ القرآن تتحدث عن اثني عشر إمامًا معصومين، والولايةَ المتخيلة لصهر النبي ﷺ علي بن أبي طالب، وزعمت ارتداد جميع صحابة النبي ﷺ إلا قلة منهم؛ وجعل التفسير الصوفي لابن عربي (ت 638هـ / 1240م) آياتِ القرآن تعبّر عن عقيدته الحلولية القائلة بأن الله هو كل شيء وأن كل شيء هو الله.44

In addition, the door of tafseer according to personal opinion was opened. Works of tafseer soon began to reflect various trends of thought in Muslim society. By the eleventh and twelfth centuries, the major works of Greek philosophy and science that had been translated in the previous centuries began to have an effect on all of the various Islaamic fields of study. Philosophical schools of thought like that of the Mu‘tazilees (Rationalists) had evolved which boldly threatened pure Islaamic thought. Tafseers full of philosophical and scientific terminology, like al-Kash-shaaf of az-Zamakhsharee (1075-1144 CE/467-538 AH) or Mafaateeh al-Ghayb of Fakhrud-Deen ar-Raazee (1149-1210 CE/544-606 AH), and tafseers expressing the thoughts of various heretical sects also appeared during this period. For example, the Twelver Shee‘ah tafseer of Mullah Muhsin al-Kaash made the verses of the Qur’aan speak of twelve infallible imaams, the imaginary walaayah (governorship) of the Prophet’s son-in-law ‘Alee and the claimed apostasy of all of the Prophet’s companions except a handful; and the Soofee tafseer of Ibn al-‘Arabee (d. 1240 CE/638 AH) made Qur’aanic verses voice his pantheistic ideology of Allaah being all and all being Allaah.44

ومن مظاهر التخصص بين علماء الإسلام، الذي نشأ عن تطور العلوم الإسلامية إلى فروع متعددة، أن صنّف بعضهم تفاسير تُعنى بجانب بعينه؛ فاتجه الجصاص (917-980م / 304-369هـ) والقرطبي (ت 1273م / 671هـ) إلى استنباط الفقه من آيات القرآن الكريم وفق مذاهبهما الفقهية. وكذلك اشتهر الثعلبي بالعناية بأخبار الأمم السالفة، فألّف كتابه «الجواهر الحسان في تفسير القرآن»، وجمع فيه ما ورد من الروايات عن الأولين، دون النظر إلى صحتها.45

There was also a trend towards specialization among the Islaamic scholars, resulting from the evolution of Islaamic learning into a multiplicity of disciplines. Consequently, tafseers like those of al-Jassaas (917-980 CE/304-369 AH) and alQurtubee (d. 1273 CE/671 AH) concentrated on the deduction of fiqh (Islaamic law) from the Qur’aanic passages according to their respective math-habs (schools of fiqh). Likewise, ath-Tha‘labee, who specialized in tales of ancient history, authored al-Jawaahir al-Hisaan fee Tafseer al-Qur’aan, in which he gathered all of the narrations about the ancients, regardless of their authenticity.45

لقد اطّلعتُ على نحو عشرة أقوال مختلفة في تفسير هذه الآية:

I have seen approximately ten different opinions concerning the tafseer of the verse:

مع أن النبي ﷺ وأصحابه (الصحابة) والتابعين جميعاً رووا أن الآية لا تعني إلا اليهود والنصارى. وقال ابن أبي حاتم في هذه الآية: «لا أعلم بين أهل التفسير في ذلك خلافاً». 47

in spite of the fact that the Prophet (r) and his companions (sahaabah) and their students (taabi‘oon) all related that the verse referred to none other than the Jews and the Christians. And (one of the early scholars) Ibn Abee Haatim said concerning this verse, “I know of no disagreement among the scholars of tafseer about it.” 47

بعض علماء هذا العصر والعصور اللاحقة اكتفوا باختصار المؤلفات السابقة، بينما قنع آخرون بكتابة الحواشي على المؤلفات السابقة. وينبغي أن يُلاحظ أيضًا أنه على الرغم من الانحراف والجمود الذي أصاب فنَّ التفسير، وكذلك جميع العلوم الإسلامية، فقد كان هناك عدد من العلماء العظام الذين رفعوا راية الفكر الإسلامي الخالص. ولهذا لا ينبغي أن يكون مستغربًا أن يكون أشهر التفاسير في جميع العصور قد أُلِّف على يد عالم من هذا العصر، وهو تفسير القرآن العظيم للحافظ ابن كثير (المتوفى سنة 774هـ/1373م).

Some of the scholars of this and later periods confined themselves to making abridgements of earlier works while others were satisfied to write footnotes for earlier works. It should also be noted that in spite of the deviation and stagnation which afflicted the field of tafseer, as well as all of the Islaamic sciences, there were a number of great scholars who held high the banner of pure Islaamic thought. Thus, it should not be surprising to find that the most highly acclaimed tafseer of all times was produced by a scholar of this time, Tafseer al-Qur’aan al- ‘Atheem by al-Haafith ibn Katheer (d. 1373 CE/774 AH).

في هذا القرن ظهر شكلٌ جديد من التفسير، حاول فيه المؤلفون تطبيق آيات القرآن الكريم على حاجات القرن العشرين. فمن أمثلة ذلك تفسير المنار الذي بدأه محمد عبده (ت 1905م) وأتمه إلى سورة يوسف تلميذه محمد رشيد رضا،48 وكذلك «في ظلال القرآن» لسيد قطب، وهما يُبيّنان الأسس القرآنية للمجتمع الإنساني والتشريع والنظريات العلمية. وقد وُجّه النقد إلى كلا التفسيرين. كان عبده مهتمًا بإصلاح المجتمعات الإسلامية لمواجهة تحدي الغرب، ودعا إلى ترك التقليد نقطةَ انطلاقٍ لذلك الإصلاح، وشدّد على ضرورة مقاربة القرآن من جديد، دون أن تُثقل كاهلَها التفسيراتُ السابقة له. ولم يكن هو ولا رشيد رضا يطّلعان على تفسير أحدٍ غيرهما حتى يفرغا من كتابة تفسيرهما الخاص لمقطعٍ بعينه.49 وفي حماسه لاستيعاب النظريات العلمية، فسّر عبده الملائكةَ بأنها مرادفة للقوى الطبيعية، فقاده ذلك إلى تأويل قصة آدم وإبليس تأويلًا رمزيًا.50 وأنكر تلميذه أن يكون النبي ﷺ قد أجرى معجزاتٍ غير تبليغ القرآن. ورفض هو وتلميذه عددًا من الأحاديث التي رواها البخاري ومسلم، زاعمَين أنها ضعيفة.51

In this century, a new form of tafseer has evolved in which the authors have tried to apply the passages of the Qur’aan to the needs of the twentieth century. For example, tafseers like Tafseer al-Manaar, started by Muhammad ‘Abduh (d. 1905 CE) and completed up to Soorah Yoosuf by his student Muhammad Rasheed Ridaa,48 or Fee Thilaal al-Qur’aan by Syed Qutb point out the Qur’aanic foundations for human society, legislation, and scientific theories. Both these tafseers have their critics. ‘Abduh was interested in reforming Muslim societies to meet the challenge of the west, and he called for the abandonment of taqleed as the starting point for that reform. He stressed the need for approaching the Qur’aan fresh, unencumbered by past inter-pretations of it. Neither he nor Ridaa would look at anyone else’s tafseer until they had finished writing their own tafseers of a particular passage.49 In his zeal to accommodate scientific theories, ‘Abduh interpreted angels as being synonymous with natural forces, which led him to a symbolic interpretation of the story of Aadam and Iblees.50 His student denied that the Prophet (r) performed any miracles other than conveying the Qur’aan. Both he and his student rejected a number of hadeeths reported by al-Bukhaaree and Muslim, claiming that they were weak.51

ومع ذلك، كان رضا أعلم بالحديث من عبدہ، وكان يعتمد على الأحاديث أكثر منه. وكان كلاهما يُطلق لعقله حرية واسعة في التأويل بحسب ما يراه.

Ridaa was, however, more learned in hadeeth than ‘Abduh and relied on hadeeths more than him.52 Both of them gave their intellects great freedom to interpret as they saw fit.

سيد قطب عاش في زمنٍ كانت فيه الخلافة الإسلامية قد أُلغيت للتو. وكان العالم الإسلامي قد تفرّق إلى دولٍ صغيرة، وأنظمتها القانونية نتاجُ الاستعمار الأوروبي. وقد شعر بغضبٍ عميق من تخلّي المجتمعات الإسلامية عن الشريعة في تنظيم شؤونها. وقد ركّزت تفسيراته لمعنى التوحيد على حقّ الله المطلق في وضع القوانين لحكم المجتمع الإنساني. وأدّى تأكيده لهذه النقطة إلى إهمال جوانب أخرى من التوحيد، وإلى إغفال الأخطار التي تشكّلها صورُ الشرك الأخرى غير الشرك في التشريع. ويبدو أنه التبس عليه فعلاً الفرقُ بين توحيد الألوهية وتوحيد الربوبية. ويقول منتقدوه أيضاً إنه وضع البذور لحركات التكفير الحديثة اليوم بحكمه الشامل على المجتمعات الإسلامية المعاصرة بأنها لا علاقة لها بالإسلام، وبإشادته بالحركات الثورية في التاريخ الإسلامي. ومع هذه الأوجه القصور، فقد قدّم نقداً إسلامياً قوياً لعيوب العلمانية والحضارة الأوروبية التي أنجبتها، في وقتٍ كان أكثر المسلمين فيه يعتذرون عن الإسلام.

Syed Qutb lived at a time when the Islaamic caliphate had just been abolished. The Islaamic world had been divided into small countries with legal systems that were the product of European colonialism. He felt a deep outrage at Islaamic societies’ abandonment of the Sharee‘ah in ruling their affairs. His interpretations of the meaning of tawheed focused on Allaah’s sole right to formulate the laws for the rule of human society. His stress of this point led to the neglect of other aspects of tawheed and of the dangers posed by forms of shirk other than shirk in legislation. He seems to have actually been confused about the difference between tawheed al-ulooheeyah and tawheed ar-ruboobeeyah.53 His critics also say that he laid the seeds for today’s modern takfeer movements with his blanket condemnation of contemporary Islaamic societies as having nothing to do with Islaam, and with his praise of revolutionary movements in Islaamic history.54 Despite these shortcomings, he presented a vigorous Islaamic critique of the flaws of secularism and the European civilization that spawned it at a time when most Muslims were apologetic about Islaam.