أُنزل القرآن على البشرية فرقانًا، وسيلةً للتمييز بين الحق والباطل في علاقة الإنسان بخالقه، وفي علاقته بالخلق الذي يعيش فيه. وقد بُيّنت الأصول الأساسية لهذه العلاقات في القرآن بيانًا واضحًا لا يدع مجالًا للتخمين أو الشك، وهذه الأصول هي التي تشكّل جوهر الكتاب (أم الكتاب). فمثلًا، يحدّد أصل الصلاة العلاقةَ الأساسية بين الإنسان والله، بينما يحدّد أصل الزكاة، وهي الصدقة الواجبة المؤسسية، جانبًا أساسيًا من العلاقة الإنسانية. ومن هذا المنظور يصف الله تعالى القرآن في الآية التالية:

The Qur’aan was revealed to mankind as a furqaan, a means of distinguishing between truth and falsehood in man’s relationship with his Creator and with the creation in which he exists. The basic principles of these relationships have been clearly defined in the Qur’aan, leaving no room for speculation or doubt, and these are the principles which make up the essence of the Book (umm al-kitaab). For example, the principle of salaah (prayer) defines the primary relationship between man and God, while that of zakaah (institutionalized obligatory charity) defines a primary aspect of human relationship. It is from this viewpoint that Allaah describes the Qur’aan in the following verse:

ومن هنا، فإن أسس وحدة الأمة الإسلامية (الأمة) قد أُرسيت بإحكام بواسطة الآيات الأساسية من القرآن الكريم نفسه. وقد أُطلق على هذه الآيات والمبادئ التي تتضمنها اسم المحكمات.

Hence, the foundations for the unity of the Muslim nation (Ummah) are firmly laid down by the essential verses of the Qur’aan itself. These verses and the principles which they contain have been referred to as the muhkamaat.

ومع ذلك، فلأن القرآن يتناول أسرار الإنسان وعالمه، فإنه يتضمن بالضرورة إشاراتٍ غامضةً ومبهمةً إلى جوانب من حقائق تتجاوز حدود معرفة الإنسان. فبعض هذه الإشارات لا يُفهم إلا في ضوء آياتٍ أخرى، بينما لا يمكن إدراك حقيقة بعضها على الإطلاق. فعلى سبيل المثال، إن الحروف الهجائية التي تبتدئ بها بعض سور القرآن ليس لها معانٍ ظاهرة في ذاتها. وعلى الرغم من أنها كانت تُستعمل في الشعر العربي القديم، فإنها لم تُستعمل قطّ في بدايات الآيات، وكان السياق يدل دائمًا على المعنى المقصود.

However, since the Qur’aan addresses the mysteries of man and his world, there are, of necessity, vague and obscure references to aspects of realities about which man’s knowledge is limited. Some of these references may only be understood in relationship to other verses, while the reality of other references cannot be understood at all. For example, the letters of the alphabet with which some of the soorahs of the Qur’aan begin have no obvious meanings in themselves. Although they were used in ancient Arabic poetry, they were never used at the beginnings of verses, and the context would always indicate the intended meaning

ومن أمثلة ذلك ما نجده في البيت التالي من الشعر العربي:

An example of that can be found in the following couplet of Arabic poetry:

(قُلْنَا لَهَا: «قِفِي»، فَقَالَتْ: «قَافْ» [اختصارٌ لِـ «وَقَفْتُ»، أَيْ: «تَوَقَّفْتُ».])

(We said to her, “Stop,” and she said, “Qaaf.” [short for waqaftu, “ I have stopped.”])

لكن فيما يتعلق بالقرآن، فقد لاحظ العلماء الأوائل وجود علاقة رياضية بين الحروف المقطعة في أوائل السور وبين تكرارها في سورها، وكذلك في سائر سور القرآن نفسه. ولنتأمل على سبيل المثال سورة ق، التي تبدأ على النحو الآتي:

However, with regard to the Qur’aan, it has been noted by the early scholars that there is a mathematical relationship between the introductory letters and their occurrence in their respective soorahs, as well as in the other soorahs of the Qur’aan itself. For an illustrative example, let us examine Soorah Qaaf, which begins as follows:

لقد تبيّن أن حرف القاف في هذه السورة يرد أكثر من أي حرف آخر من حروف الأبجدية العربية. كما أن نسبة القافات إلى مجموع حروف هذه السورة أعلى منها في أي سورة أخرى من السور الـمائة والثلاث عشرة الباقية من القرآن الكريم.

It has been shown that the Arabic letter Qaaf occurs more frequently in this soorah than any other letter of the Arabic alphabet. Also, the ratio of Qaafs to the total number of letters in this soorah is higher than in any of the other one hundred and thirteen soorahs of the Qur’aan.

ومع ذلك، فإن المعنى المقصود من حرف القاف غير معلوم. وقد ذهب بعض مفسّري القرآن إلى أنه اختصار لكلمة "القرآن"، بينما اقترح آخرون أنه يمثل عبارة "قُضِيَ الأمرُ" (أي: "قد قُدِّر الأمر"). ولما كان النبي الأخير محمد ﷺ، الذي أُنزل عليه القرآن، لم يبيّن معناه، وكان السياق النحوي الذي ورد فيه لا يدل على معنى ظاهر، فإننا لا نستطيع أن نقول بصدق إلا أن الله وحده يعلم حقيقته.

However, the intended meaning of the letter Qaaf is unknown. Some commentators of the Qur’aan have speculated that it is abbreviation for the word “Qur’aan,” while others have proposed that it represents the phrase, “qudiyalamr,” (“the matter has been destined”). Since the last Prophet, Muhammad (ﷺ), to whom the Qur’aan was revealed, did not explain its meaning, and the grammatical context in which it is used does not indicate any obvious meaning, we can only honestly say that Allaah alone knows its reality.

ومثالٌ آخر متعلّقٌ بالإنسان نفسه هو الروح. فوجودها ثابتٌ بالوحي كما هو ثابتٌ بتجربة الإنسان، أمّا حقيقتها فمجهولةٌ للإنسان. وقد بيّن الله تعالى في القرآن أصلها لنا، فقال:

Another example in relation to man himself is that of the rooh (soul). Its existence is confirmed by revelation, as well as human experience, but its reality is unknown to man. Allaah, in the Qur’aan, points out its origin for us, saying,

فلهذا نعلم أن الروح مخلوقة، أما مم خُلقت فلا يعلم ذلك إلا الله وحده. ونعلم عنها أشياء أخرى، كأن ملكًا موكَّل بنفخها في الجنين في أول الشهر الخامس من تطوره، وملكًا آخر موكَّل بانتزاعها من البدن إذا حان أجلها المقدّر، وغير ذلك. ٤ أما كيف خُلقت، وصورتها، ومكانها في البدن، وكيف تتصل بالبدن، فليس ذلك مما يدخل في علمنا.

Hence, we know that the soul is created, but as to what it is created from, Allaah alone knows. We know other things about it, like the fact that an angel is responsible for placing it in the fetus at the beginning of the fifth month of its development, and another angel is responsible for extracting it from the human body when its appointed time of death has arrived, etc. 4 But how it was created, its form, its place in the body, or how it is connected to the body is not part of our knowledge.

وفيما يتعلق بالإنسان وعالَمه، يمكن أن نجد مثالًا على ذلك في ما ورد من ذكر للآخرة والساعة الأخيرة. فثمار الجنة وأشربتها وثمار النار وشرابها تُذكر بأسمائها، لكنّ ابن عباس رضي الله عنه بيّن أن الأسماء وحدها هي المتشابهة، أما حقائقها فمختلفة تمامًا.[5] وقد أشار الله سبحانه إلى ذلك بذكر بعض صفاتها الفريدة، كأنهار من لبن لا يتغيّر طعمه، وخمر لا تُسكر، وميزان يُوزن به الأعمال، وجلود أهل النار التي تعود كما كانت كلما احترقت بالنار.

In relation to man and his world, an example can be found in the references to the next life and the final hour. Fruits and drinks of paradise and Hell are mentioned by name, but as Ibn ‘Abbaas (r) explained, only the names are similar; their realities are totally different.5 Allaah Himself indicates that by mentioning some of their unique qualities, such as rivers of flowing milk that never sours or wine that does not intoxicate, a scale that weighs deeds and the skins of those doomed to the Fire, which grow back again as soon as the fire has burnt them.

وكذلك فإن العلم بالوقت المحدد لانتهاء هذه الدنيا مجهول. فمع أن كثيراً من علاماتها قد ذُكرت في القرآن والسنة، وقد وُصفت عملية الفناء والتفكك وصفاً واضحاً، إلا أن وقت وقوعها الدقيق مخفيٌّ تماماً عن الإنسان. ولهذا تأتي الإشارات القرآنية إلى الساعة وإلى أحوال الحياة الآخرة دائماً مجملةً غير مفصّلة.

Similarly, knowledge of the appointed time for the end of this world is unknown. Although many of the signs have been mentioned in the Qur’aan and Sunnah, and the process of disintegration has been vividly described, the exact time of its occurrence is completely hidden from man. Hence, Qur’aanic references to the Final Hour and the components of the next life are always vague.

الآیات القرآنیة التي تتحدث عن أسرار الخلق والخالق بطريقة تبقى حقيقتها غامضة تُسمّى «المتشابهات». وقد وصف القرآنُ نفسَه في آيات متعددة بأنه كلُّه محكم، وفي آية أخرى بأنه كلُّه متشابه، وفي آية ثالثة بأنه منقسم إلى محكم ومتشابه. ولا تناقض في ذلك، لأن الحالتين الأوليين تستعملان الكلمتين بمعناهما العام، بينما تستعمل الأخيرة الكلمتين بمعناهما الاصطلاحي الأدق. وبما أن المعنى العام للفظ «المحكم» في العربية هو «المُتقَن» أو «التام الإحكام»، يجوز أن يوصف القرآن كله بأنه محكم من حيث بنيته ونظمه ومضمونه. ومن هنا نجد الله تعالى يصف القرآن بقوله:

وكذلك أطلق الله معنى المتشابه العام، أي «متشابهًا بعضه مع بعض» أو «متماثلًا»، على القرآن كله في الآية التالية:

Likewise, Allaah applied the general meaning of mutashaabih, “mutually resembling one another” or “similar,” to the whole Qur’aan in the following verse:

أي أن جميع آيات القرآن تشابه بعضها بعضاً في إحكامها الإيقاعي والبلاغي، وكلها يصدّق بعضها معاني بعض.

That is, all of the verses of the Qur’aan resemble each other in their rhythmic and poetic perfection, and they all mutually confirm each other’s meanings.

ومع ذلك، فإن للمعنيين الخاصين لهذين المصطلحين دورًا بالغ الأهمية في علم التفسير. وتتضمن تلك المعاني الآية التالية، مع تحذير شديد اللهجة:

However, the specific meanings of these two terms play a very important role in the science of tafseer. Those meanings are contained in the following verse, along with a very stern warning:

فلذلك يمكن تعريف المحكم بأنه الآيات التي تكون معانيها واضحة، والمتشابه بأنه الآيات التي لا يعلم معانيها الباطنة إلا الله. وروت عائشة رضي الله عنها أن النبي ﷺ تلا الآية المذكورة آنفًا ثم قال:

Hence, the muhkam could be defined as those verses whose meanings are clear, and the mutashaabih as those verses whose inner meanings are known only to Allaah. ‘Aa’ishah reported that once the Prophet (ﷺ) recited the above mentioned verse and said,

تُمثّل مفهومَا المحكم والمتشابه منظومةً من الضوابط التي ينبغي بها فهمُ القرآن. وقد تطوّر نظامُ الفقه (الشريعة الإسلامية) من آيات المحكمات. فقد ركّز العلماء الأوائل على تلك الآيات التي لها صلةٌ مباشرة بأفعال الإنسان، وهي الآيات التي يمكن تطبيقها وتفسيرها وفق قواعد نحوية منطقية ومقبولة عالميًّا. أما الذين سعَوا إلى هدم رسالة الإسلام من داخله، فقد بدأوا هجومهم من الأصل نفسه، أي القرآن. والمحكمات لا تَقبل التفسيراتِ الفلسفية، ولذلك صارت المتشابهات الأعمدةَ التي بُنيت عليها حركةُ مناهضةِ الإسلام، وأصبحت أسماءُ الله وصفاتُه نقطةَ الانطلاق. فعلى سبيل المثال، يصف اللهُ نفسَه في القرآن بأنه البصير والسميع، من بين أسمائه وصفاته الكثيرة. وفي عصر النبي ﷺ وعصر الخلفاء الراشدين الأربعة من بعده، فهم الصحابةُ الآياتِ المتضمنةَ لهذه الصفات على معانيها الظاهرة، دون التعمّق في الكيفية والعلل. فالله عندهم يرى ويسمع كلَّ شيء دون أن يشبه خلقَه بأيّ وجه. غير أنه بعد عصر الصحابة أثار بعضُهم الاعتراضَ بأن البصر والسمع من صفات البشر والحيوان، وأنهما يحتاجان إلى أجهزة حسية لا تليق بالرب سبحانه وتعالى، وقد قال في القرآن قبل ذلك: {لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ ۖ وَهُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ}.

The concepts of muhkam and mutashaabih provide a set of guidelines by which the Qur’aan should be understood. The system of fiqh (Islaamic law) has evolved from the muhkamaat verses. The early scholars concentrated on those verses which had direct relevance to human actions, the verses which could be applied and interpreted according to logical and universally acceptable grammatical principles. However, those who sought to destroy the message of Islaam from within began their attack at the very source, the Qur’aan. The muhkamaat verses do not lend themselves to philosophical interpretations. Hence, the mutashaabihaat became the pillars upon which counter-Islaam was built, and Allaah’s names and attributes became the starting point. For example, Allaah describes Himself in Qur’aan as al-Baseer, the Seer, and as-Samee‘, the Hearer, among His many names and attributes. During the era of the Prophet (r) and that of the four Righteous Caliphs after his death, the sahaabah understood the verses containing these attributes according to their obvious meanings without delving into the why and the hows. To them, Allaah sees and hears all things without resembling His creation in any way. However, after the era of the sahaabah, the argument was raised by some that seeing and hearing were human or animal characteristics which required particular sensory apparatuses not befitting the Lord God Almighty. He had already said in the Qur’aan that:

نتيجةً لذلك ظهرت مدرسةٌ فكريةٌ تُعرف بالجهميّة، أنكرت أسماءَ الله وصفاتِه. ومن هذه المدرسة نشأت مدرسةٌ أخرى هي المعتزلة، التي خفّفت من حدّة الأقوال البدعيّة الصريحة لجَهم بن صفوان بالمنطق اليوناني، وبالتأويلات العقلانيّة لنصوص القرآن والسنّة. وتحت رعاية خلفاء بني العبّاس الأوائل، استولت هذه المدرسة على الأمّة، حتى صارت مفاهيمها هي المعيار السائد، وكان من يعارضها يُضطهَد بصورة منظّمة. فقد أُقرّت أسماءُ الله، لكنها أُفرغت من كل معنى، وفُسِّرت صفتا السمع والبصر بأنهما العلم.

As a result, a school of philosophy known as the Jahmeeyah arose, which denied Allaah’s names and attributes. Out of this school evolved another, the Mu‘tazilah, which toned down clearly heretical statements of Jahm ibn Safwaan with Greek logic and rationalist interpretations of the texts of the Qur’aan and Sunnah. Under the patronage of the early ‘Abasssid rulers, this school engulfed the Ummah, to the degree that its concepts became the norm, and those who opposed them were systematically persecuted. Allaah’s names were recognized, but were made void of any meaning, and His attributes of sight and hearing were taken to mean knowledge.

ثم ظهر بعد ذلك في الأمة من زعم أن القرآن كله متشابه، وأن معانيه الحقيقية لا يعلمها إلا هم. فسَمَّوا المعاني الظاهرة «الظاهر» أو «الشريعة»، وسَمَّوا المعاني الباطنة «الباطن» أو «الحقيقة». ثم زعم بعضهم أن المعاني الباطنة تُنقل سرًّا عبر أحفاد النبي ﷺ، الذين سَمَّوهم «الأئمة»، بينما زعم آخرون أنها تُنقل عبر سلسلة من المشايخ أو القادة الروحيين.

In time, there arose others among the Ummah who claimed that all of the Qur’aan was mutashaabih and that they alone knew its real meanings. They called the outer meanings the thaahir or the Sharee‘ah and the inner meanings were termed the baatin or the haqeeqah. Some claimed that the inner meanings were handed down secretly through the Prophet’s descendants, whom they named imaams, while others claimed that they were passed down through a chain of shaykhs or spiritual leaders.

فَلْحَمْدُ لِلَّهِ أَنَّ الوَصْفَ القُرْآنِيَّ لِهَذَا الاتِّجَاهِ بِأَنَّهُ نَتِيجَةُ زَيْغِ القُلُوبِ وَالانْحِرَافِ، وَتَحْذِيرَ النَّبِيِّ ﷺ لِلْأُمَّةِ الإِسْلَامِيَّةِ مِنَ اتِّبَاعِ مَنْ يَسْلُكُونَ هَذَا الطَّرِيقَ، يُعِينَانِنَا عَلَى مُوَاصَلَةِ رَفْعِ رَايَةِ الصَّفَاءِ وَالوُضُوحِ الأَصِيلَيْنِ لِلرِّسَالَةِ القُرْآنِيَّةِ الوَارِدَةِ فِي الآيَاتِ المُحْكَمَاتِ.

Fortunately, the Qur’aanic description of this trend as being a result of twisted hearts and deviation and the Prophet’s warning to the Muslim Ummah to avoid those who take this path aid us in continuing to hold high the essential purity and clarity of the Qur’aanic message contained in the muhkamaat verses.