إِنَّ الْقُرْآنَ هُوَ آخِرُ كِتَابٍ مِنَ الْوَحْيِ الْإِلَهِيِّ أُنْزِلَ إِلَى الْإِنْسَانِ، وَقَدْ تَكَفَّلَ اللهُ بِحِفْظِهِ مِنْ أَيِّ تَحْرِيفٍ أَوْ ضَيَاعٍ. قَالَ تَعَالَى فِي الْقُرْآنِ:

The Qur’aan is the last book of divine revelation sent to man, and Allaah has promised to protect it from any distortion or loss. He said in the Qur’aan:

وقد حُفظت صيغته ومتلوّه دون أدنى تغيير منذ أكثر من أربعة عشر قرنًا، كما سبق بيانه في الفصول السابقة. ولا يُقال مثل ذلك في إنجيل عيسى عليه السلام، ولا في أسفار العهد القديم المنسوبة إلى الأنبياء السابقين، ولا في أي كتاب آخر أنزله الله. غير أن حفظ الله للقرآن لم يقف عند هذا الحد، بل حفظ معناه الأصلي أيضًا. ولو لم يقع حفظ معنى القرآن لحوّل أهل الأهواء كتابَ الله إلى خليط من الرموز والألغاز والشيفرات القابلة لتعدد التأويلات، ولضاع معناه الأصلي. وقد حفظ الله معنى القرآن ببيان بعض مجمله داخل القرآن نفسه، وبإيكال تفسير ما بقي إلى رسوله محمد ﷺ بن عبد الله ﷺ (570-632م).

Its written and recited forms have been preserved without even the slightest change for over fourteen hundred years, as has been mentioned in previous chapters. This cannot be said about the Gospel of Prophet Jesus (r), nor the books of the Old Testament attributed to earlier prophets, nor any other scripture revealed by Allaah. However, Allaah’s protection of the Qur’aan did not stop there; He also safeguarded the original meaning. If the protection of the Qur’aan’s meaning had not taken place, deviants would have turned the Book of Allaah into a jumble of symbols, riddles and codes open to a multiplicity of interpretations, and its original meaning would have been lost. Allaah preserved the meaning of the Qur’aan by explaining some of its generalities within the Qur’aan itself and by entrusting the tafseer of the remainder to His Messenger, Muhammad ibn Abdillaah (r) (570-632 CE).

صحابہ کرام کو یہ تعلیم دی گئی تھی کہ وہ قرآنِ مجید کو سمجھنے کے لیے پہلے خود قرآن سے رہنمائی لیں، پھر نبی ﷺ کی تشریحات اور آپ ﷺ کے عملی طریقے سے، اور اس کے بعد عربی زبان سے اپنی گہری واقفیت سے۔ نبی ﷺ کی وفات کے بعد جو لوگ نئے نئے اسلام میں داخل ہوئے، وہ پہلے قرآن کی اپنی ہی وضاحت پر انحصار کرتے تھے، پھر صحابہ کرام پر، جو ان کے لیے قرآن کی تشریح کرتے تھے۔ صحابہ کرام اپنے شاگردوں، یعنی تابعین، کو ان حالات سے آگاہ کرتے تھے جن میں آیات نازل ہوئیں، نبی ﷺ کے ارشادات اور آپ ﷺ کے اعمال سے کی گئی تفسیر، اور آخر میں بعض ایسے الفاظ کے معنی بتاتے تھے جو شاید مانوس نہ ہوں یا جن کا جزیرہ نماے عرب سے باہر کے عربوں کے نزدیک کوئی اور مفہوم ہو۔ صحابہ کرام کے دور کے گزرنے کے بعد تابعین کے علماء پر یہ بھاری ذمہ داری آ پڑی کہ وہ قرآن کے اصل معانی کو اگلی نسل کے مسلمانوں تک بالکل اسی طرح پہنچائیں جیسے انہوں نے خود انہیں حاصل کیا تھا۔ نبی ﷺ کے بعد تیسری نسل وہ تھی جس نے تابعین سے منقول تفسیری روایات کو جمع کرنے اور تحریر میں لانے کا کام شروع کیا۔

The sahaabah (companions) were taught to seek their understanding of the Qur’aan first from the Qur’aan itself, then from the explanations and applications of the Prophet (r) and from their own intimate understanding of the language of the Qur’aan. After the Prophet’s death, those who entered Islaam as new converts depended first upon the Qur’aan to explain itself, then they depended on the sahaabah to explain the Qur’aan to them. The sahaabah would inform their students among the taabi‘oon of the circumstances in which the verses were revealed, the interpretation given by the Prophet’s statements and his actions, and finally they would explain the meanings of some words which may not have been familiar or which may have had a different meaning to Arabs outside of the Arabian Peninsula. With the passing of the era of the sahaabah, the scholars among the taabi‘oon shouldered the grave respon-sibility of conveying the original meanings of the Qur’aan to the next generation of Muslims exactly as they had received them. It was the third generation after the Prophet (r) which began the process of gathering and recording the various narrations of tafseer from the taabi‘oon.

من المنهج المذكور لنبي الله ﷺ وأصحابه ولأئمة السلف الصالح من العلماء المسلمين الذين اتبعوهم، استنبط العلماء الراسخون على منهج أهل السنة الخطوات التالية بوصفها شروطًا لازمة للتفسير الصحيح للقرآن الكريم:

From the above-mentioned methodology of the Prophet (r) and his companions and that of the early generations of Muslim scholars which followed them, the following steps have been deduced by orthodox scholars as being the necessary conditions for making correct tafseer of the Qur’aan:

هناك في القرآن الكريم مواضع كثيرة تُطرح فيها الأسئلة لشدّ انتباه القارئ، ثم تُجاب لتقوية أثر المعنى المقصود، وفي مواضع أخرى تُذكر أحكام عامة ثم تُفصَّل لاحقًا، تنويعًا لأساليب العرض وحثًّا للقرّاء والسامعين على مزيد من التدبّر. وهذا المسلك في البيان يُعرف بتفسير القرآن بالقرآن. وقد شاء الله أن يوضّح مراده بإنزال آيات أخرى تُبيّنه، فمن ذلك أن الله تعالى يقول:

There are many places in the Qur’aan where questions are asked in order to catch the mind of the reader and subsequently answered to increase the impact of the concept in question. In other places, general statements are made and then later explained in order to vary the modes of presentation and encourage readers and listeners to reflect more. This self-explanatory process is referred to as tafseer of the Qur’aan by Qur’aan. Allaah chose to clarify what He intended by revealing other explanatory verses. For example, Allaah asks,

ثُمَّ يُجِيبُ عَنْ سُؤَالِهِ فِي الْآيَةِ التَّالِيَةِ:

He then answers His question in the next verse:

قَالَ اللهُ تَعَالَى فِي الْقُرْآنِ:

Allaah also states in the Qur’aan:

بعد آيتين يُفصِّل سبحانه الاستثناءات من القاعدة العامة:

Two verses later He details the exceptions to the general rule:

ومثال آخر يُرى في الآية التي وصف فيها الله نفسه، إذ قال:

Another example can be seen in the verse in which Allaah describes Himself, saying:

هذه الآية تدل على أن الله لن يُرى في الدنيا ولا في الآخرة.

This verse implies that Allaah will not be seen in either this world or the next.

ولكن الله تعالى يصف المؤمنين لاحقًا في الآخرة بقوله:

However, Allaah later describes the believers in the next life as:

وَيَقُولُ عَنِ الْكَافِرِينَ:

and he says about the disbelievers:

فَلِذَا يَجِبُ، قَبْلَ طَلَبِ الشَّرْحِ أَوِ التَّفْسِيرِ مِنْ غَيْرِهِ، الِاعْتِمَادُ عَلَى الْقُرْآنِ فِي تَفْسِيرِ نَفْسِهِ، فَإِنَّ اللهَ أَعْلَمُ بِمَا أَرَادَ.

Therefore, before seeking an explanation or interpretation elsewhere, the Qur’aan must be relied upon to explain itself, for Allaah knows best what He intended.

في كثير من المناسبات، كان النبي ﷺ يضيف توضيحات أخرى لمختلف آيات القرآن، فقد أوكل الله إلى النبي ﷺ مهمة تبيين القرآن، وقد عبّر القرآن عن هذه الأمانة بوضوح لا لبس فيه،

On many occasions, the Prophet (r) added further clarification to various verses of the Qur’aan. Allaah had entrusted the job of explaining the Qur’aan to the Prophet (r). This trust was expressed in the Qur’aan in no uncertain terms,

فَكَانَ الصَّحَابَةُ يَفْهَمُونَ هَذَا بِوُضُوحٍ، وَكَانُوا يَرْجِعُونَ دَائِمًا إِلَى النَّبِيِّ ﷺ لِلتَّوْضِيحِ كُلَّمَا أَشْكَلَ عَلَيْهِمْ مَعْنَى أَيِّ آيَةٍ مِنْ آيَاتِ الْقُرْآنِ. بَلْ إِنَّ مُعْظَمَ التَّفَاصِيلِ الدَّقِيقَةِ لِلصَّلَاةِ وَالزَّكَاةِ وَالصِّيَامِ وَالْحَجِّ وَأَحْكَامِ الْمِيرَاثِ وَغَيْرِهَا قَدْ بُيِّنَتْ إِمَّا بِأَقْوَالِ النَّبِيِّ ﷺ وَإِمَّا بِأَفْعَالِهِ التَّطْبِيقِيَّةِ وَالْعَمَلِيَّةِ (السُّنَّةِ). وَمِنْ ثَمَّ يُشَارُ إِلَى بَيَانَاتِ النَّبِيِّ ﷺ لِآيَاتِ الْقُرْآنِ بِوَصْفِهَا تَفْسِيرَ الْقُرْآنِ بِالسُّنَّةِ. فَعَلَى سَبِيلِ الْمِثَالِ، فِي سُورَةِ الْفَاتِحَةِ، بَيَّنَ النَّبِيُّ ﷺ أَنَّ «الْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ» هُمُ الْيَهُودُ، وَ«الضَّالِّينَ» هُمُ النَّصَارَى. وَفِي إِحْدَى الْمَرَّاتِ تَلَا النَّبِيُّ ﷺ الْآيَةَ:

The sahaabah understood this clearly and always turned to the Prophet (r) for clarification whenever they were in doubt about the meaning of any of the Qur’aanic passages. In fact, most of the fine details of salaah, zakaah, sawm, hajj, inheritance laws, etc. were explained either by the Prophet’s statements or practical demonstrations and applications (the Sunnah). Thus, the Prophet’s explanations of Qur’aanic passages are referred to as the tafseer of the Qur’aan by the Sunnah. For example, in Soorah al-Faatihah, the Prophet (r) explained that “al-maghdoobi ‘alayhim” (those on whom is Allaah’s anger) are the Jews, and “ad-daalleen” (those astray) are the Christians.74 On one occasion he recited the verse:

ثُمَّ قَالَ،

He then said,

وفي روايةٍ أخرى، بيّن ﷺ أنّ الآية:

In another narration, he explained that the verse:

أشار إلى نهرٍ في الجنة أعطاه الله إياه.78

referred to a river in Paradise which Allaah has given him.78

لَمَّا كانت السُّنَّةُ مَبنِيَّةً على الهدايةِ مِنَ اللهِ، فإنَّها تُمَثِّلُ الجزءَ الثانيَ مِن وَعدِ اللهِ بِبيانِ القرآنِ.

Because the Sunnah was based on guidance from Allaah, it represents the second part of God’s promise to explain the Qur’aan:

ونقل ابنُ عباسٍ رضي الله عنهما في تفسير قوله تعالى: ﴿ثُمَّ إِنَّ عَلَيْنَا بَيَانَهُ﴾ أي: على لسانك يا محمدُ ﷺ. [80] وبناءً على ذلك لا يُقدَّم تفسيرُ أيِّ إنسانٍ آخرَ على تفسيرِ النبيِّ ﷺ.

Ibn ’Abbaas explained that the statement, “Then it is for Me to explain it,” means, “upon your tongue [O Muhammad].” 80 Consequently, no other human interpretation can be given precedence over that of the Prophet (ﷺ).

كلما لم يجد الصحابة تفسير آيةٍ في القرآن نفسه أو في السنة، كانوا يجتهدون برأيهم، استنادًا إلى علمهم بسياقات الآيات ودقائق اللغة العربية التي نزل بها القرآن. ولذلك قال أحد أعظم مفسري القرآن، ابنُ كثير، في مقدمة تفسيره: "فإن لم نجد التفسير في القرآن ولا في السنة، رجعنا إلى أقوال الصحابة، فإنهم أدرى بذلك، لما شاهدوه من القرائن وما اختصوا به من الفهم التام والعمل الصالح." وتُسمّى هذه التفسيرات الواردة عن الصحابة "التفسير بالأثر" (أقوال الصحابة). فمثلًا، لمّا سُئل ابنُ عباسٍ رضي الله عنهما عن قوله تعالى:

Whenever the sahaabah could not find the tafseer of a passage in the Qur’aan itself or in the Sunnah, they would use their own reasoning based on their knowledge of the contexts of the verses and the intricacies of the Arabic language in which the Qur’aan was revealed. Consequently, one of the greatest commentators of the Qur’aan, Ibn Katheer, wrote in the preface of his tafseer, “If we are unable to find a suitable tafseer in the Qur’aan or in the Sunnah, we go to the opinions of the sahaabah. For verily, they knew the Qur’aan better than anyone else due to their knowledge of the circumstances of its revelation, their complete and accurate understanding of it, and their righteous deeds.” These explanations of the sahaabah are known as tafseer by aathaar (the sayings of the sahaabah). For example, when Ibn ‘Abbaas was questioned about the verse:

قال: «هذا يعني الوجه واليدين». 82 وفي مناسبة أخرى، بعد تلاوة الآية،

he replied, “It refers to the face and hands.” 82 On another occasion, after reciting the verse,

قَالَ ابْنُ عَبَّاسٍ: «هُوَ كُفْرٌ دُونَ كُفْرٍ». 84

Ibn ‘Abbaas said, “It is a form of kufr (disbelief) less than real kufr.” 84

However, the tafseer transmitted from the Prophet ﷺ and the Companions did not cover all of the verses of the Qur'an. The Prophet ﷺ explained only what was unclear to the Companions, and they, in turn, only explained what was unclear to the Successors. But with each succeeding generation, more areas became unclear due to the evolution of the language. Hence, the Successors had to make further explanations after the passing of the Companions' era. These explanations are considered a part of tafseer by āthār and should be given precedence over personal opinions where there is unanimity among them. Where they differed, none of their opinions is given preference over the others unless it is supported by the language. Arabic translation: لكنّ التفسير المنقول عن النبي ﷺ وعن الصحابة لم يشمل جميع آيات القرآن الكريم. فقد بيّن النبي ﷺ ما كان غامضًا على الصحابة فحسب، وهم بدورهم لم يبيّنوا إلا ما كان غامضًا على التابعين. ولكن مع تعاقب الأجيال ازداد ما يُشكل من الألفاظ بسبب تطوّر اللغة، ولهذا احتاج التابعون إلى زيادة بيان بعد انقضاء عصر الصحابة. وتُعدّ هذه البيانات من التفسير بالأثر، وينبغي أن تُقدَّم على الرأي الشخصي متى اتفق عليها التابعون. وإذا اختلفوا لم يُرجَّح قولٌ منها على آخر إلا بما تدل عليه اللغة.

However, the tafseer transmitted from the Prophet (r) and the sahaabah did not cover all of the verses of the Qur’aan. The Prophet (r) explained only what was unclear to the sahaabah, and they, in turn, only explained what was unclear to the taabi‘oon. But with each succeeding generation, more areas became unclear due to the evolution of the language. Hence, the taabi‘oon had to make further explanations after the passing of the sahaabah’s era. These explanations are considered a part of tafseer by aathaar and should be given precedence over personal opinions where there is unanimity among them. Where they differed, none of their opinions is given preference over the others unless it is supported by the language.

في عهد التابعين أسلم كثير من النصارى واليهود.

During the era of the taabi‘oon, many Christians and Jews became Muslim.

وبناءً على ذلك، نقل بعض التابعين في تفسيرهم للقرآن الكريم قصصاً مأخوذة عن أهل الكتاب من اليهود والنصارى. وقد عُرفت هذه الروايات باسم الإسرائيليات. وفي الأجيال اللاحقة، امتلأت كتب التفسير بمثل هذه الروايات، كثير منها لا يمكن رده إلى مصدر موثوق.

As a result, some of the taabi‘oon narrated tales from Jewish and Christian sources in their explanations of the Qur’aan. Such narrations became known as Israa’eeleeyaat. In later generations, the books of tafseer became filled with such narrations, many of which could not be traced to any reliable source.

مع مرور الزمن، اكتسبت الكلمات معانيَ جديدة، وفُقدت معانٍ قديمة، ودخلت كلماتٌ أجنبية في اللغة، وهُجرت أقسامٌ واسعة من المفردات. وقد استلزمت هذه العملية الطبيعية شرحَ بعض ألفاظ القرآن الكريم وفق معانيها اللغوية والنحوية.

With the passage of time, words took on new meanings and old meanings became lost, foreign words entered into the language, and vast sections of vocabulary fell into disuse. This natural process necessitated the explanation of some of the Qur’aanic words according to their literal and grammatical meanings.

وبناءً على ذلك، شهدت هذه الفترة ظهور معاجم أُلّفت خصيصًا للتعامل مع مفردات اللغة العربية القرآنية وعلم فقهها اللغوي. وفي الحالات التي كان للكلمة فيها أكثر من معنى، أفضت هذه الخطوة إلى خلافات في الرأي لم يكن بالإمكان حسمها إلا بالالتماس لها سندًا من السنة. فمثلًا، كلمة «لمس» تعني حقيقةً اللمس، أما مجازًا فتعني الجماع.

Consequently, this period witnessed the appearance of dictionaries written specifically to deal with Qur’aanic Arabic vocabulary and philology. In cases where words had more than one meaning, this step created differences of opinion which could only be solved by finding some support in the Sunnah. For example, “lams” literally means to touch, but figuratively it means sexual intercourse.

فَاخْتَلَفَ الْعُلَمَاءُ الْمُتَأَخِّرُونَ عَلَى رَأْيَيْنِ أَسَاسِيَّيْنِ فِي الْآيَةِ التَّالِيَةِ،

Thus, the later scholars were of two basic opinions concerning the following verse,

ذهب الإمامان الشافعي ومالك إلى أن المراد به لمس اليد، وإن زاد كلٌّ منهما شروطًا فيه. وفي المقابل، ذهب الإمام أبو حنيفة إلى أن المراد به الجماع. غير أن أزواج النبي ﷺ رَوَيْنَ أنه كان يقبّلهن قبل أن يصلي، مما يدل على أن اللمس لم يُقصد بهذه الآية.86

Imaams ash-Shaafi‘ee and Maalik held that it meant the touch of the hand, though each imaam added certain stipulations to it. On the other hand, Imaam Aboo Haneefah ruled that it meant sexual intercourse. However, the Prophet’s wives reported that he kissed them before performing salaah, which indicated that touching was not intended by this verse.86

الطُّرُقُ الأربعةُ المذكورةُ آنفًا تندرجُ تحتَ عنوانٍ عامٍّ هو: التفسيرُ بالرِّوايةِ، أو التفسيرُ بالمأثورِ، وهو بهذا الاعتبارِ لا يدعُ مجالًا كبيرًا للجدلِ. ومعَ أنَّ الخطوةَ الرابعةَ تستندُ في كثيرٍ من الأحيانِ إلى رواياتٍ عنِ القرونِ الأولى، فإنَّها في أحيانٍ أخرى قد تكونُ قائمةً على اجتهادٍ شخصيٍّ شديدِ الرأيِ ومثارًا للخلافِ. فمثلًا، يترجمُ يوسفُ علي كلمةَ «البروجِ» الواردةَ في السورةِ الخامسةِ والثمانينَ بـ«الأبراجِ الفلكيةِ»، بينما يترجمُها پكثال بـ«منازلِ النجومِ»، لكنَّه يقولُ في مقدمتِه للسورةِ إنَّها «تُطلقُ على أبراجِ دائرةِ البروجِ». وبناءً على ذلكَ يكونُ اللهُ، بحسبِ فهمِهما، مُقسِمًا بالأبراجِ الفلكيةِ. وقد ذهبَ بعضُ المسلمينَ الناطقينَ بالإنجليزيةِ إلى أنَّ في هذا تأييدًا غيرَ مباشرٍ للتنجيمِ. غيرَ أنَّ كلمةَ «البروجِ» في أصلِ معناها لم تكنْ تعني إلا «تشكيلَ النجومِ»، ولم يُستعمَلْ لفظُها للدلالةِ على الصورِ الخياليةِ لأبراجِ الفلكِ التي وضعَها البابليونَ والإغريقُ الوثنيونَ فوقَ النجومِ إلا في أزمنةٍ متأخرةٍ. وقد نهى النبيُّ ﷺ عنِ التنجيمِ نهيًا صريحًا لا لبسَ فيه، لدخولِه في النهيِ العامِّ عنْ إتيانِ الكهّانِ والعرّافينَ. قالَ النبيُّ ﷺ:

The four above-mentioned methods come under the general title of tafseer bir-riwaayah or tafseer bil-ma’thoor (tafseer based on narration) and, as such, leave little room for argument. Although the fourth step is oftentimes based on narrations from earlier generations, at other times it can be highly opinionated and controversial. For example, Yusuf Ali translates the word “burooj” used in the 85th soorah as “the Zodiacal signs,” while Pickthall translates it as “Mansions of the Stars,” but says in his introduction to the soorah that it “is applied to the signs of the zodiac.” Thus, according to them, Allaah is making an oath by the zodiacal signs. Some English-speaking Muslims have taken this to be indirect support for astrology. However, “burooj” originally only meant “star con-figuration,” and it was not until later times that it was used to refer to the imaginary figures of the zodiac that pagan Babylonians and Greeks superimposed on them. Astrology has been forbidden by the Prophet (r) in no uncertain terms, as it falls under the general prohibition on visiting fortunetellers. The Prophet (ﷺ) said,

يمكن اعتبار الآراء المبنية على دراسة متأنية للخطوات الأربع الأولى صحيحةً ما دامت لا تناقض أيًّا من تلك الخطوات. وكذلك يجوز تطبيق المعاني الظاهرة للقرآن على الوقائع القائمة، واستخلاص الأحكام بالنظر إلى أوجه شبهها، ما دامت تلك التأويلات لا تتعارض مع التفاسير الكلاسيكية الصحيحة الموثوقة. أما التأويل الحر القائم على أفكار فلسفية أو علمية أو مذهبية طائفية فمحظور تمامًا. وقد روي عن النبي ﷺ أنه قال،

Opinions based on a careful study of the first four steps can be considered valid as long as they do not contradict any of those steps. Likewise, the application of obvious meanings of the Qur’aan to existing situations and the formation of conclusions based on their similarities are also allowed, as long as such interpretations do not clash with authentic classical explanations. But, free interpretation based on philosophical, scientific, or sectarian ideas is totally forbidden. The Prophet (r) was reported to have said,

ہم اوپر بیان کی گئی حدیث سے دیکھتے ہیں کہ نبی ﷺ نے اپنے صحابہ اور بعد کی نسلوں کے مسلمانوں کو قرآن کی ایسی تفسیر سے سختی سے خبردار فرمایا جو قیاس اور بے بنیاد رائے پر مبنی ہو۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ قرآن اسلام کی بنیاد ہے، اس لیے ضروری تھا کہ وہ اپنی اصل حالت میں خالص اور محفوظ رہے۔ اگر ہر شخص کو یہ آزادی دے دی جاتی کہ وہ قرآن کو اپنی مرضی کے مطابق سمجھے، تو اس کی قدر و قیمت مکمل طور پر ختم ہو جاتی اور اسلام خود اپنی بنیاد سے کمزور پڑ جاتا۔ لہٰذا صرف وہی تفسیر قابلِ قبول ہے جو درج ذیل ترتیب کی پابند ہو: قرآن کی تفسیر قرآن کے ذریعے، پھر سنت کے ذریعے، پھر صحابہ کرام کے اقوال کے ذریعے، پھر لغت کے ذریعے، اور آخر میں رائے کے ذریعے، بشرطیکہ وہ رائے مذکورہ چار طریقوں پر مبنی ہو اور ان میں سے کسی کے خلاف نہ ہو۔

We can see from the above-mentioned hadeeth that the Prophet (r) sternly warned his companions and later generations of Muslims about interpretations of the Qur’aan based on speculation and unsubstantiated opinions. The reason is that the Qur’aan is the foundation of Islaam and, as such, it had to remain pure and untampered with. If free rein was given to any and everyone to interpret the Qur’aan as they wished, its value would be totally destroyed, and Islaam itself would be undermined from its base. Thus, the only acceptable tafseer is that which adheres to the following sequence: tafseer of Qur’aan by the Qur’aan, then by the Sunnah, then by the sayings of the sahaabah, then by language, and finally by opinion, as long as it is based on the preceding four methods and does not contradict any of them.