كان الأوائل من المسلمين يعدّون لفظَي التفسير والتأويل مترادفين، غير أنّ لفظ التأويل في القرون التي تلت عصر التابعين وتلاميذهم (القرنين التاسع والعاشر الميلاديين، أي الثالث والرابع الهجريين) اكتسب معنى جديدًا ذا دلالات جديدة وخطيرة. ولذلك لا بدّ لنا من النظر في هذين اللفظين في سياقهما الأصلي، وكذلك في استعمالهما المتأخر.

The words tafseer and ta’weel were considered synonyms by the early generations of Muslims; however, in the centuries following the era of the taabi‘oon and their students (9th and 10th centuries CE/3rd and 4th centuries AH), the term ta’weel took on a new meaning with new and dangerous implications. Consequently, it is necessary for us to look at these terms in their original context, as well as their later usage.

الكلمة «تفسير»، وهي مأخوذة من الفعل «فسّر»، تعني حرفياً الإيضاح أو البيان، كما في قوله تعالى: {وَلَا يَأْتُونَكَ بِمَثَلٍ إِلَّا جِئْنَاكَ بِالْحَقِّ وَأَحْسَنَ تَفْسِيرًا}

The word tafseer, which comes from the verb fassara, literally means an explanation or an exposition, as in the verse,

إلا أنّ هذا المصطلح يُعرَّف في علوم القرآن بأنه فنٌّ من العلوم يُفهَم به القرآن، وتُبيَّن به معانيه، وتُستنبَط به أحكامه وحِكَمه.56

However, in Qur’aanic sciences, this term is defined as a branch of knowledge by which the Qur’aan is understood, its meanings explained, and its points of law and wisdom derived.56

أما كلمة «التأويل»، فهي مشتقة من الفعل «أوَّلَ»، ومعناها في الأصل التفسير والبيان. وإذا وردت كلمة «التأويل» في سياق الأمر، فإنها تعني تنفيذه أو تطبيقه، كما في الحديث الذي رَوَتْهُ عائشةُ رضي الله عنها، حيث قالت: «كان رسولُ اللهِ ﷺ يتأوَّلُ القرآنَ، يقولُ في رُكوعِه وسجودِه [في الصلاة]: ...

On the other hand, the word ta’weel, which comes from the verb awwala, literally means interpretation. When the word ta’weel is used in the context of a command, it means its execution or implementation, as in the hadeeth reported by ‘Aa’ishah in which she said, “Allaah’s Messenger (r) used to implement (yata’awwal) the Qur’aan by saying in rukoo‘ (bowing) and sujood (prostration) [during salaah],

قالت تشير إلى امتثال النبي ﷺ لأمر الله في الآية،

She was referring to the Prophet’s execution of Allaah’s command in the verse,

عندما يُستعمل التأويل في الإشارة إلى الأخبار أو المعلومات، فإنه يشير إلى وقوعها، كما في قوله تعالى: {هَلْ يَنظُرُونَ إِلَّا تَأْوِيلَهُ ۚ يَوْمَ يَأْتِي تَأْوِيلُهُ يَقُولُ الَّذِينَ نَسُوهُ مِن قَبْلُ}

When ta’weel is used in reference to news or information, it refers to its occurrence, as in the verse,

أي أن الله يسخر ممن لا يقبلون الوحي، فيسألهم هل ينتظرون بحماقة قيام الساعة وعلاماتها، والحساب، والجنة، والنار، حين يكون الأوان قد فات.

That is, Allaah ridicules those who do not accept revelation by asking them if they are foolishly awaiting the occurrence of the final hour and its signs, the Judgment, Paradise, and the Hellfire, when it will be too late.

أما إذا استُعملت كلمة «التأويل» في الإشارة إلى الكلام المنقول، فإنها تعني تفسيره وبيانه، كما في قوله تعالى:

However, when the word ta’weel is used in reference to recorded speech, it refers to its explanation or interpretation, as in the verse:

لهذا كان علماء التفسير الأوائل يستعملون لفظي التفسير والتأويل بمعنى واحد. فعلى سبيل المثال، كان ابن جرير الطبري في تفسيره يفتتح عادةً كل مقطع بعبارة: «القول في تأويل قوله تعالى».61

Hence, the early scholars of tafseer used the words tafseer and ta’weel interchangeably. For example, Ibn Jareer at-Tabaree, in his tafseer, commonly introduced each section with the phrase, “The opinion concerning the ta’weel (explanation) of the statement of the Exalted.”61

في العصور اللاحقة، حين كثرت التفسيرات المنحرفة والبدعية، استعمل علماء ذلك الزمن مصطلح التأويل لتبريرها وإضفاء صفة الشرعية عليها. فعرّفوا التأويل بأنه صرف اللفظ عن معناه الظاهر إلى أحد معانيه المحتملة بدليل يقتضي ذلك من السياق؛[62] أي تفسير النص بغير ظاهره لأيّ سبب رأى العالم أنه معتبر. فعلى سبيل المثال، فسّر علماء هذا العصر، المتأثرون بالمعتزلة (العقلانيين)، لفظ «اليد» في الآية الآتية، التي تشير إلى البيعة التي بايع بها الصحابة رسول الله ﷺ، تفسيرًا يخرجه عن معناه الظاهر:

In later centuries, when deviant and heretical explanations abounded, the term ta’weel was used by the scholars of that time to justify them and give them an air of legitimacy. They defined ta’weel as the shifting of an expression from its obvious meaning to one of its likely meanings due to its context;62 that is, the interpretation of a passage by other than its obvious meaning for whatever reason a scholar considered relevant. For example, scholars of this period under Mu‘tazilee (Rationalist) influence explained away the word ‘hand’ in the following verse, which refers to an oath taken by the sahaabah:

فأوّلوه بأنه العون والنصرة من الله، للسبب البسيط وهو أنهم قالوا إنه لا يمكن أن يكون لله يد. وقد قام هذا التأويل على المقدمة الباطلة القائلة بأن إثبات اليد لله يستلزم تصوره في صورة بشرية تلقائياً. غير أنه كما أن وصف الله بأنه الحي لا يجعله شبيهاً بالبشر بأي وجه، لأن حياته ليست كحياتنا بحال، فإن وصف يد الله بأنها يد حقيقية لا يجعله شبيهاً بالبشر، لأن يده ليست كأيدينا بحال. وينبغي الإشارة إلى أن إثبات أهل السنة والجماعة أن لله يداً حقيقية لا يعني أنهم يفهمون أن يده جزء من الجسم.64

They interpreted it as being Allaah’s help and support for the simple reason that, as they put it, Allaah could not possibly have a hand. This ‘ta’weel’ was based on the false premise that the attribution of a hand to Allaah automatically implied concep-tualizing Him in human form. However, in the same way that referring to Allaah as a living being (al-Hayy) does not in any way make Him humanlike, because His life is in no way like our life, referring to Allaah’s hand as a real hand does not make Him humanlike, for his hand is in no way like our hands. It should be noted, however, that the affirmation by Ahl as-Sunnah wa al-Jamaa‘ah that Allaah has a real hand does not mean that they understand His hand to be a body part.64