من المعلومات الواردة في الفصل السابق المتعلقة بالتطور التاريخي للتفسير، ومنهجه الصحيح، وأمثلة التفاسير المنحرفة، يمكن استنباط الشروط التالية بوصفها لازمة لتحقيق تفسير صحيح للقرآن الكريم. وعلى العكس من ذلك، فإن إغفال أي شرط من الشروط الآتية يُرجَّح أن يؤدي إلى تفسير مشوَّه للقرآن.

From the information in the preceding chapter concerning the historical development of the tafseer, its correct methodology, and examples of deviant tafseers, the following conditions could be deduced as necessary for the achievement of an authentic tafseer of Qur’aan. Conversely, the omission of any one of the following conditions will more than likely result in a distorted interpretation of the Qur’aan:

يجب أولاً وقبل كل شيء أن يكون المفسِّر ذا اعتقادٍ صحيحٍ في الإسلام، حتى يكون تفسيره خالصاً سالماً من البدعة أو الأخطاء الفاحشة. فالإيمان الصادق بالإسلام لا يعني تلقائياً أن من يؤمن به يملك الاعتقاد الصحيح في الإسلام. ولا يكون الاعتقاد صحيحاً حقاً إلا إذا وافق فهمُ الإنسان للإسلام فهمَ النبي ﷺ وأصحابه. والجهل بما يُكوِّن الاعتقاد الصحيح في الإسلام يُفضي على الأرجح بالمفسِّر إلى تفسيراتٍ خاطئة، فلا يستطيع التمييز بين التفسير الصحيح والتفسير الخاطئ، ومن ثَمَّ يضطر إلى الاعتماد على رأيه الشخصي، وهو رأيٌ يكون معيباً بسبب جهله.

The mufassir first and foremost must possess a true belief in Islaam for his or her tafseer to be pure and free from heresy or gross errors. Sincerely believing in Islaam does not automatically mean that one who does so has true belief in Islaam. A true or correct belief exists only when one’s conception of Islaam coincides with that of the Prophet (r) and his companions. Ignorance of what constitutes correct belief in Islaam will almost certainly lead the mufassir into incorrect explanations. Such an individual will be unable to distinguish between a correct interpretation and an incorrect one. Consequently, he or she will have to rely on their personal judgment, which would be impaired due to their ignorance.

الاعتقادُ الصحيحُ أيضًا غيرُ طائفيّ. وهذا الاعتقادُ يُحرِّرُ المفسِّرَ من التأثيرِ الضارِّ للفلسفاتِ والمذاهبِ والحركاتِ والفِرَقِ.[109] فالمفسِّرُ لا يقتربُ من القرآنِ بأفكارٍ وتصوّراتٍ مسبقةٍ يرغبُ في أن يجدَ لها سندًا فيه. وهذا المنهجُ يُفضي حتمًا إلى التأويلاتِ الخاطئةِ والتفسيراتِ الطائفيّةِ.

Correct belief is also non-sectarian. Such a belief frees the mufassir from the damaging influence of philosophies, schools of thought (math-habs), movements, and sects.109 The mufassir does not approach the Qur’aan with preconceived ideas and notions for which he or she wishes to find support in the Qur’aan. Such an approach invariably leads to misinterpretations and sectarian explanations

كُلُّ مُحَاوَلَةٍ صَادِقَةٍ فِي التَّفْسِيرِ يَجِبُ أَنْ تَبْدَأَ بِتَفْسِيرِ الْقُرْآنِ بِالْقُرْآنِ نَفْسِهِ. فَمَا بَقِيَ غَيْرَ مُفَسَّرٍ يُطْلَبُ بَيَانُهُ بَعْدَ ذَلِكَ فِي السُّنَّةِ. فَإِنْ لَمْ يُوجَدِ التَّفْسِيرُ بَعْدُ، يُرْجَعُ حِينَئِذٍ إِلَى أَقْوَالِ الصَّحَابَةِ وَتَلَامِذَتِهِمْ. وَمَا يَبْقَى بَعْدَ الْخُطُوَاتِ السَّابِقَةِ يُطْلَبُ فِي لُغَةِ الْقُرْآنِ. وَهَذَا الْمَنْهَجُ فِي التَّفْسِيرِ يَأْخُذُ بِعَيْنِ الِاعْتِبَارِ دَوْرَ اللهِ بِوَصْفِهِ مُنَزِّلَ وَحْيِهِ وَمُبَيِّنَهُ، وَدَوْرَ النَّبِيِّ ﷺ بِوَصْفِهِ الْمُفَسِّرَ الْعَمَلِيَّ لِوَحْيِ اللهِ، وَدَوْرَ الصَّحَابَةِ وَتَلَامِذَتِهِمْ بِوَصْفِهِمْ نَاقِلِي وَحْيِ اللهِ وَتَفْسِيرِ النَّبِيِّ ﷺ وَتَطْبِيقِهِ لَهُ، وَدَوْرَ اللُّغَةِ الْعَرَبِيَّةِ الْفُصْحَى بِوَصْفِهَا الْوِعَاءَ الَّذِي نُقِلَ بِهِ الْوَحْيُ وَبَيَانُهُ.

All honest attempts at tafseer must begin with the tafseer of the Qur’aan by Qur’aan itself. What remains unexplained must then be sought in the Sunnah. If the tafseer still cannot be found, the explanations of the sahaabah and their students must then be turned to. That which is left after the preceding steps can be found in the language of the Qur’aan. Such an approach to tafseer takes into account Allaah’s role as the revealer and explainer of His revelation, the Prophet’s role as the practical interpreter of Allaah’s revelation, the sahaabah and their students’ roles as the conveyers of Allaah’s revelation and the Prophet’s interpretation and application of it, and the role of classical Arabic as the vehicle in which the revelation and its explanation were transmitted.

أي منهج غير هذا يُبطل دورًا أو أكثر من هذه الأدوار الحيوية، ويستلزم إما دعوى الوحي المباشر من الله، أو فهمًا أعلى من فهم النبي ﷺ وأصحابه. وتكفي نظرة عابرة إلى تفاسير من يتجاوزون هذه الخطوات لتكشف دعاواهم بالوحي الإلهي متسترةً بألفاظ مثل "الإلهام" و"الكشف".

Any other approach negates one or more of these vital roles and implies either a claim of direct revelation from God or an understanding superior to that of the Prophet (r) and his companions. A brief glance at the tafseer of those ignoring these steps will expose their claims to divine revelation cloaked in terms like “ilhaam” (inspiration) and “kashf” (illumination).

يجب أن يكون المفسِّر ذا معرفة عملية باللغة العربية الفصيحة، وبتراكيبها النحوية وأساليبها البلاغية، لأن هذه هي لغة القرآن. وأي تفسير يُبنى على ترجمة لبعض معاني القرآن وحدها يكون عرضةً للتحريف. وقد قال مجاهد، تلميذ ابن عباس: «لا يحل لامرئ يؤمن بالله واليوم الآخر أن يتكلم في كتاب الله إذا لم يكن عالماً بلغة العرب». ويجب على المفسِّر أيضاً أن يعرف العلوم الإسلامية الأخرى المتصلة بالقرآن بصورة أو بأخرى، كالحديث والفقه. وينبغي له أن يكون على دراية بعلم الحديث ليتحقق من صحة الأقوال المنسوبة إلى النبي ﷺ أو إلى صحابته التي يستعملها في تفسيره. كما يلزمه أن يعرف أصول الفقه ليستطيع استخراج الأحكام الشرعية من نصوص القرآن أو استنباطها منها على وجهها الصحيح. ومن دون فهم صحيح لهذين العلمين لا يمكن للمفسِّر أن يسلم من إدخال كثير من المعلومات الخاطئة في تفسيره، لأن مجموع الروايات الضعيفة والموضوعة كثيرٌ جداً، ولأن مذاهب الفقه الإسلامي ومناهجها متعددة ومتنوعة.

The mufassir must have working knowledge of classical Arabic, its grammatical constructions, and its figures of speech, because this is the language of the Qur’aan. Any tafseer which is based solely on a translation of some of the meanings of the Qur’aan will be liable to distortion. As Mujaahid, the student of Ibn ‘Abbaas, said, “It is not allowable for anyone who believes in Allaah and the Last Day to explain Allaah’s Book if he is not knowledgeable in the Arabic language.” 110 The mufassir should also know the other Islaamic sciences which are connected in one way or another to the Qur’aan, such as hadeeth and fiqh. He should be familiar with the science of hadeeth in order to make sure that explanations attributed to the Prophet (r) or his companions that he uses in his tafseer are authentic. He should also know the fundamental principles of fiqh (usool al-fiqh) in order to accurately extract or deduce Islaamic law from its passages. Without a correct understanding of these two sciences, the mufassir could not possibly escape including in his tafseer a wealth of misinformation, since the body of weak and fabricated narrations is quite vast and the schools of fiqh (Islaamic law) and their methods are many and varied.