إن القرآن، وهو الخطاب الأخير بين الله والإنسان، نزل بلسان النبي الخاتم ﷺ، لسان القوم الذين نشأ فيهم، وبلسانهم كان مقدّرًا أن تُبلَّغ الرسالة الأخيرة إلى أقاصي الدنيا. وقد خلق الله الإنسان على ألوان شتى، وعلّمه لغات متعددة. وأرسل الله ــ وهو الحكيم العليم ــ كلَّ رسول من رسله متكلمًا بلسان قومه ليتيسر إيصال الرسالة الإلهية. وقد صرّح بذلك قوله تعالى: {وَمَا أَرْسَلْنَا مِن رَّسُولٍ إِلَّا بِلِسَانِ قَوْمِهِ لِيُبَيِّنَ لَهُمْ} [إبراهيم: ٤].

The Qur’aan, the final discourse between God and man, was revealed in the language of the final Prophet (r), the language of the people among whom he was raised and by whom the last message was destined to be carried to the ends of the world. Allaah created man in a variety of colors and taught man diverse languages. Allaah, Most Wise, sent each of His messengers speaking the language of his people in order to facilitate the transmission of the divine message. This was clearly stated in the verse:

وبناءً على ذلك، بُعث جميع الأنبياء من بين قومهم، مع أنهم جميعًا حملوا الرسالة الأساسية نفسها:

Consequently, all prophets were raised up from among their own people, even though they all carried the same basic message:

وعليه، فبالرغم من عالمية الرسالة الأخيرة، التي تتردد أصداؤها في الآية،

Thus, in spite of the final message’s universality, echoed in the verse,

والآية،

and the verse,

هذه الرسالة أُنزلت بلسانٍ عربي.

this message was revealed in the Arabic language.

نشأت الدولة الإسلامية في جزيرة العرب، واتسعت لتشملها، ثم انتشرت بسرعة إلى البلاد المجاورة في إفريقيا وآسيا الصغرى والهند وآسيا. وسرعان ما أصبحت اللغة العربية ليس فقط لغة الوحي الأخير للإسلام، بل أيضاً اللغة الرسمية لإمبراطورية إسلامية واسعة تضم ثقافات ولغات متنوعة. كان بعض الناس يتكلمون العربية من قبل، بينما كان معظمهم لا يتكلمها.

The Islaamic state arose in the Arabian peninsula, engulfed it, and quickly spread to the neighboring lands of Africa, Asia Minor, India, and Asia. Arabic soon became not only the language of the final revelation of Islaam, but also the official language of a vast Islaamic empire encompassing diverse cultures and languages. Some of the people already spoke Arabic, while most did not.

However, within a very short period, الإسلام والعربية انتشرا بسرعة بين الناس. Some foreign languages absorbed Arabic-Islamic terms, and those who spoke them began to write them in the Arabic script. Eventually, many of these languages were overshadowed or replaced by Arabic. The Coptic language of the Egyptians and البربرية of the North Africans are some examples of the replacement of national languages by Arabic, while الهوسا والفارسية والملايوية are examples of languages which absorbed large amounts of Arabic words and were written in the Arabic script. In other areas, trading languages developed, made up of a mixture of local languages and large amounts of Arabic, but even these languages were written in the Arabic script. However, when the دولة العباسية weakened, الأمراء الفرس والأتراك قسّموا الدولة إلى عدد من السلطنات المتنافسة. الفارسية كانت لغة الحكم في كثير من هذه الدول.5

However, within a very short period, Islaam and Arabic spread rapidly among the people. Some foreign languages absorbed Arabic-Islaamic terms and those who spoke them began to write them in the Arabic script. Eventually, many of these languages were overshadowed or replaced by Arabic. The Coptic language of the Egyptians and Berber of the North Africans are some examples of the replacement of national languages by Arabic, while Hausa, Persian and Malay are examples of languages which absorbed large amounts of Arabic words and were written in Arabic script. In other areas, trading languages developed, made up of a mixture of local languages and large amounts of Arabic, but even these languages were written in Arabic script. However, when the ‘Abbaasid caliphate weakened, Persian and Turkish warlords carved the state into a number of competing sultanates. Persian was the language of government of many of these states.5

في نهاية المطاف انتقلت قيادة الدولة الإسلامية إلى أيدي المغول، ثم الأتراك، فظهرت نزعة قومية ثقافية جعلت اللغة التركية لغةً رسمية للدولة، وأُضعف شأن اللغة العربية، فلم تُستعمل إلا في الشعائر الدينية والمدارس الدينية.

"مَنْ قَرَأَ حَرْفًا مِنْ كِتَابِ اللهِ فَلَهُ بِهِ حَسَنَةٌ"، أخذ هذا القول معنًى جديدًا. وقد قيل هذا الحديث لمسلمي العرب ترغيبًا لهم في قراءة أكبر قدر ممكن من القرآن. وكان الغرض من هذا الترغيب زيادة التعرض لرسالة الله، ولم يُقصد به أبدًا مجرد ترديد الوسيلة التي جاءت بها. غير أنه مع صعود القومية الثقافية التركية، ظهر مفهوم قراءة حروف القرآن وكلماته لمجرد البركة. فبدأ كثير من الطلاب يحفظون القرآن كله دون أن يفهموا حرفًا مما حفظوه. وأصبح ترديد القرآن ممارسةً مقبولةً وذات مكانةٍ رفيعةٍ.

“Whoever reads a letter from Allaah’s book earns a blessing,”7 took on new meaning. This statement was made to Arabic-speaking Muslims to encourage them to read as much of the Qur’aan as possible. The goal behind this encouragement was increased exposure to Allaah’s message, and it was never intended to be the mere parroting of the vehicle in which it was brought. However, with the rise of Turkish cultural nationalism, there arose the concept of reading the letters and words of the Qur’aan simply for the blessing. Many students began memorizing the whole Qur’aan without understanding a word of what they had memorized. Parroting the Qur’aan became an accepted and highly regarded practice.

مع انحلال الدولة الإسلامية وتفككها، وصعود الاستعمار الأوروبي، توقفت تمامًا عملية الانتقال التي كانت لغات الشعوب المسلمة تمر بها نحو العربية. قام المستعمرون بتقسيم الأراضي الإسلامية، وألزموا اللغات التي لم تُكمل انتقالها إلى العربية بأن تُكتب بالحروف اللاتينية. ومن أمثلة هذه المحاولة لعكس المسار ما فُرض على لغات أفريقية، مثل الهوسا والسواحيلية؛ ولغات شرق أوسطية، مثل التركية؛ ولغات آسيوية، مثل الملايوية، من اعتماد الحروف اللاتينية قسرًا. وأُغلقت كثير من المدارس القرآنية التي كانت تُدرّس العربية، أو استُبدلت بمدارس مسيحية، ولم يبقَ من المدارس التي ظلت قائمة إلا ما يُعلّم نطق العربية وحسب.

With the decline and break up of the Muslim state and the rise of European colonialism, the transitional process by which Muslim people’s languages were evolving into Arabic was totally halted. Colonialists divided Muslim territories and required languages that had not completed the transition to Arabic to be written in Latin script. Examples of this attempt at reversal can be seen in the forced adoption of the Latin script by African languages, such as Hausa and Swahili; Middle Eastern languages, such as Turkish; and Asian languages, such as Malay. 8 Many of the Qur’aanic schools in which Arabic was taught were closed down or replaced by Christian schools, and the few schools which remained taught only the pronunciation of Arabic.

لهذا، ظلّت الغالبية العظمى من المسلمين عاجزةً عن فهم العربية، وإن كان كثير منهم يواصل قراءة حروفها ونطقها. وسعياً لسدّ هذا الفراغ، شرع بعض علماء المسلمين في البلدان غير الناطقة بالعربية في ترجمة القرآن الكريم إلى لغاتهم المحلية. وأقدم ترجمة من هذا النوع معروفة هي ترجمة الشاه عبد القادر الدهلوي (ت ١٨٢٦م) [9]. وقد بدأت هذه الحركة الترجمية تكتسب زخماً منذ النصف الثاني من القرن الثامن عشر الميلادي.

Consequently, the vast majority of Muslims remained unable to understand Arabic, even though many of them continued to read and pronounce its script. In an attempt to fill this vacuum, some Muslim scholars in these non-Arabic speaking countries began to translate the Qur’aan into their local tongues. The earliest known translation of this type was by Shah ‘Abdul Qaadir of Delhi (d. 1826 CE).9 This movement to translation began to gather momentum around the latter part of the eighteenth century C.E.

لکن یہ ترجمے سب سے پہلے نہیں تھے۔ جدید یورپی زبانوں کے ارتقا سے پہلے، لاطینی زبان، جو مقدس رومی سلطنت کی زبان تھی، یورپ میں ثقافت کی زبان تھی۔ لہٰذا ریکارڈ شدہ سب سے قدیم ترجمہ لاطینی میں کیا گیا۔ یہ ترجمہ 1143ء میں کلونی کی خانقاہ کے لیے کیا گیا، لیکن 1543ء میں بیبلینڈر کے ہاتھوں بیسل میں شائع ہوا۔10 اس لاطینی ترجمے کا بعد ازاں شویگر نے 1616ء میں بavaria میں جرمن زبان میں ترجمہ کیا، ڈو ریئر نے 1647ء میں پیرس میں فرانسیسی میں، اور 1776ء میں سینٹ پیٹرزبرگ میں روسی میں ترجمہ کیا گیا۔11 پہلا انگریزی ترجمہ، جو اے۔ روس نے کیا، محض ڈو ریئر کے فرانسیسی ترجمے کا ترجمہ تھا، اور ڈو ریئر کے ترجمے کے چند سال بعد شائع ہوا۔12 اسی دور میں، پوپ انوسنٹ الیവن کے اعترافی پادری ماراچی نے 1698ء میں ایک اور لاطینی ترجمہ تیار کیا، جس میں عربی متن کے ساتھ مختلف عربی تفاسیر سے اقتباسات شامل تھے، جنہیں احتیاط سے منتخب اور مسخ کیا گیا تاکہ یورپیوں کے دلوں میں اسلام کا بدترین تاثر پیدا کیا جائے۔ ماراچی ایک عالم آدمی تھا، اور اس کا مقصد واضح تھا۔ اس نے اپنا کام مقدس رومی شہنشاہ لیوپولڈ اول کے نام منسوب کیا، اور اس کے لیے ایک تمہیدی جلد لکھی جس کا عنوان تھا "قرآن کی تردید۔"13

However, these were not the earliest translations made into foreign languages. Before the evolution of modern European languages, Latin, the language of the Holy Roman Empire, was the language of culture in Europe. Hence, the earliest recorded translation was into Latin. It was made for the Monastery of Cluny in 1143, but it was not published until 1543 at Basle by Bibliander.10 This Latin translation was subsequently translated into German by Schweigger in Bavaria in 1616, into French by DuRyer in Paris in 1647, and into Russian at St. Petersburg in 1776.11 The first English translation, by A. Ross, was merely a translation of DuRyer’s French translation, and was published a few years after DuRyer’s. 12 During this period, Maracci, a confessor to Pope Innocent XI, produced another Latin translation in 1698, which included the Arabic text as well as quotations from various Arabic commentaries, carefully selected and garbled, in order to give Europeans the worst possible impression of Islaam. Maracci was a learned man, and his agenda was clear. He dedicated his work to the Holy Roman Emperor, Leopold I, and wrote an introductory volume for it entitled, “Refutation of the Quran.” 13

أحد أكثر الترجمات الإنجليزية انتشارًا كانت ترجمة جورج سيل، التي صدرت سنة 1734م. وقد ترجم سيل عن النسخة اللاتينية لماراتشي، وضمّن ترجمته حواشيه المتحيّزة ومقدّمته. 14 ومن الأمثلة الأخرى ترجمة القس ج. م. رودويل، التي نُشرت سنة 1876م، ورتّب فيها السور ترتيبًا زمنيًا تقريبيًا، وترجمة الأستاذ إ. هـ. بالمر، التي نُشرت سنة 1876م أيضًا.15

Among the most widely circulated English translations was that of George Sale, made in 1734. Sale translated from Maracci’s Latin version and included his biased notes and introduction. 14 Other examples are that of Rev. J.M. Rodwell, published in 1876, in which the chapters were placed in a rough chronological order, and that of Professor E.H. Palmer, published in 1876.15

ومع ذلك، كانت جميع هذه الترجمات تحمل تحيزًا قويًا ضد الإسلام، سواء في نصوصها المترجمة أو في مقدماتها وحواشيها. وعليه، شرع بعض علماء الهند المسلمين في المهمة الشاقة المتمثلة في نقل معاني القرآن الكريم إلى الإنجليزية بدقة. وكان أول من فعل ذلك الدكتور محمد عبد الحكيم خان من پاتياﻻ عام 1905م. ومع الأسف، تلت هذه الترجمةَ في عام 1917م ترجمةُ العالم الأحمدي المولوي محمد علي، التي تعكس أفكار الطائفة الأحمدية الزائفة المنتسبة إلى الإسلام. ونظرًا للنشاط التبشيري القوي لهذه الطائفة، لاقت ترجمتها، حتى وقت قريب، انتشارًا واسعًا جدًا في الغرب. وفي عام 1919م نشر ميرزا حيرت من دلهي أيضًا ترجمة، ونُشرت ترجمة حافظ غلام سرور عام 1929م. غير أن أيًّا من هاتين الترجمتين لم يُقرأ على نطاق واسع قط.16

However, all of these translations contained a strong anti-Islaamic bias, either in their translated texts or in their introductions and footnotes. Consequently some Muslim scholars of India began the formidable task of accurately rendering the Qur’aan’s meaning in English. The first to do so was Dr. Muhammad ‘Abdul Hakeem Khan of Patiala in 1905. Unfortunately, this translation was followed in 1917 by that of the Ahmadee scholar Maulvi Muhammad ‘Alee, which reflects the ideas of the Ahmadeeyah psuedo-Islaamic sect. Due to the strong missionary activity of the sect, their translation has, until recently, enjoyed a very wide circulation in the West. In 1919, Mirza Hairat of Delhi also published a translation, and Hafiz Ghulam Sarwar’s translation was published in 1929. However, neither of these was ever widely read.16

في عام ۱۹۳۰م أصدر محمد مارماduke بكثال، وهو عالم إنجليزي باللغة العربية، أول ترجمة إنجليزية لمسلم من أصل غير مسلم. حاول هذا العالم ما سماه "ترجمة قريبة جدًا من الحرفية"، وأورد حواشي تفسيرية قليلة جدًا. ومع ذلك أصبحت ترجمته ثاني أكثر الترجمات تداولًا بين المسلمين. ولعل أكثر الترجمات الإنجليزية قراءةً هي ترجمة عبد الله يوسف علي، التي نُشرت أول مرة في لاهور عام ۱۹۳۴م. وهي ترجمة حرة إلى حد كبير، حاول فيها المؤلف، الذي تلقّى تعليمه في الكلاسيكيات الإنجليزية، أن يصنع تحفة أدبية تنقل جمال الأصل. وقدّم ملخصات وحواشي وافرة تضمنت، في عدد من المواضع، آراء غير مألوفة بل بدعية إن لم تكن كفرية. وفي عام ۱۹۸۰م شُكّلت لجنة في المملكة العربية السعودية لإنتاج ترجمة إنجليزية موثوقة لمعاني القرآن الكريم، فاختارت ترجمة عبد الله يوسف علي بوصفها أفضل المتاح، مشيرةً إلى "أسلوبها الرفيع جدًا، واختيارها للألفاظ القريبة من معنى النص الأصلي، مصحوبةً بحواشٍ وتعليقاتٍ علمية". غير أنها أدركت ما فيها من عيوب جسيمة، فعدّلت ترجمته هنا وهناك، وأجرت تنقيحات واسعة في حواشيه لإزالة أخطائه الفاحشة. وقد نشر مجمع الملك فهد لطباعة المصحف الشريف هذه الطبعة المنقحة في المدينة المنورة عام ۱۹۸۵م.

In 1930, the English scholar of Arabic, Muhammad Marmaduke Pickthall, produced the first English translation by a Muslim convert. This scholar attempted what he termed an “almost literal translation” and included very few explanatory footnotes.17 Nevertheless, his translation has become the second most widely received among Muslims. Perhaps the most widely read English translation is that of ‘Abdullaah Yusuf ‘Ali, first published in Lahore in 1934. This is a rather free translation, in which the author, who received an education in the English classics, attempted to make a literary masterpiece capturing the beauty of the original. He provided summaries and profuse footnotes which, in a number of instances, included very unorthodox, if not heretical, opinions. A committee was formed in Saudi Arabia in 1980 to produce a reliable English translation of the Qur’aan. They chose ‘Abdullaah Yusuf ‘Ali’s as the best available, noting its “highly elegant style, a choice of words close to the meaning of the original text, accompanied by scholarly notes and commentaries.” 18 They recognized, however, that it had serious flaws, so they revised his translation here and there and made substantial revisions of his notes to remove his most glaring errors. This revised edition was published by the King Fahd Qur’aanic Printing Press in Madeenah in 1985.

ومن الترجمات التي رفضتها لجنة المراجعة السعودية ترجمةُ محمد أسد، المسلم النمساوي الذي اعتنق الإسلام. وقد نظرت فيها رابطةُ العالم الإسلامي (رابطة العالم الإسلامي) من قبلُ ثم رفضت نشرها، بسبب ميله الظاهر إلى آراء المعتزلة (العقلانيين)[19]. ثم مضى أسد فنشرها على نفقته الخاصة عام 1980، واتفق مع الناشر المستشرق البارز إ. ج. بريل (E.J. Brill) على توزيعها.20

Among the translations rejected by the Saudi review committee was that of the Austrian Muslim convert, Muhammad Asad. Its publication had been earlier considered but rejected by the Raabitah (Muslim World League) due to his marked leaning toward Mu‘tazilee (Rationalist) views.19 Asad then went ahead and published it on his own in 1980, and he reached an agreement with the prominent orientalist publisher, E.J. Brill, to distribute it.20

ويُضيف المُترجِم المُسلِم الآخَر، البروفيسور ت. ب. إرفينغ، الذي لم يَرضَ عن اللغة القديمة عند بيكثال ويوسف علي، فقد أعدّ «نسخةً أمريكيةً بالإنجليزية المعاصرة»، نُشرت عام 1992م.21 ويتضمّن الكتاب مقدمةً مفيدةً عن مشكلات ترجمة القرآن الكريم إلى الإنجليزية المعاصرة. وتجد في بداية الكتاب ملاحظاتٍ تمهيديةً موجزةً جدًّا لكل سورة، لكن لا يوجد فيه تفسيرٌ أو شرحٌ.

Another Muslim convert, Professor T.B. Irving, dissatisfied with the archaic language of both Pickthall and Yusuf ‘Ali, produced “an American version in contemporary English,” published in 1992.21 It has a useful introduction about the problems of translating the Qur’aan into contemporary English. Very brief introductory notes for each chapter are gathered at the beginning of the book, but there is no commentary.

الأستاذ الدكتور محمد تقي الدين الهلالي والدكتور محمد محسن خان، كلاهما من الجامعة الإسلامية بالمدينة المنورة، نشرا ترجمتهما لمعاني القرآن الكريم عام ١٩٨٥م. وهي محاولة لتلخيص تفاسير الطبري والقرطبي وابن كثير، وذلك بإدراج مادة إضافية بين قوسين في النص المترجم. وتُكتب كثير من المصطلحات العربية، مثل: فاسقون، أبرار، حنيف، بالحروف اللاتينية، مع إدراج شرح معانيها بين قوسين بعدها. وأغلب الحواشي أحاديث من صحيح البخاري ذات صلة بالآيات التي تشرحها. وفي هذا العمل كثير من الفائدة، غير أنه تشوبه إدراجات متكررة تقطع انسياب الجمل، فتجعل أسلوبه ثقيلاً من الناحية اللغوية. كما أن القارئ الذي لا يُحسن العربية قد يظن أن الشرح المدرج داخل سياق الجمل جزء أصيل من النص الأصلي، ومثال ذلك الآية ١٥٧ من سورة النساء التي تنفي دعوى صلب عيسى ﷺ... Note: the verse reference is not included since the user's text ends there; the translation above reflects the text as given.

Professor Muhammad Taqi-ud Din Al-Hilali and Dr. Muhammad Muhsin Khan, both of the Islaamic University of Madeenah, published their Interpretation of the Meanings of the Noble Qur'an in 1985. It is an attempt to summarize the commentaries of at-Tabaree, al-Qurtubee and Ibn Katheer by inserting additional material in parentheses into the translated text. Many Arabic terms, such as faasiqoon, abraar, haneef, are transliterated, with explanations of their meanings inserted after them in parentheses. Most of the footnotes consist of hadeeths from Saheeh al-Bukhaaree relevant to the verses they annotate. There is much that is useful in this work, but it is marred by repetitive insertions that disrupt sentence flow, making it linguistically clumsy. Also, because commentary is inserted into the flow of the sentences, readers unable to read Arabic may understand the added commentary to be an integral part of the original text. For instance, verse 157 of Soorah an-Nisaa’ refutes the claim that Jesus was crucified:

ولكن كما ورد في القرآن الكريم (ترجمة معاني القرآن الكريم)، فإنه يقرأ: "[وَمَا قَتَلُوهُ وَمَا صَلَبُوهُ وَلَٰكِن شُبِّهَ لَهُمْ ۚ وَإِنَّ الَّذِينَ اخْتَلَفُوا فِيهِ لَفِي شَكٍّ مِّنْهُ]... [ولكنهم لم يقتلوه ولم يصلبوه، بل شُبِّه لهم شبه عيسى بآخر (فقتلوا ذلك الرجل)..."22

However, as rendered in The Noble Qur’an, it reads: “[But they killed him not, nor crucified him, but the resemblance of Jesus was put over another man (and they killed that man)...”22

وقد نشط المستشرقون كذلك في هذا القرن، وأنتجوا ترجمات إنجليزية أخرى؛ من ذلك ترجمة ر. بيل، إدنبرة، 1937–1939م؛ وترجمة أ. ج.

The orientalists have also been active during this century and have produced other English translations; for example, R. Bell, Edinburgh, 1937-39; and A.J.

أربري، لندن، ١٩٦٤۔ ومع ذلك، فقد هجر المسلمون هذه الترجمات الآن، بعد أن توفرت أعمال إسلامية كافية من تأليف المسلمين۔

Arberry, London, 1964. However, these translations have been shunned by Muslims now that sufficient Muslim works are available.