1.1.4. Faktoren, die die Waschung ungültig machen
1.1.4. Factors Nullifying Ablution
Die Grundlage für dieses Kapitel bilden die Worte des Erhabenen: „Oder einer von euch kommt von der Toilette, oder ihr habt Frauen berührt“,51 sowie die Worte des Propheten ﷺ, dass „Allah das Gebet von jemandem nicht annimmt, der unrein ist, bis er die Waschung vollzogen hat“. In diesem Kapitel besteht Einigkeit darüber, dass die Waschung durch Harnlassen, den Besuch der Toilette, Windabgang, Madhy (Vorflüssigkeit vor dem Beischlaf) und Wadi (Flüssigkeit, die dem Harnlassen vorausgeht oder folgt) aufgehoben wird, auf der Grundlage der Authentizität der hierzu überlieferten Berichte, wenn solche Ausscheidungen und Absonderungen im gesunden Zustand auftreten.7
The basis for this chapter are the words of the Exalted, “Or one of you cometh from the closet, or ye have touched women”,51 and the words of the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) that “Allah does not accept prayers from one who is unclean, till he has performed ablution”. In this chapter they agreed about the nullification of ablution due to urination, visit to the privy, passing wind, madhy (prostatic secretion prior to cohabitation), and wady (fluid preceding or following urination), on the basis of the authenticity of the traditions laid down in this, when such excreta and discharges occur in a state of health. 7
Es gibt in diesem Kapitel sieben Fragen, über die sie uneins waren und die gleichsam die Grundpfeiler dieses Themas bilden.
There are seven issues in this chapter, about which they disagreed, that are like the principles of this subject.
1.1.4.1. Frage 1: Unreine Ausscheidungen aus dem Körper
1.1.4.1. Issue 1: Unclean excretions from the body
Die Rechtsgelehrten der Regionen waren sich über die Aufhebung der Waschung (Wudu') durch unreine Ausscheidungen aus dem Körper in drei Meinungen uneins. Eine Gruppe berücksichtigte allein die Ausscheidungen, unabhängig von der Austrittsöffnung oder dem Zustand, in dem sie ausgeschieden werden. Dies war die Meinung von Abu Hanifa, seinen Schülern, al-Thawri, Ahmad und einer Gruppe, unter denen sich Gefährten befinden. Sie sagten, dass jede unreine Substanz, die aus dem Körper fließt oder aus ihm ausgeschieden wird, die Waschung erforderlich macht, wie Blut, starkes Nasenbluten, Blutentnahme, Schröpfen und Erbrechen, mit Ausnahme von Speichel nach Abu Hanifas Ansicht. Abu Yusuf, einer der Schüler des Abu Hanifa, sagte, die Waschung sei notwendig, wenn es sich um einen Mundvoll handele. Keiner von ihnen hielt geringfügige Blutungen für bedeutsam, außer Mujahid. Andere Rechtsgelehrte berücksichtigten die Durchgänge, durch welche die Ausscheidung erfolgt, als Faktoren, die die Aufhebung der Waschung beeinflussen, und beschränkten dies auf den After und den Penis. Sie sagten, alles, was aus diesen beiden Durchgängen ausgeschieden werde, hebe die Waschung auf, gleich welcher Art es sei, ob Blut, Stein oder Schleim, und gleich welcher Zustand des Körpers vorliege, ob gesund oder krank. Zu denjenigen, die diese Meinung vertraten, gehören al-Shafi'i, seine Schüler und Muhammad ibn 'Abd al-Hakam unter den Schülern des Malik. Andere berücksichtigten die Durchgänge, die Art der Ausscheidungen und zudem die Weise der Ausscheidung. Sie sagten, gewöhnliche Ausscheidungen aus diesen Durchgängen, wie Urin, Kot, Madhy, Wadi und Wind, höben, wenn sie im Zustand der Gesundheit erfolgten, die Waschung auf. Blut, Galle, Würmer und das unwillkürliche Harnträufeln berücksichtigten sie nicht. Zu den Vertretern dieser Meinung gehörten Malik und die meisten seiner Schüler.
The jurists of the regions disagreed about the invalidation of ablution resulting from unclean excretions from the body into three opinions. One group took into account excretions alone, whatever the outlet or the state in which it is excreted. This was the opinion •- of Abu Harnfa, his disciples, al-Thawri, Ahmad, and a group among whom are Companions. They said that each unclean substance flowing from the body or excreted from it necessitates ablution, like blood, excessive nose-bleeding, drawing of blood, cupping, and vomiting, except for sputum in Abu Hamfa’s view. Abu Yusuf, one of the disciples of Abu HanTfa, said that ablution is necessary if it is a mouthful. None of them considered minor bleeding as significant, except for Mujahid. Some other jurists took into account the passages through which the excretion occurs as factors affecting the nullification of ablution and limited these to the anus and the penis, saying that anything excreted from these two passages invalidates ablution, whatever its nature whether blood, or stone, or mucus, and whatever the condition of the body, whether in health or sickness. Those who held this opinion include al-ShafiT, his disciples, and Muhammad ibn <Abd al-Hakam from among the disciples of Malik. Others took into account the passages and the type of excretions and also the manner of excretion. They said that normal excretions from these passages, like urine, faeces, madhy, wady, and wind, if passed in a state of health invalidate ablution. They did not take into account blood, bile, worms, nor the incontinence of urine. Those who upheld this opinion were Malik and most of his disciples.
Thema 2: Schlaf
1.1.4.2. Issue 2: Sleep
Die Rechtsgelehrten waren sich über den Schlaf uneins und vertraten drei Meinungen. Eine Gruppe von Rechtsgelehrten vertrat die Ansicht, dass er ein Faktor der Ungültigkeit (des Zustands der Reinheit) ist, und machte die Waschung danach zur Pflicht, gleichgültig, ob er kurz oder lang war. Eine andere Gruppe vertrat die Ansicht, dass dies nicht so sei, und sie machten die Waschung danach nicht zur Pflicht, es sei denn, die Person war überzeugt, gemäß der Meinung derjenigen, die den Zweifel nicht anerkennen, dass sie einen Hadath*2 erlangt hatte, oder sie befand sich im Zweifel, dass sie ihn hatte, gemäß der Meinung derjenigen, die den Zweifel als wirksamen Faktor betrachten. Einige aus der frühen Generation pflegten jemanden zu beauftragen, den Zustand der Schlafenden während des Schlafs zu überwachen, das heißt, ob sie einen Hadath erlangt hatten. Eine weitere Gruppe unterschied zwischen einem leichten, kurzen Schlaf und einem langen, tiefen Schlaf. Sie machten die Waschung nach einem tiefen Schlaf zur Pflicht, nicht aber nach leichtem Schlaf. Dies wird von den Fuqaha der Regionen und von der Mehrheit vertreten. Da manche (körperlichen) Haltungen tiefen Schlaf sowie das Austreten annullierender Elemente stärker begünstigen als andere Haltungen, waren die Rechtsgelehrten darüber uneins. Malik sagte, dass die Person, die auf der Seite liegend oder niederwerfend schläft, die Waschung vollziehen müsse, gleichgültig, ob der Schlaf lang oder kurz war, wer aber im Sitzen schlafe, sei zur Waschung nicht verpflichtet, es sei denn, ein solcher Schlaf werde sehr lang. Seine Meinung über jemanden, der sich im Ruku' befindet (und schläft), war unterschiedlich. Einmal sagte er, sein Hukm sei derselbe wie der des Stehenden, ein anderes Mal, sein Hukm sei der des Niederwerfenden. Al-Schafi'i sagte, dass, wann immer eine Person schläft, gleich in welcher Haltung, sie zur Waschung verpflichtet sei, mit Ausnahme der Person, die im Sitzen einnickt. Abu Hanifa und seine Schüler sagten, dass für eine schlafende Person keine Waschung erforderlich sei, außer für jemanden, der auf der Seite schläft. Die Grundlage der Meinungsverschiedenheit darüber ist der Widerspruch zwischen den einschlägigen Überlieferungen. Es gibt Überlieferungen, deren offensichtlicher Sinn besagt, dass für jemanden, der einschläft, überhaupt keine Waschung erforderlich ist, wie etwa die Überlieferung des Ibn Abbas, dass der Gesandte Allahs ﷺ Maymuna besuchte und bei ihr schlief, bis man ihn atmen hören konnte. Dann stand er auf und betete, ohne eine Waschung vorzunehmen. Ferner gibt es die Aussage des Propheten ﷺ: „Wenn einer von euch während des Gebets einnickt, soll er sich hinlegen, bis er nicht mehr schläfrig ist (und dann das Gebet wieder aufnehmen). Denn es ist möglich, dass er um Vergebung von seinem Herrn bittet, aber dabei irrt und sich selbst verflucht.“ Ebenso wird überliefert, dass die Gefährten des Propheten ﷺ in der Moschee einnickten, bis ihre Köpfe tief sanken, und danach beteten, ohne eine Waschung vorzunehmen. All diese sind gesicherte Überlieferungen. Es gibt aber auch andere, deren offensichtlicher Sinn zeigt, dass der Schlaf eine Form von Hadath (Unreinheit, die die Waschung erforderlich macht) ist. Die deutlichste davon ist die Überlieferung von Safwan ibn Assal, in der er sagte: „Wir waren mit dem Propheten ﷺ auf einer Reise, als er uns befahl, unsere Stiefel nicht auszuziehen, weder wegen eines Gangs zur Toilette noch wegen Urinierens oder Schlafs, sondern nur bei sexueller Unreinheit.“ Er stellte also Urinieren, den Gang zur Toilette und den Schlaf einander gleich. Sie wurde von at-Tirmidhi als sahih (authentisch) bezeichnet. Dazu gehört auch die bereits erwähnte Überlieferung von Abu Hurayra, die Aussage des Propheten ﷺ: „Wenn einer von euch aus dem Schlaf erwacht, soll er seine Hand waschen, bevor er sie in das Wassergefäß taucht.“ Ihr offensichtlicher Sinn ist, dass der Schlaf eine Waschung erforderlich macht, sei er kurz oder lang. Ebenso ist die offensichtliche Bedeutung des Verses – nach denjenigen, die aus den Worten des Erhabenen eine solche Bedeutung ableiten: „O ihr, die ihr glaubt! Wenn ihr zum Gebet aufsteht, so wascht eure Gesichter und eure Hände bis zu den Ellbogen, streicht leicht über eure Häupter und wascht eure Füße bis zu den Knöcheln“ {53} – die, dass man aufsteht, also aus dem Schlaf erwacht, übereinstimmend mit dem, was von Zayd ibn Aslam und anderen frühen Gelehrten überliefert ist. Da die offensichtlichen Bedeutungen all dieser Überlieferungen miteinander im Widerspruch standen, entschieden die Rechtsgelehrten die Frage auf der Grundlage einer von zwei Methoden: entweder der Methode der Bevorzugung oder der Methode der Vereinbarung. Diejenigen, die die Methode der Bevorzugung anwandten, ließen entweder die Pflicht zur Waschung nach dem Schlaf vollständig fallen, auf der Grundlage der offensichtlichen Bedeutung der Überlieferungen, die sie aufheben, oder sie schrieben sie nach jedem Schlaf vor, sei er kurz oder lang, auf der Grundlage der Überlieferungen, die sie vorschreiben, das heißt entsprechend der vorschreibenden Überlieferung, die von ihnen bevorzugt wurde, oder entsprechend der Überlieferung, die sie aufhob. Diejenigen, die die Methode der Vereinbarung anwandten, deuteten die Überlieferungen, die die Waschung vorschreiben, so, dass sie auf den langen Schlaf zutreffen, und die Überlieferungen, die die Waschung entfallen lassen, so, dass sie auf den kurzen Schlaf zutreffen. Dies ist, wie wir gesagt haben, die Meinung der Mehrheit, und die Vereinbarung ist der Bevorzugung vorzuziehen, soweit sie möglich ist, nach dem Urteil der Experten der Usul al-Fiqh. Asch-Schafi'i deutete die Überlieferungen so, dass von den Haltungen der schlafenden Person allein die sitzende Haltung ausgenommen wird, da festgestellt wurde, dass es ein authentischer Bericht über die Gefährten ist, dass sie im Sitzen schliefen und dann ohne Waschung beteten. Abu Hanifa machte es nur nach dem Schlaf in seitlicher Liegeposition zur Pflicht, da dies in einer marfu'-Überlieferung und in einem Ausspruch des Propheten (Friede und Segen Gottes seien auf ihm) ﷺ festgestellt wurde: „Die Waschung ist für denjenigen Pflicht, der im Liegen auf der Seite schläft“. Die Überlieferung ist von Umar bestätigt. Malik sagte: Der Schlaf kann nur deshalb ein Grund für die Ungültigkeit der Waschung sein, weil er das Austreten der Ursache des Hadath erleichtert. Bei der Bildung seiner Ansicht berücksichtigte Malik drei Dinge: Festigkeit, Dauer und Körperhaltung. Für eine Körperhaltung, die das Eintreten des Hadath gewöhnlich erleichtert, verlangte er weder Dauer noch Festigkeit, wohl aber für Körperhaltungen, die dies normalerweise nicht tun (wie Stehen oder Sitzen).
1.1.4.3. Problem 3: Berühren von Frauen
.1.1.4.3. Issue 3: Touching women
Die Rechtsgelehrten waren uneins über die Pflicht zur Waschung (wudu') für eine Person, die eine Frau mit ihrer Hand oder mit anderen sinnlich erregbaren Körperteilen berührt. Eine Gruppe vertrat die Ansicht, dass derjenige, der eine Frau berührt, indem er sie mit der Hand erreicht, wenn zwischen den sich berührenden Hautflächen kein Hindernis oder keine Bedeckung ist, zur Waschung verpflichtet ist. Ebenso gilt nach ihrer Auffassung der Kuss als eine Form der Berührung, ob er nun Lust bereitet oder nicht. Diese Meinung wurde von al-Schafi'i und seinen Schülern vertreten, wobei er einmal unterschied zwischen der berührenden und der berührten Person und die Waschung nur für die berührende Person zur Pflicht machte, unter Ausschluss der berührten; ein anderes Mal vertrat er, dass sie für beide verpflichtend sei. Ein drittes Mal unterschied er zwischen Frauen, mit denen eine Ehe verboten ist, und der eigenen Ehefrau, und machte die Waschung bei der Berührung der Ehefrau zur Pflicht, nicht aber bei Frauen, mit denen eine Ehe verboten ist, während er sie ein anderes Mal beiden gleichsetzte. Andere machten die Waschung nur dann zur Pflicht, wenn dabei wollüstige Lust empfunden wird oder sie beabsichtigt ist. Die Vertreter dieser Ansicht gehen ins Einzelne und unterscheiden danach, ob eine Bedeckung vorhanden ist oder nicht, sowie bei bestimmten Körperteilen, deren Berührung schädlich ist. Beim Kuss stellten sie keine Bedingung der Lust. Dies ist die Meinung von Malik und der Mehrheit seiner Schüler. Einige verneinten die Pflicht zur Waschung für die Person, die Frauen berührt, was die Meinung Abu Hanifas ist. Jede dieser Schulen hat Vorgänger unter den Gefährten (des Propheten ﷺ), die diese Ansichten vertraten, mit Ausnahme der Bedingung der Lust, denn ich erinnere mich nicht, dass ein Gefährte diese Bedingung gestellt hätte. Der Grund für die Meinungsverschiedenheit ist die Mehrdeutigkeit des Begriffs „Berührung“ im Sprachgebrauch der Araber. Die Araber verwenden ihn bisweilen für die Berührung mit der Hand und bisweilen als Andeutung für den Geschlechtsverkehr. Eine Gruppe von Rechtsgelehrten vertrat daher die Auffassung, dass das Berühren, das die Waschung aufhebt, gemäß den Worten des Erhabenen „oder ihr habt die Frauen berührt ...“54 den Beischlaf meine (der die große Waschung, also das Bad, erforderlich macht). Andere behaupteten, hier sei das Berühren mit der Hand gemeint; und unter ihnen gibt es solche, die es als einen allgemeinen Begriff betrachteten, der für einen besonderen Fall bestimmt ist, und daher das Vorhandensein von Lust dabei zur Bedingung machten. Unter ihnen gab es auch solche, die es als einen allgemeinen Begriff für das Allgemeine ansahen, weshalb sie kein Lustempfinden zur Bedingung (für die Aufhebung der Waschung) machten. Diejenigen, die das Lustempfinden zur Bedingung machten, wurden dazu bewogen durch das, was die Allgemeingültigkeit des Verses einschränkt, nämlich die Überlieferung, dass der Prophet ﷺ Ā'ischa während des Niederwerfens berührte, und vielleicht hat auch sie ihn berührt. Die Überlieferer haben die Überlieferung von Habīb ibn Abī Thābit von ʿUrwa von ʿĀ'ischa aufgezeichnet: „Er, der Prophet ﷺ, küsste einige seiner Frauen und ging dann hinaus zum Gebet, verrichtete aber keine Waschung. Ich sagte: ‚Wer könnte das sein, wenn nicht du?‘, und sie lächelte.“ Abū ʿUmar sagte, diese Überlieferung sei von den Gelehrten des Ḥiǧāz für schwach erachtet, von denen aus Kufa jedoch für ṣaḥīḥ gehalten worden. Dennoch hielt er sie für authentisch und sagte, diese Überlieferung werde auch durch Maʿbad ibn Nubāta überliefert. Al-Schāfiʿī sagte: Wenn die Überlieferung des Maʿbad ibn Nubāta über das Küssen feststeht, so vertrete ich weder die Pflicht zur Waschung dafür noch für das Berühren. Diejenigen, die die Waschung bei Berührung mit der Hand für verpflichtend erklärten, argumentierten, dass der Begriff „Berührung“ in seiner eigentlichen Bedeutung auf das Berühren mit der Hand angewandt werde und metaphorisch auf den Geschlechtsverkehr übertragen werde. Wenn das Wort zwischen der eigentlichen und der metaphorischen Verwendung schwanke, sei es besser, es auf die eigentliche Bedeutung zu beschränken, es sei denn, ein Beleg weise auf die metaphorische Bedeutung hin. Die anderen hätten entgegnen können, dass die metaphorische Verwendung eines Begriffs, wenn sie häufig wird, ausdrucksstärker in ihrem übertragenen Sinn sein kann als in ihrer eigentlichen Bedeutung, wie etwa beim Wort ghā’it, das den Gang zur Toilette ausdrückt, ausdrucksstärker als die eigentliche Bedeutung „vertieftes Gelände“. Meiner Ansicht nach ist das Wort „Berührung“, obwohl es beide Bedeutungen gleichermaßen oder nahezu gleichermaßen ausdrückt, für den Geschlechtsverkehr anschaulicher, obgleich es eine Metapher ist, da Allah, der Erhabene und Majestätische, die Begriffe mubāschara („Kontakt“) und massa („Berührung“) für den Beischlaf verwendet hat und diese die Bedeutung von Berührung ausdrücken. Auf der Grundlage dieser Deutung des Verses wird das Argument für die Zulässigkeit des Tayammum im Falle eines Menschen mit großer Unreinheit vorgebracht, ohne dass die Annahme einer Vor- oder Nachstellung in der Reihenfolge der Wörter in den betreffenden Texten nötig ist, wie im Folgenden noch dargelegt wird. Auf dieser anderen Auslegung beruhend entfällt auch der Widerspruch zwischen dem Vers und den Überlieferungen. Die Meinung derjenigen, die aus dem Vers beide Bedeutungen von Berührung (mit der Hand oder im Sinne des Geschlechtsverkehrs) herleiteten, ist schwach, denn die Araber meinen mit einem mehrdeutigen Begriff, wenn sie ihn gebrauchen, eine der Bedeutungen, die durch den Begriff angezeigt werden können, nicht alle möglichen Bedeutungen zugleich. Dies ist in ihrer Sprache selbst offensichtlich.
1.1.4.4. Problem 4: Berühren des Penis
1.1.4.4. Issue 4: Touching the penis
Die Rechtsgelehrten waren darüber uneinig und vertraten drei Ansichten. Es gibt diejenigen, die die Waschung (Wudu') aufgrund dieser Berührung für verpflichtend erklärten, unabhängig von der Art der Berührung. Dies ist die Meinung von asch-Schafi'i, seinen Schülern, Ahmad und Dawud. Manche von ihnen hielten die Waschung in diesem Fall überhaupt nicht für verpflichtend. Dies sind Abu Hanifa und seine Schüler. Beide Richtungen haben Vorgänger unter den Gefährten und den Nachfolgern (Tabi'un). Eine Gruppe von Rechtsgelehrten unterschied zwischen der Berührung in einem bestimmten Zustand und der Berührung in einem anderen Zustand. Diese Rechtsgelehrten teilen sich wiederum in Untergruppen. Manche unterschieden danach, ob die Person dabei Lust empfindet. Andere unterschieden danach, ob er es mit der Innenseite der Hand (der Handfläche) oder mit der Außenseite berührt. Sie machten die Waschung im Falle des Lustempfindens verpflichtend, nicht aber bei dessen Fehlen; ebenso machten sie (die andere Gruppe) sie im Falle der Berührung mit der Handfläche verpflichtend, nicht aber bei der Berührung mit der Außenseite. Diese beiden Gesichtspunkte werden von den Schülern Maliks überliefert. Es war, als bezöge sich die Berücksichtigung der Innenseite der Hand auf das Empfinden von Lust. Manche Rechtsgelehrten unterschieden nach Absicht und Vergesslichkeit: Sie machten die Waschung bei absichtlicher Berührung verpflichtend, nicht aber bei vergesslicher Berührung. Dies wird von Malik überliefert und ist die Meinung von Dawud und seinen Schülern. Andere wiederum vertraten die Ansicht, dass die Waschung nach der Berührung empfohlen, aber nicht verpflichtend sei. Abu 'Umar sagte, dies sei die gefestigte Auffassung, die von Malik durch seine Schüler unter den Gelehrten aus al-Maghrib überliefert wird, wobei die Überlieferung jedoch variiert. Der Grund für die Meinungsverschiedenheit liegt darin, dass es hierzu zwei einander widersprechende Überlieferungen (Hadithe) gibt. Als Erstes wird die Überlieferung von Busrah (Tochter des Safwan) berichtet, dass sie den Gesandten Allahs (Friede und Segen Allahs seien auf ihm) sagen hörte: „Wenn einer von euch sein Glied berührt, soll er die Waschung vollziehen.“ Dies ist die bekannteste Überlieferung, die die Pflicht zur Waschung nach der Berührung des Gliedes begründet. Sie wird von Malik in seinem al-Muwatta' überliefert und von Yahya ibn Ma'in und Ahmad ibn Hanbal als authentisch anerkannt, von den Rechtsgelehrten aus Kufa jedoch als schwach eingestuft. Sinngleich wird sie auch von Umm Habiba überliefert, und Ahmad ibn Hanbal erklärte diese Fassung für authentisch. Eine teilweise ähnliche Version wird über Abu Hurayra überliefert. Ibn al-Sakan hielt sie für authentisch, obwohl sie weder von al-Bukhari noch von Muslim aufgenommen wurde. Die zweite Überlieferung, die dem widerspricht, wird von Talq ibn 'Ali berichtet, der sagte: „Wir kamen zum Gesandten Allahs (Friede und Segen Allahs seien auf ihm), und bei ihm war ein Mann, der wie ein Beduine aussah. Er sagte: ‚O Gesandter Allahs! Was sagst du zu einem Mann, der sein Glied berührt, nachdem er die Waschung vollzogen hat?‘ Er antwortete: ‚Ist es nicht nur ein Teil von dir?‘“ Auch diese wurde von Abu Dawud und al-Tirmidhi überliefert und von vielen Gelehrten aus Kufa und anderen als authentisch erklärt. Die Rechtsgelehrten wählten, diese Überlieferungen auf eine von zwei Arten auszulegen: entweder durch die Annahme der einen und die Ablehnung der anderen, auf dem Wege der Bevorzugung oder der Abrogation, oder auf dem Wege der Vereinbarung. Diejenigen, die die Überlieferung von Busrah bevorzugten oder meinten, sie habe die Überlieferung von Talq ibn 'Ali aufgehoben, hielten an der Pflicht zur Waschung nach der Berührung des Gliedes fest, während diejenigen, die die Überlieferung von Talq ibn 'Ali bevorzugten, die aus der Berührung folgende Pflicht zur Waschung fallen ließen. Diejenigen, die die beiden Überlieferungen miteinander in Einklang bringen wollten, machten die Waschung in einem Fall zur Pflicht, im anderen jedoch nicht, oder sie deuteten die Überlieferung von Busra so, dass sie eine Empfehlung anzeige, und die Überlieferung von Talq ibn ʿAlī so, dass sie die Verpflichtung verneine. Die Argumente, die jede Partei zur Bevorzugung der von ihr gewählten Überlieferung anführt, sind (zu) zahlreich, und ihre Erörterung ist weitschweifig. Sie sind in deren Büchern zu finden, doch die Punkte des Dissenses sind diejenigen, auf die wir hingewiesen haben.
1.1.4.5. Frage 5: Speisen, die über dem Feuer zubereitet wurden
1.1.4.5. Issue 5: Eatables prepared on fire
Die Rechtsgelehrten der ersten Epoche waren uneinig über die Pflicht zur Waschung nach dem Verzehr von am Feuer Gegartem, wegen des Widerspruchs der Überlieferungen, die darüber vom Gesandten Allahs ﷺ berichtet werden. Die Mehrheit der Rechtsgelehrten in den Gebieten nach der ersten Epoche stimmte darin überein, dass diese Pflicht entfällt, denn es war ihnen festgestellt, dass dies die Praxis der vier Kalifen war, und ebenso wegen der Überlieferung von Jabir, der sagte: „Eine der letzten Anordnungen des Gesandten Allahs ﷺ war, die Waschung nach dem Verzehr von am Feuer Gegartem zu unterlassen." Sie wird von Abu Dawud überliefert. Eine Gruppe von Gelehrten unter den Überlieferungskundigen, Ahmad, Ishaq und eine Gruppe neben ihnen vertrat hingegen die Ansicht, dass die Waschung nur nach dem Verzehr von Kamelfleisch verpflichtend sei, aufgrund einer feststehenden Überlieferung des Propheten ﷺ zu diesem Punkt.
The jurists in the first period disagreed about the obligation of ablution after eating what was cooked on fire, because of the conflict of the traditions related about it from the Messenger of Allah (God’s peace and blessings be upon him). The majority of the jurists of the regions after the first period agreed about dropping the obligation, for it was established for them that such was the practice of the four Caliphs, and also because of the tradition related from Jabir, who said, “One of the last commands of the Messenger of Allah (God’s peace and blessings be upon him) was to relinquish ablution after consuming what was cooked on fire”. It is recorded by Abu Dawud. But a group of scholars from the traditionists, Ahmad, Ishaq, and a group besides them held that ablution is obligatory only after eating camel meat, because of an established tradition on this point from the Prophet (God’s peace and blessings be upon him).
1.1.4.6. Problem 6: Lachen während des Gebets
1.1.4.6. Issue 6: Laughter during prayer
Abu Hanifa vertrat eine abweichende Meinung, als er die Waschung für denjenigen zur Pflicht machte, der während des Gebets lacht, aufgrund einer mursal-Überlieferung55 von Abu al-cAliyah, nach der eine Gruppe von Menschen während des Gebets lachte und der Prophet ﷺ sie anwies, die Waschung und das Gebet zu wiederholen. Die Mehrheit lehnte diese Überlieferung ab, weil sie eine mursal ist und den Grundprinzipien widerspricht, da sie etwas zur Ursache für die Ungültigkeit der Waschung während des Gebets macht, nicht aber außerhalb des Gebets. Es handelt sich jedoch um eine mursal, die als authentisch gilt.
Abu HanTfa expressed a deviant opinion as he made ablution obligatory for one who laughs during prayer, because of a tnursal tradition55 of Abu al-cAliyah, which states that a group of people laughed during prayer and the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) ordered them to repeat ablution and prayer. The majority rejected this tradition for its being a mursal and opposed to the principles, as it makes something a cause of invalidating ablution during prayer, but not when one is not praying. It is, however, a mursal that is sound.
1.1.4.7. Frage 7: Waschung nach dem Tragen des Toten
1.1.4.7. Issue 7: Ablution after carrying the dead
Eine Gruppe von Rechtsgelehrten wich ab, indem sie die Waschung (Wudu) aufgrund des Tragens des Toten für verpflichtend erklärte. Dafür gibt es einen Überlieferungsbericht, der schwach ist: „Wer den Toten wäscht, soll baden, und wer ihn trägt, soll die Waschung vollziehen.“ Es ist notwendig zu wissen, dass die Mehrheit der Rechtsgelehrten die Waschung aufgrund des Verlusts der Sinneswahrnehmung für verpflichtend hielt, gleichgültig, was die Ursache ist, etwa Ohnmacht, Geisteskrankheit oder Trunkenheit. Alle von ihnen hielten dies für analog zum Schlaf, das heißt, sie vertraten die Ansicht: Wenn der Schlaf in einem Zustand, der normalerweise zu einem Hadath (ritueller Unreinheit) führt, nämlich dem tiefen Schlaf, die Waschung verpflichtend macht, so ist es angemessen, dass auch der Verlust des Verstandes dies bewirkt. Dies sind die Fragen dieses Kapitels, die entweder allgemein anerkannt sind oder deren Uneinigkeit weithin bekannt ist. Wir wollen nun zum fünften Kapitel übergehen.
One group of jurists deviated by making ablution obligatory because of carrying the dead. There is a tradition for it that is weak, “One who bathes the dead let him take a bath, and one who carries them let him perform ablution”. It is necessary to know that the majority of the jurists made ablution obligatory due to the loss of senses, whatever its cause, like fainting, insanity, or intoxication. All of them held it to be analogous to sleep, that is, they maintained that if sleep makes ablution obligatory in a state that normally leads to hadath, namely, sound sleep, it is appropriate that the loss of reason should cause this too. These are the issues of this chapter that are agreed upon or are widely known to be disputed. We must now move to the fifth chapter.