Dies behandelt die Bestimmung der Handlungen dieser Verehrung (Hadsch), nämlich ihre grundlegenden Bestandteile, sowie die Erörterung von Handlungen, die während der Zeit ihrer Durchführung zu meiden sind. Diese Verehrung besteht, wie wir gesagt haben, aus zwei Arten: Hadsch und ʿUmra. Der Hadsch selbst ist dreifach: Ifrad, Tamattuʿ und Qiran. Alle diese bestehen aus festgelegten Handlungen, die an festgelegten Orten und zu festgelegten Zeiten zu vollziehen sind. Einige davon sind verpflichtend, andere nicht, dazu kommen Dinge, die während dieser Handlungen zu meiden sind, wobei jede davon bestimmte Rechtsbestimmungen (ahkam) hat, die entweder im Falle einer Verletzung oder beim Eintreten eines Hindernisses anzuwenden sind.

This covers the identification of the acts of this worship (hajj), namely its basic elements, as well as the discussion of acts to be avoided during the period of its performance. This worship, as we have said, is of two types: hajj and ^umra. Hajj itself is of three types: ifrdd, tamattuy and qirdn. All these consist of determined acts (to be performed) at determined locations and at determined times. Some of these are obligatory, while some are not, along with things to be avoided during these acts, each one of which has determined ahkam (to be applied) either at the time of a breach or on the occurrence of an obstacle.

Diese Kategorie wird daher zunächst in eine Erörterung der (auszuführenden) Handlungen und eine Erörterung der zu meidenden Dinge unterteilt. Die dritte Kategorie wird die Erörterung der Ahkām umfassen.

This category is, therefore, divided first into a discussion of the acts (to be performed) and a discussion of the things to be avoided. The third category will include the discussion of the.ahkdm.

Wir beginnen also mit den Handlungen (dieses Gottesdienstes). Einige dieser Handlungen sind für diese vier Arten des Ritus vorgeschrieben, nämlich für die drei Arten des Hadsch und für die ʿUmra, während andere nur für einzelne dieser Arten gelten. Wir beginnen die Erörterung mit den Handlungen, die ihnen gemeinsam sind, und werden dann zu dem übergehen, was den einzelnen Arten eigen ist. Wir sagen: Die erste der Handlungen beim Hadsch und bei der ʿUmra ist die als Ihram bekannte Handlung.

We begin, then, with the acts (of this worship). Some of these acts are stipulated for these four kinds of rites, that is, for the three types of hajj and for <umra while some are specific to individual y types. We begin the discussion with the acts common to them and will then move to what is specific to the individual types. We say: The first of the acts in hajj and <umra is the act known as the ihram.

Die erste Bedingung für den Ihram1* betrifft Ort und Zeit. Die Orte sind die sogenannten Miqat-Orte der Pilgerfahrt (Hadsch). Wir beginnen die Erörterung mit diesen. Die Rechtsgelehrten stimmen im Allgemeinen darin überein, dass die Miqat-Orte jene Stellen sind, an denen der Ihram (die Absicht, die Hadsch zu beginnen, sowie das Anlegen der Pilgerkleidung) gefasst werden muss. Für die Einwohner von Medina ist der Ort Dhu al-Hulayfa, für die Einwohner Syriens al-Juhfa, für die Einwohner des Nadschd Qarn und für die Einwohner des Jemen Yalamlam, denn all dies wurde vom Gesandten Allahs ﷺ überliefert, im Hadith von Ibn Umar und anderen. Uneinigkeit herrschte hinsichtlich des Miqat für die Einwohner des Irak. Die Mehrheit der Rechtsgelehrten der Provinzen vertritt die Ansicht, dass ihr Miqat Dhat Irq sei. Al-Schafi'i und al-Thawri sagten, dass es vorzuziehen sei, wenn sie den Ihram bei al-'Aqiq anlegen. Sie waren sich uneins darüber, wer diesen Ort für sie bestimmt hat. Eine Gruppe von Rechtsgelehrten sagte, es sei Umar ibn al-Khattab gewesen. Eine andere Gruppe sagte, tatsächlich habe der Gesandte Allahs ﷺ selbst den Ort für die Einwohner des Irak bestimmt, nämlich Dhat Irq oder al-'Aqiq. Dies wird in Überlieferungen von Dschabir, Ibn Abbas und Aischa berichtet. Die Mehrheit der Rechtsgelehrten vertritt die Ansicht, dass derjenige, der diese Punkte versäumt, obwohl er beabsichtigt, den Ihram anzulegen, und dies erst nach dem Überschreiten dieser Punkte tut, zur Sühne durch das Schlachten (eines Tieres) (Dam) verpflichtet ist. Einige dieser Rechtsgelehrten sagten, wenn er zum Miqat zurückkehrt und dort den Ihram anlegt, entfalle die Sühnepflicht. Al-Schafi'i gehört zu diesen Gelehrten. Einige von ihnen sagten, die Sühnepflicht entfalle auch dann nicht, wenn er zurückkehrt. Dies war die Meinung Maliks. Eine Gruppe sagte, für ihn bestehe keine Sühne. Eine andere Gruppe sagte, wenn er nicht zum Miqat zurückkehre, sei seine Hadsch ungültig und er solle zurückkehren und mit den Riten der 'Umra beginnen. Dies wird ausführlich in dem Kapitel behandelt, das sich mit den Ahkam befasst.

The first condition for the ihram1* is that of location and time. The locations are what are called the mawaqit of hajj. We will begin the discussion with these. The jurist generally agree that the mawdqtt are where the ihram (intention to start the hajj as well as wearing the hajj attire) is to be formulated. For the people of Medina the location is Dhu al-Hulayfa, for the people of Syria it is al-Juhfa, for the people of Najd it is Qam, and for the people of Yemen it is Yalamlam, because all this is established from the Messenger of Allah (God’s peace and blessings be upon him) in the tradition of Ibn TJmar and others. They disagreed about the miqdt for the people of Iraq. The majority of the jurists of the provinces maintain that the miqdt for them is Dhat Irq. Al-ShaficT and al-Thawri said that if they adopt the ihram at al- c AqTq it would be preferable. They disagreed as to who had determined this location for them. A group of jurists said that it was TJmar ibn al-Khattab. Another group of jurists said that, in fact, it was the Messenger of Allah (God’s peace and blessings be upon him) himself who determined the location for the people of Iraq to be Dhat <Irq or al-cAqTq. This has been related in traditions from Jabir, Ibn Abbas, and <A*isha. The majority of the jurists maintain that the person who misses these points, though he has in mind, to go through the ihram and does so after crossing them is liable for atonement by slaughtering (of an animal) (dam). Some of these jurists said that if he returns to the miqdt and performs the ihram there the liability for atonement is dropped. Al-ShafiT is one of these jurists. Some of them said that the liability for atonement is not dropped even if he returns. This was Malik’s opinion. One group said that there is no atonement for him. Another group said that if he does not return to the miqdt his hajj becomes invalid and that he should return and begin the rites of the ^umra. This is discussed fully in the chapter dealing with the ahkam.

Die Miqat der Zeit wird auch für die drei Arten des Hadsch festgelegt. Sie umfasst den Zeitraum von Schawwal, Dhu l-Qa'da und den ersten neun Tagen von Dhu l-Hiddscha, und zwar nach übereinstimmender Meinung. Malik sagte, dass sie insgesamt drei Monate umfasse. Asch-Schafi'i sagte, dass sie aus den ersten beiden Monaten und den ersten neun Tagen von Dhu l-Hiddscha bestehe. Abu Hanifa sagte, dass sie die zwei Monate plus die ersten zehn Tage von Dhu l-Hiddscha sei. Der Beleg für Maliks Ansicht ist die Allgemeinheit der Worte des Erhabenen: „Die Pilgerfahrt findet in den bekannten Monaten statt“, was impliziert, dass dies für alle Tage von Dhu l-Hiddscha gilt, wie es für alle Tage von Schawwal und Dhu l-Qa'da gilt. Der Beleg der zweiten Gruppe ist die Beendigung des Ihram-Zustands vor Ablauf des dritten Monats durch die Erfüllung aller seiner verpflichtenden Handlungen. Die Auswirkung der Meinungsverschiedenheit ist die (Zulässigkeit der) Verschiebung des Tawaf al-Ifada (der verpflichtenden abschließenden Umkreisung der Ka'ba) bis zum Ende des Monats.

The miqat of time is also determined for the the three types of hajj. It is the period comprising Shawwal, Dhu al-Qa^a, and the first nine days of Dhu al- Hijja, by agreement. Malik said that it is a total of three months. AI-ShaficT said that it consists of the two first months and the first nine days of Dhu al- Hijja. Abu HanTfa said that it is the two months plus the first ten days of Dhu al-Hijja. x The evidence for Malik’s opinion is the generality of the words of the Exalted, “The pilgrimage is (in) the well-known months”,247 implying that this applies to all the days of Dhu al-Hijja as it does to all the days of Shawwal and Dhu al-QaMa. The evidence of the second group is the termination of the ritual state of ihram before the completion of the third month by the completion of all its obligatory acts. The implication of the dispute is the (permissibility of) delaying of the of the tawaf al-ifada (the obligatory final circumambulation of the Ka'ba) till the end of the month.

Malik missbilligt, dass eine Person den Ihram vor den Monaten des Hadsch anlegt, doch ist ein solcher Ihram nach seiner Ansicht gültig. Andere Rechtsgelehrte vertreten die Auffassung, der Ihram dieser Person sei nicht gültig. Asch-Schafi'i sagte, sein Ihram sei in den Ihram für die 'Umra umzuwandeln. Diejenigen, die dies dem Zeitpunkt des Gebets gleichsetzten, sagten, er sei vor der Zeit nicht wirksam. Diejenigen, die sich auf die allgemeine Aussage der Worte des Erhabenen stützten: „Vollzieht die Pilgerfahrt und die 'Umra für Allah“, sagten, wann immer er den Ihram anlegt, werde er wirksam, denn ihm sei befohlen, (die Pilgerfahrt) zu vollenden. Möglicherweise betrachteten sie den Hadsch in diesem Zusammenhang als der 'Umra ähnlich und hielten die zeitliche Festlegung des Miqat für den Hadsch derjenigen der 'Umra gleich. Die Ansicht Asch-Schafi'is beruht auf dem Argument, dass derjenige, der eine Gottesdienst-Handlung zu einer Zeit unternimmt, die zu einem identischen Gottesdienst gehört, der Gottesdienst in die identische Form umgewandelt wird, wie etwa jemand, der aufgrund eines Gelübdes im Ramadan fastet. Über dieses Prinzip besteht innerhalb der malikitischen Rechtsschule Uneinigkeit.

Dies sind an sich erlaubte Handlungen, die einer Person im Zustand des Ihram nicht gestattet sind. Die Grundlage für dieses Thema ist das, was durch die Überlieferung von Malik, von Nafi‘, von ‘Abd Allah ibn ‘Umar festgestellt ist: „Ein Mann fragte den Gesandten Allahs ﷺ: ‚Welche Art von Kleidung trägt eine Person im Zustand des Ihram?‘ Der Gesandte Allahs ﷺ sagte: ‚Sie soll weder Hemden tragen, noch Turbane, noch Hosen, noch Kapuzenumhänge, noch Schuhe, es sei denn, eine Person findet keine Sandalen; dann darf sie Schuhe tragen, nachdem sie diese unterhalb der Knöchel abgeschnitten hat. Und trage keine Kleidung, die mit Safran oder Waras (gelbem Farbstoff) gefärbt wurde.‘“ Die Person im Zustand des Ihram soll kein Hemd tragen noch irgendeines der anderen in dieser Überlieferung genannten Dinge noch etwas Ähnliches, das heißt genähte Kleidung. Dies gilt speziell für Männer, also das Tragen genähter Kleidung; und es ist kein Vergehen, wenn eine Frau ein Hemd, einen Mantel, Hosen, Schuhe und eine Kopfbedeckung trägt.

These are ordinarily permissible acts that are not permitted to a person in the ritual state of ihram. The source for this topic is what is established through the tradition of Malik from Nafi< from <Abd Allah ibn ‘Umar “that a man asked the Messenger of Allah (God’s peace and blessings be upon him), ‘What kind of clothes does a person in a ritual state of ihram wear?’ The Messenger of Allah (God’s peace and blessings be upon him) said, ‘You should neither wear shirts, nor turbans, nor trousers, nor hooded cloaks, nor shoes, unless a person does not find sandals for then he may wear shoes after cutting them below the ankles. And do not wear any clothing which has been touched (dyed) by saffron or wars (yellow dye)’”. the ritual state of ihrdm should not wear a shirt or any other thing mentioned in this tradition nor anything that is similar, that is, stitched: clothing. This is specific for men, that is, wearing stitched clothing, and there is no harm if a woman wears a shirt, coat, trousers, shoes, and a head-cover.

Sie waren uneins über denjenigen, der außer einer Hose nichts findet. Darf er sie tragen? Malik und Abu Hanifa vertraten die Ansicht, dass es ihm nicht erlaubt sei, Hosen zu tragen, und wenn er dies tut, muss er dafür sühnen. Al-Schafi'i, al-Thawri, Ahmad, Abu Thawr und Dawud sagten, dass er nicht haftbar sei, wenn er keinen Lendenschurz finden kann. Die Stütze in Maliks Meinung ist der offensichtliche Wortsinn der vorangehenden Überlieferung des Ibn Umar. Er sagte, hätte es hierbei eine Ausnahme gegeben, hätte der Gesandte Allahs ﷺ sie ausgesprochen, so wie er es im Falle der Schuhe getan hat. Die Stütze der anderen Gruppe ist die Überlieferung des 'Amr ibn Dinar von Jabir und Ibn Abbas, die sagte: „Ich hörte den Gesandten Allahs ﷺ sagen: ‚Hosen sind für denjenigen, der keinen Lendenschurz findet, und Schuhe für denjenigen, der keine Sandalen finden kann.‘“

They differed about the person who does not find anything other than trousers. Is he to wear them? Malik and Abu Hamfa held that he is not permitted to wear trousers and if he does so he atones for it. Al-ShaficT, al- ThawrT, Ahmad. Abu Thawr, and Dawud said that there is no liability upon him if he cannot find a loin-cloth. The reliance in Malik’s opinion is upon the apparent meaning of the preceding tradition of Ibn Umar. He said that had there been some exemption in this the Messenger of Allah (God’s peace and* blessings be upon him) would have expressed it as he did in the case of shoes. The reliance of the other group is upon the tradition of cAmr ibn Dinar from Jabir and Ibn Abbas, who said, “I heard the Messenger c of Allah (God’s peace and blessings be upon him) saying, ‘Trousers are for the person who does not find a loin-cloth and shoes for one who cannot find sandals’”.

Personen im Zustand des Ihram führen entweder die ʿUmra und den Haddsch getrennt voneinander aus (Mufrid), oder sie verbinden den Haddsch und die ʿUmra. Wer beides beabsichtigt, kann mit dem Haddsch beginnen, und wird dann Mufrid genannt, oder mit der ʿUmra, und ist dann ein Mutamattiʿ, oder er kann beides miteinander verbinden, und wird dann als Qarin bezeichnet. Zunächst ist es notwendig, die drei Arten dieser Riten voneinander zu unterscheiden und dann zu erörtern, was der Muhrim bei jeder einzelnen dieser Arten tut, und zu besprechen, was jeder dieser Arten eigentümlich ist, falls es etwas gibt, das ihnen eigen ist. Wir werden dasselbe tun, nachdem wir den Ihram zusammen mit den Handlungen des Haddsch besprochen haben.

The persons in the ritual state of ihrdm either perform the <umra separately and the hajj separately (mufrid) or they combine the hajj and the <umra. He who intends to do both may begin with the hajj, in which case he is called a mufrid, or with the himra, in which case he is a mutamatti\ or he may combine both, and then he is known as a qdrin. It is necessary, initially, to separate the three types of these rites and then to discuss what the tnuhritn does in each .one of these, and discuss what is specific to each of these types, if there is something specific to them. We shall do the same thing after discussing the ihrdm with the acts of hajj.

Wir sagen: Ifrad (die Form, bei der der Pilger mit dem Hadsch beginnt) ist diejenige Art, die frei ist von den Merkmalen des Tamattu' und des Qiran. Daher ist es notwendig, dass wir zunächst mit der Beschreibung des Tamattu' beginnen und sie dann mit der Beschreibung des Qiran fortsetzen.

We say: ifrad (the method by which the pilgrim begins with hajj) is the type stripped of the characteristics of tamattu^ and'qirdn. It is, therefore, necessary that we first begin with a description of tamattu^ and then follow it up with the description of qiran.

Die Rechtsgelehrten waren sich einig, dass dies die Art von Ritus ist, die in den Worten des Erhabenen gemeint ist: „Wer nun zwischen der ʿUmra und dem Hadsch die Freiheit von den Beschränkungen des Ihrām genießt, (soll) die Opfergabe darbringen, wie sie leicht zu beschaffen ist.“ Das bedeutet, dass der Pilger die Talbiya für die ʿUmra von den dafür festgelegten Orten aus während der Monate des Hadsch ausspricht. Dies gilt, wenn sein Wohnort außerhalb des Haram liegt (andernfalls tut er es von seinem Wohnort aus). Er bricht von dort auf, bis er das Haus (die Heilige Moschee) erreicht, umkreist die Kaʿba, vollzieht das Saʿy und lässt sich dann innerhalb dieser Monate das Haar scheren (oder kürzen). Danach befindet er sich nicht mehr im Zustand des Ihrām, obwohl er sich in Mekka aufhält. Er beginnt seinen Hadsch im selben Jahr und in diesen festgelegten Monaten, ohne in seine Heimat zurückzukehren, außer so, wie es von al-Hasan überliefert wird. Er sagte, dass er als Mutamattiʿ zu betrachten sei, selbst wenn er in seine Heimat zurückkehrt, ohne den Hadsch zu vollziehen; das heißt, er ist zum Opfer des Mutamattiʿ verpflichtet, das in den Worten des Erhabenen erwähnt wird: „ein Schlachtopfer, wie es leicht zu beschaffen ist“. Er (al-Hasan) vertrat die Ansicht, dass eine ʿUmra während der Hadsch-Tage einem Tamattuʿ gleichkommt. Ṭāwūs vertrat die Ansicht, dass auch die Person, die die ʿUmra vor den Monaten des Hadsch vollzieht, dann bis zum Hadsch (in Mekka) bleibt und ihn im selben Jahr vollzieht, als Mutamattiʿ zu betrachten ist. Die Rechtsgelehrten waren sich einig, dass eine Person, die nicht (dauerhaft) in der Nähe der al-Masjid al-Haram wohnt, für den Tamattuʿ infrage kommt. Sie waren uneins darüber, ob der Einwohner Mekkas für den Tamattuʿ infrage kommt. Diejenigen, die vertraten, dass er infrage kommt, waren sich einig, dass keine Sühnepflicht besteht, wegen der Worte des Erhabenen: „Dies gilt für denjenigen, dessen Angehörige nicht in der Nähe der al-Masjid al-Haram anwesend sind.“ Sie waren sich uneins, wer als Einwohner der al-Masjid al-Haram gilt. Malik sagte, sie seien die Einwohner der Stadt Mekka sowie die von Dhu Tuwa und andere, deren Wohnort ebenso weit von Mekka entfernt ist wie Dhu Tuwa. Abu Hanifa sagte, sie seien diejenigen, die innerhalb der Miqat-Grenzen und innerhalb von Mekka leben. Al-Shafi'i sagte in Ägypten, dies seien diejenigen, die bis zu einer Entfernung von zwei Nächten Reisens von Mekka leben, und dies sei die maximale Entfernung der Miqat-Orte. Die Zahiriten sagten, sie seien diejenigen, die innerhalb der Grenzen des Haram leben, während al-Thawri sagte, sie seien allein die Einwohner von Mekka.

We say: The jurists agreed that this is the kind of rite that is implied in the words of the Exalted, “Then whosoever enjoyed freedom from the restriction of the ihrdm by commencing with the ^umra before the hajj, (shall give) such gifts as can be had with ease”. This means that the pilgrim pronounces the talbiya for the himra from the appointed locations during the-months of hajj. This is the case if his residence is beyond the Haram (otherwise he does so from his residence). He moves from there until he reaches the House (the Sacred Mosque) and makes the circuits around' the Ka^ba, performs the say, and then has his hair shaved (or shortened) within these months. He is then no longer in the state of ihrdm though he is in Mecca. He will begin his hajj in the very same year and in these appointed-1 months without going back to his homeland, except what is related from akHasan. He said that he is to be considered a mutamatti*- even if he goes back to his homeland without performing he. hajj, that is, he is liable for the sacrifice of the mutamatti^ that is mentioned in the words of the Exalted, “such blood sacrifice as can be had with ease”.252 * 254 He (ai-Hasan) used to maintain that a ^umra during the days of hajj amounts to tamattifi. Tawus maintained that the person who performs ^umra before the months of hajj and then stays on (in Mecca) till the hajj and performs it in the same year is also to be considered a mutamatti\ The jurists agreed that a person who is not residing (permanently) in the (vicinity of) al-Masjid al-Haram is eligible for being a mutamattP. They disagreed about the resident of Mecca whether he is eligible for tamattu*-. Those who maintained that he is eligible agreed that there is no (obligation of) atonement , because of the words of the Exalted, “That is for him whose folk are not present in the vicinity of al-Masjid al-Haram” They disagreed as to who is resident in al-Masjid al-Hardm. Malik said that they are the residents of the town of Mecca and those of Dhu Tuwa, as well as others whose residence is as far from Mecca as Dhu Tuwa. Abu Harnfa said that they are the persons who live withing the mawdqit and within Mecca. Al-ShaficT said, at Egypt, that these are the persons who live up to a distance of two nights travel from Mecca, and this is the maximum distance of the mawaqit. The Zahirites said that they are those who live within the boundaries of the Haram, while al- Thawri said that they are the residents of Mecca alone.

Qirān ist das Aussprechen der Ihrām-Absicht (Intention) für die Durchführung des Ḥağğ und der ʿUmra zusammen, oder es ist das Aussprechen der Ihrām-Absicht für die ʿUmra während der Ḥağğ-Monate und das anschließende Beginnen mit dem Ḥağğ, bevor er aus dem Ihrām entlassen wird. Die Schüler Mālik ibn Anas’ waren uneins darüber, bis zu welchem Zeitpunkt der Pilger dies tun kann (d. h. das Ḥağğ mit der ʿUmra verbinden). Es wird gesagt, dass er dazu berechtigt ist, solange er mit dem Umkreisen (der ʿUmra) noch nicht begonnen hat, nicht einmal mit einer einzigen Runde. Es wird auch gesagt, dass dies so lange möglich ist, wie er die Runden noch nicht vollendet und danach nicht das Gebet verrichtet hat (das nach dem ṭawāf gesprochene Sunnagebet). Nach dem Umkreisen und sogar vor dem Gebet nach dem Ṭawāf gilt es als missbilligt, doch wenn er es dennoch tut, wird es für ihn verbindlich. Es wird auch gesagt, dass er dazu berechtigt ist, solange noch ein Teil der ʿUmra übrig ist, sei es die Umkreisung oder der Ṣafā-Marwa-Lauf. Man war sich jedoch einig, dass er, wenn er die Ihrām-Absicht für das Ḥağğ ausspricht und nichts mehr von den Handlungen der ʿUmra übrig ist außer dem Kürzen des Haares, nicht als Qārin betrachtet werden kann.

Qirdn is the pronouncing of the ihrdm (intention) for performing the hajj and the <umra together, or it is the pronouncing of the ihrdm for the htmra during the hajj months and then commencing with the hajj before his release258 from the ihrdm. The disciples of Malik differed about the time when the pilgrim can do this (i.e. combining hajj with Hcmra). It is said that he has a right to do this as long as he has not commenced the circumambulation (of the ^umra), not even a single circuit. It is also said that as long as he has not completed the circuits and bowed (offered the post-taw^f sunna prayer) after that. It is considered disapproved after the circumambulation and even before the Hd tawdf prayer, but if he does so it becomes binding upon him. It is also said that he has a right to do this as. long as some part of the himra is still left, either the circuits or the safy. They agreed, however, that if he pronounces -the ihrdm (intention) of hajj and none of the acts of the ^umra is left, except the clipping of the hair, he cannot be considered a qarin.

Der Qarin, für den dasselbe Opfer wie für den Mutamattiʿ verpflichtend ist, gehört nicht zu denjenigen, die dauerhaft in der Umgebung der al-Masjid al-Haram wohnen. Ibn al-Majishun, einer der Schüler Maliks, sagte, dass ein Qarin, selbst wenn er ein Einwohner von Mekka ist, nach seiner Auffassung zum Opfer verpflichtet ist.

The qarin on whom the same sacrifice as the mutamattiPs is binding is not one of those who are permanently resident in the vicinity of al-Masjid al- Haram. Ibn al-Majishun, one of the disciples of Malik, said that a qarin, even on* who is a resident of Mecca, is in his view under an obligation for the sacrifice.

Die Mehrheit der Rechtsgelehrten war sich einig, dass das Baden beim Eintritt in den Ihram eine Sunna ist und zu den Handlungen des Muhrim gehört, und zwar in einem solchen Maße, dass Ibn Nawaz sagte: Das Baden für den Ihram hat bei Malik größere Bedeutung als das Baden für das Freitagsgebet. Die Zahiriten sagten, es sei verpflichtend. Abu Hanifa und at-Thawri sagten, dass die Verrichtung der Waschung (Wudu) ausreichend sei.

The majority of the jurists agreed that bathing is a sunna for commencing with the ihram, and it is one of the acts of the muhrim, so much so that Ibn Nawaz said: Bathing for the ihram has greater significance, for Malik, than bathing for the Friday prayer. The Zahirites said that it is obligatory. Abu Hanlfa and alT ThawrT said that performing the ablution is sufficient.

Der Beweis der Zahiriten ist der mursal-Bericht von Malik über die Überlieferung der Asma' bint Umais, dass „sie in al-Baida' den Muhammad ibn Abu Bakr gebar. Abu Bakr erwähnte dies dem Gesandten Allahs ﷺ, der sprach: ‚Sag ihr, sie solle sich waschen und dann den Ihram anlegen.“ Der Befehl impliziere nach ihrer Auffassung eine Verpflichtung. Die Mehrheit stützt sich dagegen auf den Grundsatz, dass die ursprüngliche Regel die Freiheit von Haftung ist, bis eine Verpflichtung durch einen zweifelsfreien Befehl begründet wird.

The evidence of the Zahirites is the mursal report by Malik in the tradition of Asma* bint TJmays “that she gave birth to Muhammad ibn Abf Bakr at al- Bayda*. Abu Bakr mentioned this to the Messenger of Allah (God’s peace and blessings be upon him), who said, ‘Tell her to bathe and then wear the ihram* The command in their view implies an obligation. The reliance of the majority is upon the principle that the original rule is freedom from liability until an obligation is established by an irrefutable command.

Ferner pflegte cAbd Allah ibn cUmar, sich vor Antritt des Ihram zu baden, ebenso vor dem Betreten Mekkas und am Abend vor seinem Aufenthalt in Arafa. Malik betrachtete diese drei Bäder als Handlungen des Muhrim.

Further, cAbd Allah ibn <Umar used to bathe for his ihram before commencing it, and for entering Mecca, and on the evening prior to the his stationing at Arafa. Malik held these three baths to be the acts of the muhrim.

c Sie waren sich einig, dass der Zustand des Ihram nicht ohne die Absicht (niyya) angenommen werden kann. Sie waren uneins darüber, ob die Absicht ohne das Aussprechen der Talbiya genügt. Malik und al-Schafi'i sagten, dass die Absicht ohne die Talbiya ausreichend sei. Abu Hanifa sagte, dass die Talbiya beim Hajj wie das anfängliche Takbir beim Gebet sei, mit dem Unterschied, dass jeder Ausdruck, der anstelle der Talbiya verwendet wird, genügt, ebenso wie alle Worte, die anstelle des Takbir zu Beginn des Gebets gebraucht werden, ausreichen, sofern sie Erhabenheit ausdrücken.

Diese Abhandlung befasst sich mit dem Tawaf um das Haus, seiner Beschreibung, seinen Bedingungen, der Rechtsbestimmung (hukm) seiner Pflicht oder Empfehlung sowie mit der Anzahl der Umrundungen.

This discussion is about the circumambulation of the House, its description, its conditions, the hukm of its obligation or recommendation, and about the number of the circuits.

Die Mehrheit der Gelehrten ist sich einig, dass die Form der Umkreisung (Tawaf), ob verpflichtend oder empfohlen, darin besteht, dass der Gläubige am al-Hajar al-Aswad (dem Schwarzen Stein) beginnt. Wenn er den Stein küssen kann, soll er dies tun, oder ihn, wenn möglich, mit der Hand berühren und dann küssen. Danach wendet er sich, sodass das Haus zu seiner Linken liegt, und geht um es herum. Er vollzieht sieben Runden und nimmt für die ersten drei Runden das Ramal an (einen rhythmischen Trab mit Schulterzucken; auf der Stelle tretend, aber vorwärts bewegend). Die restlichen vier Runden geht er gemächlich. Dies gilt für die Umkreisung des Grußes (Tawaf al-Quduum) beim Betreten Mekkas, und sie gilt für diejenigen, die Hadsch oder Umra verrichten (ebenso wie für diejenigen, die lediglich das Haus Allahs besuchen), mit Ausnahme des Mutamatti'. Für Frauen gibt es kein Ramal. Der Gläubige soll den al-Rukn al-Yamani grüßen, die Ecke (des Hauses) vor dem al-Rukn al-Aswad (der Ecke mit dem Schwarzen Stein), indem er beide Hände in seine Richtung hebt, weil dies als Handlung des Propheten ﷺ feststeht.

The majority agree unanimously that the form of the circumambulation, whether obligatory or recommended, is that the worshipper begins at al-hajar al-aswad (the Black Stone). If he is able to kiss the stone he should do so, or touch it with his hand if possible and then kiss it. He then turns, with the House on his left, and he walks around it. He makes seven circuits, adopting the ramal (rythmic trot while shrugging the shoulders; marking time but moving ahead) for the first three circuits. He then walks in the remaining four circuits. This is for the circumambulation of greeting (tawdf al-quditm) on entering Mecca and it is for those performing hajj or himra (as well as those who are simply visiting the House of Allah) to the exclusion of the mutamattf. There is no ramal for women. The worshipper is to make a salutation to al- rukn al-yamdnt. which is the corner (of the House) before al-rukn al-aswad (the corner with the Black Stone) (by raising both hands toward it), because this has been established as an act of the Prophet (God’s peace and blessings be upon him).

Sie waren uneins über das Urteil (Hukm) des Ramal in den ersten drei Umläufen für jemanden, der nach Mekka kommt, ob dies eine Sunna oder eine verdienstvolle Handlung (Fadila) sei. Ibn ʿAbbas sagte, es sei eine Sunna, und dies war die Meinung von asch-Schafiʿi, Abu Hanifa, Ishaq, Ahmad und Abu Thaur. Die Meinungen Maliks und seiner Schüler zu diesem Punkt gehen auseinander. Der Unterschied zwischen den beiden Meinungen besteht darin, dass diejenigen, die es für eine Sunna hielten, das Unterlassen desselben mit einer Sühneleistung (Dam) belegten, während diejenigen, die es nicht für eine Sunna hielten, keine Pflicht auferlegten. Diejenigen, die das Ramal nicht für eine Sunna hielten, stützten sich auf die Überlieferung von Ibn at-Tufail von Ibn ʿAbbas, der sagte: „Ich sagte zu Ibn ʿAbbas: Manche Leute meinen, der Gesandte Allahs (Friede und Segen Allahs seien auf ihm) habe beim Umkreisen des Hauses das Ramal angewandt, und dies sei eine Sunna. Er sagte: ‚Sie haben die Wahrheit gesprochen und sie haben gelogen.‘ Ich sagte: ‚Was war die Wahrheit und was war die Lüge?‘ Er sagte: ‚Sie sagten die Wahrheit über das Ramal, das der Gesandte Allahs beim Umkreisen des Hauses angewandt hat, und sie logen, indem sie sagten, es sei eine Sunna.‘“

Zu seinen Bedingungen gehört die Abgrenzung seiner Grenze. Die Mehrheit der Rechtsgelehrten vertritt die Ansicht, dass das Hijr (die nördliche Mauer) Teil des Hauses ist, und wer das Haus umkreist, ist verpflichtet, das Hijr einzuschließen, und dass dies eine Bedingung für den Tawaf al-Ifada (den Umlauf nach 'Arafat, nach dem Werfen der Steinchen) ist. Abu Hanifa und seine Schüler sagten, es sei eine Sunna. Der Beweis der Mehrheit ist das, was Malik von 'A'ischa überliefert, dass der Gesandte Allahs ﷺ sagte: „Wäre es nicht so, dass der Unglaube bei deinem Volk noch frisch in Erinnerung ist, hätte ich die Ka'ba niedergerissen und sie auf den Grundmauern errichtet, die Ibrahim gelegt hat.“ Sie hatten sieben Dhira' des Hijr stehen lassen, aufgrund von Mangel an Mitteln und Holz. Dies war die Meinung von Ibn 'Abbas. Er argumentierte mit den Worten des Erhabenen: „Und umkreist das uralte Haus“, und sagte, der Gesandte Allahs ﷺ habe den Umlauf jenseits des Hijr vollzogen. Der Beweis für Abu Hanifa ist die offensichtliche Bedeutung des Verses.

Its conditions include the delineation of its boundary. The majority of the jurists maintain that the hijr (northern wall) is part of the House, and whoever circumambulates the House is bound to include the hijr in it, and that it is a condition for the tawaf al-ifdda (the post-cArafat circumambulation, after throwing the pebbles). Abu Harnfa and his disciples said that it is a sunna. The evidence of the majority is what is related by Malik from cA>isha that the Messenger of Allah (God’s peace and blessings be upon him) said, “Were it not for the fact that disbelief is a recent memory of your people I would have demolished the Ka^a and erected it on the foundations laid -by Ibrahim”. They had left seven dhirfr of the hijr due to shortage of funds and wood. This was the opinion of Ibn cAbbas. He argued relying on the words of the Exalted, “And go around the ancient House”,260 and said that the Messenger of Allah (God’s peace and blessings be upon him) made the circumambulation beyond the hijr. The evidence for Abu HanTfa is the apparent meaning of the verse.

Sie waren uneins über die Zeit, zu der sie erlaubt ist, und vertraten drei Meinungen. Die erste lautet, dass das Umkreisen der Kaaba nach dem Morgengebet und nach dem Nachmittagsgebet erlaubt ist, zur Zeit des Sonnenaufgangs und des Sonnenuntergangs aber verboten ist. Dies war die Meinung von ʿUmar ibn al-Khattab und Abu Saʿid al-Khudri. Sie wurde von Malik, seinen Schülern und einer Gruppe von Rechtsgelehrten vertreten. Die zweite Meinung besagt, dass es nach dem Morgengebet und nach dem Nachmittagsgebet verabscheuungswürdig ist und zur Zeit des Sonnenaufgangs und des Sonnenuntergangs verboten ist. Dies war die Meinung von Saʿid ibn Jubayr, Mujahid und einer Gruppe. Die dritte Meinung erlaubt es zu jeder Zeit. Sie wurde von al-Schafiʿi und einer Gruppe von Rechtsgelehrten vertreten.

They disagreed about the time of its permissibility holding three opinions. The first is the permissibility of circumambulation after the morning prayer and after and its prohibition at the time of sunrise and sunset. This is the opinion of TJmar ibn al-Khattab and Abu SacTd al-Khudri. This was upheld by Malik, his disciples, and a group of jurists. The second opinion is about its abomination after the morning prayer and W, and its prohibition at sunrise and sunset. This was the opinion of SacTd ibn Jubayr, Mujahid and a group. The third opinion permits it at all times. This was upheld by al-ShaficT and a group of jurists.

Die Rechtsgelehrten waren sich einig, dass der Umlauf (Tawaf) in drei Arten unterteilt ist: der Umlauf des Grußes (Tawaf al-Qudum) bei der Ankunft in Mekka, der Tawaf al-Ifada nach dem Steinwerfen an der ersten Säule (Jamrat al-^Aqaba) am Tag des Opfers und der Abschiedsumlauf (vor der Abreise aus Mekka). Sie waren sich einig, dass der verpflichtende Umlauf unter diesen, ohne den die Pilgerfahrt (Hajj) ungültig wird, der Tawaf al-Ifada ist, und dass dieser gemeint ist mit den Worten des Erhabenen: „Dann sollen sie ihre Ungepflegtheit beseitigen, ihre Gelübde erfüllen und das uralte Haus umkreisen“.261 Ferner ist keine Sühneleistung an seiner Stelle annehmbar. Die Mehrheit vertritt außerdem die Auffassung, dass der anfängliche Umlauf kein gültiger Ersatz für den Tawaf al-Ifada ist, wenn der Pilger Letzteren vergisst, weil er vor dem Tag des Opfers stattfindet. Eine Gruppe unter den Schülern Malik's vertrat die Ansicht, dass der anfängliche Umlauf ein gültiger Ersatz für den Tawaf al-Ifada sei; es scheint, dass sie die Verpflichtung nur auf eine Art des Umlaufs bezogen. Die Mehrheit der Rechtsgelehrten vertritt jedoch die Auffassung, dass der Abschiedsumlauf ein gültiger Ersatz für den Tawaf al-Ifada ist, falls der Pilger Letzteren nicht vollzogen hat, da Ersterer ein Umlauf ist, der während der Zeitspanne des verpflichtenden Umlaufs vollzogen wird, nämlich des Tawaf al-Ifada, im Gegensatz zu dem anfänglichen Umlauf, der vor der Zeit des Tawaf al-Ifada vollzogen wird.

The jurists agreed that circumambulation is of three types: the circumambula- tion of greeting (tawaf al-qudum) on arrival in Mecca, tawaf al-ijdda after throwing pebbles at the first pillar (Jamrat al-^Aqaba) on the day of sacrifice, and the farewell circumambulation (before departure from Mecca). They agreed that the obligatory circumambulation among these, without which the hajj is lost, is the tawaf al-ijada, and that is the one intended in the words of the Exalted, “Then let them make an end of their unkemptness and pay their vows and go around the ancient House”.261 Further, no atonement is acceptable in its place. The majority also maintain that the initial circumambulation is not a valid substitute for the tawaf al-ifdda if the pilgrim forgets the latter, because of its being before the day of sacrifice. One group, from among the disciples of Malik, maintained that the initial circumambula­ tion is a valid substitute for the tawaf al-ifada, and it appears that they considered the obligation to be for only one type of circumambulation. The majority of the jurists maintain, however, that the farewell circumambulation is a valid substitute for the tawaf al-ifada, if the pilgrim has not performed the latter, as the former is a circumambulation performed during the period of the obligatory circumambulation, which is the tawaf al-ifdda, as against the initial circumambulation that is performed before the time of the tawaf al-ifada.

Sie waren sich einig, wie von Abu 'Umar ibn 'Abd al-Barr überliefert wird, dass die anfängliche Umrundung und die Abschiedsumrundung für den Pilger zur Sunna gehören, ausgenommen derjenige, der fürchtet, den Hadsch zu verlieren (aufgrund von Zeitmangel); in seinem Fall genügt die Tawaf al-Ifada. Eine Gruppe der Rechtsgelehrten hielt es für empfehlenswert, dass eine Person in einer solchen Lage in den ersten drei Runden der Tawaf al-Ifada das Ramal ausführt, entsprechend der Praxis bei der anfänglichen Umrundung.

Die Behandlung des Satzes umfasst dessen Hukm, seine Beschreibung, seine Bedingungen und seine Ordnung.

The discussion of the saty covers its hukm, its description, conditions, and its order.

Malik und asch-Schafi'i sagten, dass sie aufgrund ihres Urteils (hukm) verpflichtend ist, und wenn der Pilger sie nicht ausführt, bleibt ihm die Pilgerfahrt (Hadsch) in der nächsten Saison dennoch verpflichtend. Dies war auch die Ansicht von Ahmad und Ishaq. Die Kufier sagten, dass sie eine Sunna sei, und wenn er ohne sie in seine Heimat zurückkehrt, ist er zur Sühne durch das Schlachten eines Tieres verpflichtet. Einige der Rechtsgelehrten sagten, dass sie freiwillig sei und dass für denjenigen, der sie unterlässt, keine Verpflichtung besteht.

Malik and al-ShafiT said that it is obligatory by its hukm, and if the pilgrim does not perform it, hajj would (still) be obligatory upon him in the next season. This was also the opinion of Ahmad and Ishaq. The Kufis said that it is a sunna, and if he returns to his homeland without performing it he is liable to atonement by slaughtering an animal. Some of the jurists said that it is voluntary and there is no obligation upon the person who relinquishes it.

Die Verpflichtung derer, die sie für obligatorisch halten, stützt sich auf die Überlieferung, „dass der Gesandte Allahs (ﷺ) den Sa'y vollzog und sagte: ‚Vollzieht den Sa'y, denn Allah hat euch den Sa'y vorgeschrieben‘“. Diese Überlieferung wurde von asch-Schafi'i über 'Abd Allah ibn al-Mu'mil überliefert. Ferner gilt der Grundsatz, dass die Handlungen des Propheten (ﷺ) bei diesem Gottesdienst als verpflichtend zu verstehen sind, außer denjenigen, die durch einen überlieferten Beleg, einen Konsens oder einen Analogieschluss ausgenommen sind – nach der Auffassung derer, die den Analogieschluss als gültiges Prinzip anerkennen. Diejenigen, die ihn nicht für obligatorisch hielten, stützten sich auf die Worte des Erhabenen: „Siehe, as-Safa und al-Marwa gehören zu den Kennzeichen Allahs. Wer also das Haus (Gottes) besucht oder pilgert, begeht keine Sünde, wenn er zwischen ihnen umhergeht.“ Sie sagten, die Bedeutung sei hier, dass er „sie nicht umrunden“ müsse – was die Lesart des Ibn Mas'ud ist, so wie die Worte des Erhabenen: „Allah macht euch die Dinge klar, damit ihr nicht irrt“ bedeuten: „damit ihr nicht irrt“. Sie hielten außerdem die Überlieferung des Ibn al-Mu'mil für schwach. 'Ā'scha sagte, der Vers sei in seinem offensichtlichen Sinn zu verstehen, und er sei im Falle der Ansar offenbart worden, die es mmieden, zwischen as-Safa und al-Marwa zu laufen, so wie sie es in der Zeit der Unwissenheit (dschahiliyya) getan hatten, da dieser Ort für die Schlachtung von Tieren für die Vielgötterer diente. Es wird auch gesagt, sie seien zwischen as-Safa und al-Marwa nicht gelaufen aus Verehrung für einige der Götzen (Manat). Sie erkundigten sich danach, und der Vers wurde offenbart, der ihr Zögern bestätigte.

The reliance of those who made it obligatory is upon the report “that the Messenger of Allah (God’s peace and blessings be upon him) used to perform the sa<y and say, ‘Perform the safy for Allah has prescribed the saty for you’”. This tradition has been related by al-ShafiT from cAbd Allah ibn al- Mu’mil. Further, the principle is that the acts of the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) in this worship are to be construed as conveying obligation, except those excluded by a transmitted evidence, consensus, or analogy in the view of those who uphold analogy to be a valid principle. Those who did not consider it obligatory relied on the words of the Exalted, “Lo! (the mountains) as-Safa and al-Marwa are among the indications of Allah. It is therefore no sin for him who is on pilgrimage to the House (of God) or visiteth it, to go around them”. They said that the meaning here is that he may “not go round them”, which is the (variant) reading of Ibn Mascud, just as the words of the Exalted, “Allah expoundeth unto you, so that ye err (not)”,262 263 mean “lest ye err”. They also considered the tradition of Ibn al-Mu’mil to be weak. ‘A’isha said that the verse is to be understood in its obvious meaning, and it was revealed in the case of the Ansar who shunned running between al- Safa and al-Marwa in the way they used to during the period of the jahiliyya as it served as a place for the slaughtering of animals for the polytheists. It is also said that they used not to run between al-Safa and al-Marwa out of veneration for some of the idols (Manat). They inquired about this, and the verse was revealed validating their hesitation.

In der Beschreibung vertrat die Mehrheit der Rechtsgelehrten die Auffassung, dass zur Sunna des Sa'y zwischen as-Safa und al-Marwa gehört, dass der Gläubige, nachdem er auf as-Safa gestiegen ist und das Bittgebet beendet hat, dessen Abhang hinabsteigt. Dann soll er in seinem gewöhnlichen Schritt gehen, bis er den Grund des masil (Tal, Flussbett) erreicht.264 Danach soll er durch diesen das ramal anwenden, bis er ihn durchquert hat und sich al-Marwa nähert; von dort geht er wieder in seinem gewöhnlichen Schritt, bis er al-Marwa erreicht. Er steigt auf sie, bis er das Haus sehen kann, und spricht dann ein Bittgebet und den takbir in ähnlicher Weise, wie er es auf as-Safa getan hat. Bleibt er am Fuß von al-Marwa stehen und steigt nicht hinauf, gilt dies nach ihrer übereinstimmenden Auffassung als gültig. Dann steigt er von al-Marwa hinab und geht in seinem gewöhnlichen Schritt, bis er den Grund des Tals erreicht. Wenn er ihn erreicht, soll er das ramal anwenden, bis er zur Seite von as-Safa hinübergeht. Dies soll er siebenmal tun, beginnend bei as-Safa und endend bei al-Marwa. Beginnt er bei al-Marwa, bevor er nach as-Safa geht, so wird dieser Gang ungültig, aufgrund des Wortes des Gesandten Allahs ﷺ: „Wir beginnen mit dem, womit Allah begonnen hat, also beginnen wir mit as-Safa“, und damit meinte er die Worte des Erhabenen: „Gewiss, as-Safa und al-Marwa gehören zu den Kennzeichen Allahs. Wer also das Haus (Allahs) besucht, auf Pilgerfahrt oder zur Umra, für den ist es keine Sünde, zwischen ihnen umherzugehen.“265 ʿAtāʾ sagte, dass, wenn er es nicht weiß und bei al-Marwa beginnt, seine Handlung als gültig zu betrachten sei.

In describing it, the majority of the jurists maintained that a sunna of the saty between al-Safa and al-Marwa is that the worshipper having ascended al-Safa is to go down its slope after completing the supplication. He is then to walk at his normal pace till he reaches the bottom of the masil (valley, bed of the stream).264 He is (now) to adopt the ramal through it until he traverses it getting closer to al-Marwa from where he moves at his normal gait till he arrives at al-Marwa. He ascends it until he can see the House, then he makes a supplication and pronounces the takbir in a manner similar to what he said at al-Safa. If he stops at the base of al-Marwa (and does not climb it) it is considered valid in their collective view. He then descends from al-Marwa and proceeds at. his normal pace until he reaches the bottom of the valley. When he reaches it he is to adopt the ramal until he crosses over to the side of al-Safa. He is to do this seven times, beginning at al-Safa and ending at al-Marwa. If he begins at al-Marwa before going to al-Safa, that journey is annulled, because of the saying of the Messenger of Allah (God’s peace and blessings be upon him), “We begin with that with which Allah began, so we begin with al- Safa”, and by this he meant the words of the Exalted, “Lol (the mountains) as- Safa and al-Marwa are among the indications of Allah. It is therefore no sin for him who is on pilgrimage to the House (of God) or visiteth it, to go around them”.265 cAta> said that if he does not know and begins at al-Marwa, his act is to be considered as valid.

Sie waren sich einig, dass eine seiner Bedingungen die Reinheit von der Menstruation ist, wie es auch beim Umkreisen der Kaaba der Fall ist, aufgrund des Ausspruchs des Propheten ﷺ in der Überlieferung von ʿĀ'scha: „Tu alles, was die Pilger tun, aber umkreise nicht das Haus und vollziehe nicht den Sa'y zwischen as-Safa und al-Marwa.“ Yahya war allein darin, diesen Zusatz von Malik zu überliefern, im Vergleich zu den anderen, die diese Überlieferung von ihm überliefert haben. Unter ihnen besteht keine Meinungsverschiedenheit darüber, dass die rituelle Waschung keine seiner Bedingungen ist, mit Ausnahme von al-Hasan, der sie dem Umkreisen gleichstellte.

They agreed that one of its conditions is purity from menstruation, as is the case with the circumambulation, because of the saying of the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) in the tradition of cA*isha, “Do what all the pilgrims do, but do not circumambulate the House and do not perform the saty between al-Safa and al-Marwa”. Yahya was alone in relating this addition from Malik as compared to the others who have related this tradition from him. There is no dispute among them that ablution is not one of its conditions, except for al-Hasan as he held it to be similar to the circumambulation.

Die Rechtsgelehrten stimmten darin überein, dass in der Reihenfolge der Durchführung der Sa'y nach dem Tawaf erfolgt und dass derjenige, der den Sa'y vollzieht, nachdem er das Haus umkreist hat, zurückkehren und den Tawaf nachholen muss, auch wenn er Mekka bereits verlassen hat. Hat er dies bei der 'Umra oder beim Hadsch nicht bemerkt, bis er mit Frauen verkehrt hat, so ist er verpflichtet, den Hadsch in der folgenden Saison nachzuholen und ein Opfer darzubringen oder die 'Umra (je nach Fall) nachzuholen. Al-Thawri sagte, dass er dafür nichts schulde, wenn er so handelt. Abu Hanifa sagte, dass er, wenn er Mekka verlässt, nicht zur Rückkehr verpflichtet ist, jedoch eine Sühneleistung schuldet. Dies war die Erörterung über die Rechtsbestimmung (hukm) des Sa'y, seine Beschreibung, die bekannten Bedingungen und die Reihenfolge (der Durchführung).

The jurists agreed that in the order of performance the sa<y comes after the circumambulation, and that the person who performs the sa y circuiting the House is to go back and perform the circumambulation even if he has moved out of Mecca. If he did not realize this, in the case of the <umra or the hajj, until he has cohabited with women, he is under the obligation for hajj in the next season and for the sacrifice or for <umra (as the case may be). Al-Thawri said that if he does this he is not liable for anything. Abu Hanifa said that if he leaves Mecca he is not obliged to return, but he is liable for atonement. This was the discussion of the hukm of sa'y, its description, well-known conditions, and the order (of performance).

Die Handlung des Pilgers, die auf diese Handlung folgt (wty), ist der Aufbruch am Tag des Tarwiya (achter Dhu al-Hiddscha) nach Mina, wo man bis zum Abend vor 'Arafa bleibt. Man ist sich einig, dass der Imam am achten Dhu al-Hiddscha in Mina die Gemeinde im Gebet anführt und dort das Mittagsgebet (zuhr), das Nachmittagsgebet (asr), das Abendgebet (maghrib) und das Nachtgebet ('ischa) verkürzt werden. Man ist sich jedoch auch einig, dass diese Handlung keine Bedingung für die Gültigkeit der Pilgerfahrt (hadsch) für denjenigen ist, dem die Zeit knapp ist. Wenn am Tag von 'Arafa (neunter Dhu al-Hiddscha) die Sonne aufgeht, geht der Imam mit den Leuten von Mina nach 'Arafa hinauf, und sie nehmen dort ihren Standort ein.

The act of the pilgrim that follows this act (wty) is moving out on the Day of Tarwiya (eighth of Dhu al-Hijja) to Mina and staying there the eve of cArafa. They agreed that the imam leads the people in prayer on the eighth of Dhu al- Hijja at Mina, and zuhr and (asr and maghrib and <ish& are curtailed over there. They agreed, however, that this act is not a condition for the validity of hajj for the person who is short of time. When the sun rises on the Day of c Arafa (ninth Dhu al-Hijja) the imam walks with the people from Mina up to <Arafa, and they take up station there.

Die Erörterung dieser Handlung umfasst die Bestimmung ihres Hukm, ihre Beschreibung und ihre Bedingungen. Die Rechtsgelehrten sind sich über den Hukm des Verweilens in ʿArafa einig, dass es eines der wesentlichen Elemente (Arkan) der Hadsch ist. Nach der Ansicht der Mehrheit der Rechtsgelehrten ist derjenige, der dies versäumt, verpflichtet, die Hadsch in der folgenden Saison nachzuholen und das Opfer zu erbringen, aufgrund des Ausspruchs des Propheten ﷺ: „Die Hadsch ist ʿArafa“.

The discussion of this act includes the identification of its hukm, its description, and its conditions. The jurists agreed about the hukm of stopping at cArafa that it is one of the essential elements (arkan) of hajj. In the opinion of the majority of the jurists the person who misses this is under an obligation to perform hajj in the next season and to make the sacrifice, because of the saying of the Prophet (God’s peace and blessings be upon him), “The hajj is c Arafa”.

Seine Beschreibung lautet: Der Imam führt die Menschen am Tag von ʿArafa (am neunten Dhu al-Hiddscha) vor dem Nachmittag im Gebet an. Wenn die Sonne sich geneigt hat, soll er die Menschen ansprechen und danach Zuhr und ʿAsr im ersten Zeitfenster des Zuhr zusammen beten; danach bleiben sie dort stehen, bis die Sonne untergeht.

Its description is that the imam leads the people in prayer at cArafa on the Day of cArafa (ninth Dhu al-Hijja) before the declining of the sun. If the sun has declined he is to address the people and then combine zuhr and <asr in the first timing of zwAr, and thereafter they stay stationed there until the sun goes down.

Sie waren sich darin einig, denn diese Beschreibung ist einhellig überliefert in den Handlungen des Propheten (Gottes Friede und Segen seien auf ihm) ﷺ. Es besteht unter ihnen kein Streit darüber, dass die Leitung des Hajj-Gebets das Recht des Sultans mit der höchsten Autorität ist oder eines Mannes, den der Sultan eingesetzt hat, und ebenso, dass die Menschen hinter ihm beten sollen, ob er fromm, sündig oder ein Neuerer ist. Die Sunna hierfür lautet, dass er am Tag von ʿArafa zusammen mit den Menschen zur Moschee in ʿArafa kommen soll. Wenn die Sonne sich geneigt hat, soll er, wie wir gesagt haben, zu den Menschen sprechen, und er soll das Mittagsgebet (Zuhr) und das Nachmittagsgebet (ʿAsr) miteinander verbinden. Sie waren uneins über die Zeit des Gebetsrufs durch den Muʾadhdhin für das Mittagsgebet und das Nachmittagsgebet. Malik sagte, der Imam solle zu den Menschen sprechen, und wenn der größere Teil seiner Predigt vorüber sei, solle der Muʾadhdhin den Gebetsruf ausrufen, während der Imam zu den Menschen spricht. Al-Schafiʿi sagte, er solle den Ruf ausrufen, wenn der Imam mit der zweiten Predigt beginnt. Abu Hanifa sagte, wenn der Imam die Kanzel besteige, solle er den Muʾadhdhin anweisen, den Ruf auszurufen, der dies so tun solle wie beim freitäglichen Gemeinschaftsgebet. Wenn der Muʾadhdhin mit dem Ruf fertig sei, solle der Imam mit seiner Predigt beginnen, danach solle er herabsteigen, und der Muʾadhdhin werde die Iqama (den Ruf zum Beginn des Gebets) verkünden. Dies war auch die Ansicht von Abu Thawr, der es dem Freitagsgebet ähnlich hielt. Ibn al-Mundhir hat von Malik überliefert, dass er sagte: „Der Gebetsruf soll ausgerufen werden, nachdem der Imam sich zur Predigt gesetzt hat.“ Die Worte in der Überlieferung von Jabir lauten: „Als die Sonne sich geneigt hatte, ließ der Prophet (Gottes Friede und Segen seien auf ihm) ﷺ al-Qaswāʾ bringen, und als er darauf ritt, erreichte er die Mitte des Tals und sprach zu den Menschen. Dann rief Bilal zum Gebet. Danach stand er auf und betete das Mittagsgebet (Zuhr).“ Dann erhob er sich und verrichtete das ʿAsr-Gebet, ohne dass zwischen den beiden Gebeten etwas dazwischenlag. Dann kehrte er an den Ort zurück, an dem er sich aufgehalten hatte.“

Eine allgemeine Erörterung dieses Themas ergibt sich ebenfalls aus der Bestimmung seines Hukm, seiner Beschreibung und seines Zeitpunkts.

A general discussion of this too is covered by the identification of its hukm, description, and time.

Die Existenz dieser Handlung als einer der konstitutiven Bestandteile des Hadsch beruht auf den Worten des Erhabenen: {Und wenn ihr von 'Arafat hinabströmt, so gedenkt Allahs bei dem heiligen Denkmal; und gedenkt Seiner, wie Er euch geleitet hat, obwohl ihr zuvor gewiss irregegangen wart.} Sie waren sich einig, dass derjenige, der nach dem Verweilen in 'Arafat die Nacht vor dem Opferfest in Muzdalifa verbringt, dort in jener Nacht das Abendgebet (maghrib) und das Nachtgebet ('ischa) zusammen mit dem Imam verrichtet und bis zum Morgenlicht wach bleibt, dessen Hadsch vollständig ist. Sie führten auch an, dass dies die Beschreibung der Handlung des Gesandten Allahs ﷺ war. Uneinig waren sie jedoch darüber, ob das Verweilen in Muzdalifa bis nach dem Morgengebet und das Übernachten dort eine Sunna des Hadsch oder eine seiner Pflichten ist. Al-Auza'i und eine Gruppe der Tabi'un sagten, dies sei eine Pflicht des Hadsch, und wer dies versäumt, sei verpflichtet, den Hadsch in der folgenden Saison zu wiederholen und zusammen mit einem Opfer zu vollziehen. Die Rechtsgelehrten der Provinzen vertreten die Auffassung, dass es keine Pflicht des Hadsch sei, und wer das Verweilen in Muzdalifa während der Nacht versäumt, ist zur Sühne durch ein Opfer verpflichtet. Al-Schafi'i sagte, dass derjenige, der dort die erste Hälfte der Nacht verbringt und dann weggeht, ohne die ganze Nacht zu verbringen, zur Sühne verpflichtet ist.

The existence of this act as one of the constituent elements of hajj is based on the words of the Exalted, “But, when ye press on in the multitude from hath guided you, although before this you were astray”. They agreed that the person who after stationing at ‘Arafa spends the eve of the day of sacrifice at Muzdalifa, combining the maghrib and <ish$ prayers that night with the imam, and stays up to the morning light, his hajj is complete. They also argued that this was the description of the act of the Messenger of Allah (God’s peace and blessings be upon him). They disagreed, however, as to whether staying at Muzdalifa till after the morning prayers and spending the night there is a sunna of hajj or one of its obligations. Al-Awza‘1 and a group of the Tabi‘un said that it is an obligation of hajj, and the person who misses this is under an obligation to perform hajj in the next season and along with the sacrifice. The jurists of the provinces maintain that it is not an obligation of hajj, and the person who misses the stay at Muzdalifa during the night is liable for atonement by sacrifice. Al-Shafi T said that c the person who spends the first half of the night there and then leaves not spending the whole night is liable to atonement.

Der darauffolgende Ritus (der Aufenthalt in Muzdalifa) ist das Werfen von Steinchen auf die Pfeiler (Jamarāt), denn die muslimischen Rechtsgelehrten sind sich einig, dass „der Prophet ﷺ am al-Mashʿar al-Ḥaram, das ist Muzdalifa, haltmachte, bis er das Morgengebet verrichtet hatte. Dann brach er von dort vor Sonnenaufgang Richtung Mina auf. Es war an diesem Tag, dem Tag des Opferns, dass er nach Sonnenaufgang Steine auf die Jamrat al-ʿAqaba warf“. Die muslimischen Rechtsgelehrten sind sich außerdem einig, dass diejenige Person, die an diesem Tag zu dieser Zeit, also nach Sonnenaufgang bis zum Sinken der Sonne, Steine auf sie wirft, innerhalb der vorgeschriebenen Zeit geworfen hat. Sie sind sich einig, dass der Gesandte Allahs ﷺ am Tag des Opferns außer dieser keine Steinchen auf die übrigen Jamarāt geworfen hat.

The act that follows it (the stay at Muzdalifa) is the throwing of pebbles at the pillars (pWr), because the Muslim jurists agreed that “the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) stopped at al-mashfar al-haram, which is Muzdalifa, till after he had observed the morning prayer. He then departed from there before sunrise toward Mina. It was on this day, which was the day of sacrifice, that he threw stones at the Jamrat al-^Aqaba after sunrise”. The Muslim jurists also agreed that the person who throws stones at it on this day at this time, that is, after sunrise up to the declining of the sun, has thrown them during the prescribed time. They agreed that the Messenger of Allah (God’s peace and blessings be upon him) did not throw pebbles at the other jamarat besides it on the day of the sacrifice.

Sie waren uneins über den Fall derjenigen Person, die die Steinchen vor Sonnenaufgang auf die Jamrat al-'Aqaba wirft. Malik sagte: „Uns ist kein Bericht überliefert worden, dass der Gesandte Allahs ﷺ jemandem erlaubt hätte, die Steinchen vor Sonnenaufgang zu werfen, und dies ist nicht gestattet. Wirft er die Steinchen vor der Morgendämmerung, so muss er die Handlung wiederholen.“ Dies war auch die Ansicht von Abu Hanifa, Sufyan und Ahmad. Al-Shafi'i sagte, daran sei nichts auszusetzen, obwohl es vorzuziehen sei, dass er es nach Sonnenaufgang tue.

They disagreed about the case of the person who throws pebbles at the Jamrat al-'Aqaba before sunrise. Malik said: “No report has reached us that the Messenger of Allah (God’s peace and blessings be upon him) made an exemption for anyone to throw the pebbles before sunrise, and this is not permitted. If he throws the pebbles before dawn he is to repeat the act”. This was also the opinion of Abu Hamfa, Sufyan, and Ahmad. Al-Shafi T said there € is no harm in this, although it is desirable that he do it after sunrise.

Der Beweis derjenigen, die dies verboten haben, ist das Verhalten des Propheten ﷺ zusammen mit seinem Wort: „Nehmt eure Riten von mir.“ Ferner wird von Ibn 'Abbas überliefert, dass der Gesandte Allahs ﷺ die Schwachen unter seinen Familienangehörigen (von Muzdalifa aus) vorausschickte und sagte: „Werft keine Kieselsteine auf die Jamra, bis die Sonne aufgeht.“ Die Stütze derjenigen, die das Steinewerfen vor der Morgendämmerung erlaubt haben, ist die Überlieferung über Umm Salama, die von Abu Dawud und anderen aufgezeichnet wurde: „'A'ischa sagte: ‚Der Gesandte Allahs ﷺ schickte Umm Salama am Tag des Opferfests, und sie warf die Kieselsteine vor der Morgendämmerung, danach eilte sie weiter und vollzog den Tawaf al-Ifada.‘ Dies war an einem Tag, an dem der Gesandte Allahs ﷺ bei ihr war.“ Ebenso gibt es die Überlieferung von Asma', dass sie während der Nacht Kieselsteine auf die Jamra warf und sagte: „Wir pflegten dies zu tun zur Zeit des Gesandten Allahs ﷺ.“