7.1.1.2. Kapitel 2: Die (wesentlichen) Bestandteile (Arkān) des Fastens
7.1.1.2. Chapter 2 The (Integral) Elements (Arkdn) of Fasts
Es gibt drei Bestandteile. Zwei davon sind allgemein anerkannt, nämlich die Dauer und das Unterlassen der Handlungen, die das Fasten brechen, während der dritte umstritten ist, nämlich die Formulierung der Absicht.
There are three elements. Two of them are agreed upon, and, these are duration and abstinence from acts breaking the fast, while the third is disputed, which is formulation of the intention.
7.1.1.2.1. Das erste Element: Dauer
7.1.1.2.1. The first element: duration
Das erste Element, die Dauer, unterteilt sich in zwei Arten. Die erste ist die Zeit der Verpflichtung, die der Monat Ramadan ist, während die andere die Zeit der Enthaltung von Handlungen ist, die das Fasten brechen; sie umfasst die Tageszeit der Tage dieses Monats und schließt somit die Nächte aus. Mit jedem dieser Zeiträume sind grundlegende Fragen verbunden, über die uneinig waren. Wir beginnen mit denen, die sich auf die Zeit der Verpflichtung beziehen. Die erste davon ist die Bestimmung der beiden Enden dieses Zeitraums. Die zweite betrifft die Ermittlung der Methode, mit der die Kenntnis der begrenzenden Zeichen für jeden Einzelnen und für die verschiedenen Horizonte erlangt wird. Hinsichtlich der beiden Enden des Zeitraums (des verpflichtenden Fastens) waren sich die Rechtsgelehrten einig, dass der arabische Monat neunundzwanzig Tage umfasst, manchmal dreißig, und dass das Kriterium für die Bestimmung des Monats Ramadan die Sichtung des Neumonds ist, aufgrund des Ausspruchs des Propheten ﷺ: „Fastet mit seiner [des Mondes] Sichtung und brecht es mit seiner Sichtung.“ Mit Sichtung ist hier das erste Erscheinen des Neumonds nach dem Untergang der Sonne gemeint. Sie waren uneins über das Urteil für den Fall, dass es Umstände gibt, die die Sichtung verbergen und unmöglich machen. Ebenso stritten sie über die richtige Zeit für die Sichtung des Neumonds. Was ihre Uneinigkeit betrifft, wenn der Mond (hinter Wolken) verborgen ist, so vertreten die meisten die Ansicht, dass das Urteil in einem solchen Fall lautet, den Zeitraum des vorangegangenen Monats (Schaʿbān) auf dreißig Tage zu vervollständigen. Ist der Mond zu Beginn des (vermuteten) Monats verborgen, so ist der Monat davor als dreißig Tage zu zählen. Somit wäre der erste Tag des Ramadan der darauffolgende Tag. Ist der Mond am Ende des Monats (Ramadan) verborgen, so fasten die Leute dreißig Tage. Ibn cUmar vertrat eine andere Meinung, nämlich dass, wenn der Mond zu Beginn des Monats Ramadan verborgen ist, der nächste Tag, der als Tag des Zweifels bezeichnet wird, als Fastentag zu begehen ist. Von einigen der Vorgänger (frühen Rechtsgelehrten) wird überliefert, dass man, wenn der Mond verborgen ist, auf astronomische Berechnung zurückgreifen solle, und dies ist die Meinung von Mutarrif ibn asch-Schikhkhir, einem der führenden Tabi'un. In einer Überlieferung von Ibn Surayj, von al-Schafi'i, sagte er: Wenn jemand in der Astronomie bewandert ist und nach seiner Berechnung der Neumond sichtbar gewesen wäre, hätte nicht das Hindernis bestanden, dann darf (soll) er mit dem Fasten beginnen, und sein Fasten ist gültig.
The first element, which is duration, is divided into two kinds. The first is the period of obligation, which is the month of Ramadan, while the other is the period of abstinence from acts that break the fast, and this covers day-time of the the days of this month, thus, excluding the nights. To each of these periods are related fundamental issues over which they disagreed. We begin with those that relate to the period of the obligation. The first of these is the determination of the two ends of this period. The second relates to the identification of the method by which a knowledge of the limiting signs is attained with respect to each individual and to the various horizons. With respect to the two ends of the period (of obligatory fasting), the jurists agreed that the Arabic month spans over twenty-nine days that are sometimes thirty, and that the criterion for the determination of the month of Ramadan is the sighting of the new moon, because of the saying of the Prophet (God’s peace and blessings be upon him), “Fast with its [the moon’s] sighting and break it with its sighting”. By sighting here is meant the first appearance of the new moon after the declining of the sun. They disagreed about the hukm when; there are factors that conceal sighting and make it impossible. They also disputed the proper time for sighting the new moon. As to their disagreement when the moon is concealed (in clouds), the majority maintain that the hukm in such a case is to complete the period of the preceding month (Shahan), thirty days. If the moon is concealed at the (probable) beginning of the month, the month before it is to be counted as having thirty days. Thus, the first day of the Ramadan would be the next day. If the moon is concealed at the end of the month (of Ramadan), the people will fast for thirty days. Ibn TJmar held a different opinion, that is, if the concealed moon is that of the beginning of the month of Ramadan, the next day which is called the Day of Doubt is to to be observed as a fast. It is related from some of the predecessors (early jurists) that if the moon is concealed recourse is to be had to astronomical calculation, and this is the opinion of Mutarrif ibn al-ShikhkhTr, one of the leading Tabi un. In a narration by Ibn Surayj c from al- Shafi T he said that c if a person is proficient in astronomy, and according to his calculation the new moon could be sighted had it not been for the obstruction he may (should) commence fasting and his fast would be valid.
Der Grund für ihre Meinungsverschiedenheit liegt in der Unbestimmtheit (ijmāl) des Ausspruchs des Propheten ﷺ: „Fastet bei dessen Sichtung und brecht das Fasten bei dessen Sichtung. Wenn er Ihnen verborgen bleibt, so bestimmt ihn (fa-qdurū lahu)." Die Mehrheit vertrat die Auffassung, damit sei gemeint, dass die Periode von dreißig Tagen vollendet werden solle. Eine Gruppe von Rechtsgelehrten sagte, die Bedeutung von taqdīr sei hier, seine Zeit durch Berechnung festzulegen. Einige von ihnen gingen sogar so weit zu sagen, der Gläubige solle im Zustand des Fastens aufwachen, was die Ansicht von Ibn ʿUmar ist, wie wir erwähnt haben. Diese Auslegung ist jedoch weit hergeholt. Die Mehrheit entschied sich für ihre Auslegung aufgrund der authentischen Überlieferung von Ibn ʿAbbās, dass der Prophet ﷺ sagte: „Wenn er Ihnen verborgen bleibt, so vervollständigt die Zahl von dreißig Tagen." Die erste Überlieferung sei unbestimmt (so sagten sie), und diese sei ihre Erläuterung; daher sei es notwendig, das Unbestimmte durch seine Erläuterung auszulegen. Dies ist eine Methode, über die unter den Fachgelehrten der Usūl kein Streit besteht, denn zwischen dem Mujmal und dem Mufassar besteht tatsächlich überhaupt kein Widerspruch. Die Meinung der Mehrheit ist in diesem Punkt überzeugender, und Allah weiß es am besten.
The reason for their disagreement arises from the lack of detail (ijmdl) in the saying of the Prophet (God’s peace and blessings be upon him), “Fast on sighting it and break the fast on sighting it. If it is concealed, make an assessment about it (fa yqduru lahu)”. The majority maintained that this means “complete the period of thirty days”. One group of jurists said that the meaning of taqdir here is to fix its time by reckoning. Some of them even said that the believer should wake up fasting, which is the opinion of Ibn TJmar, as we have mentioned. This, however, is a remote interpretation. The majority decided upon their interpretation due to the authentic tradition of Ibn ‘Abbas that the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) said, “If it is concealed from you, then, complete the count of thirty days”. The former (tradition) lacks detail (they said) and this is its explanation, thus, it is necessary to construe the unelaborated through its explanation. This is a method over which there is no dispute among the experts on usul, as there is in fact no conflict at all between the mujmal and the mufassar. The opinion of the majority on this point is more convincing, Allah knows best.
Über die Frage nach dem gültigen Zeitpunkt der Mondsichtung waren sie sich zunächst einig, dass der Monat am folgenden Tag beginnt, wenn der Mond am Abend gesichtet wird (also nach Sonnenuntergang). Uneinig waren sie, wenn der Mond am letzten Tag von Scha'ban tagsüber gesichtet wurde, das heißt bei seiner ersten Sichtung. Die Mehrheitsmeinung lautet, dass es sich, wenn der Neumond erstmals tagsüber gesichtet wird, um den Mond des folgenden Tages handelt, ebenso wie bei seiner Sichtung am Abend. Diese Meinung vertraten Malik, asch-Schafi'i, Abu Hanifa und die Mehrheit ihrer Schüler. Abu Yusuf, der Schüler Abu Hanifas, al-Thawri und Ibn Habib, einer der Schüler Maliks, vertraten die Ansicht, dass der Mond, wenn er vor dem Sinken der Sonne gesichtet wird, zur vorangegangenen Nacht gehört, wird er aber nach dem Sinken der Sonne gesichtet, zur kommenden Nacht gehört.
In their disagreement about the legitimate time of sighting, they first agreed that if it is sighted in the evening the month begins on the next day (starting after sunset). They disagreed when it was sighted during the daytime on the last day of Shahan, that is, the first time of its sighting. The opinion of the majority is that if the first sighting of the moon is during the day, it is the moon of the next day, just like its sighting in the evening. This opinion was held by Malik, al-Shafi T, Abu Hanifa, and the majority of c their disciples. Abu Yusuf, the disciple of Abu Hanifa, al-ThawrT, and Ibn Habib one of the disciples of Malik held that if the moon is sighted before the declining of the sun it belongs to the previous night, but if it is sighted after the declining of the sun it belongs to the coming night.
Der Grund für ihre Meinungsverschiedenheit ist die Aufgabe des Analogieschlusses (qiyās), bei dem die Analogie einen Ausweg bietet, stattdessen greift man auf Überlieferungen zu dieser Frage zurück. Es gibt keine Überlieferung von dem Propheten ﷺ zu dieser Frage, auf die man zurückgreifen könnte. Es gibt jedoch zwei Überlieferungen von ʿUmar (Gott habe Wohlgefallen an ihm). Eine davon ist allgemein gehalten, die andere erläuternd. Die eine Gruppe stützte sich auf die allgemeine Überlieferung, die andere auf die erläuternde. Die Überlieferung mit allgemeinem Inhalt wird von al-Aʿmash von Abū Wāʾil, dem Bruder des Ibn Salama, überliefert, der sagte: „Ein Brief von ʿUmar erreichte uns, als wir in Khaniqayn waren, dass der Neumond in unterschiedlicher Größe erscheint. Manchmal sieht er groß aus, manchmal klein. (Der Brief lautete:) ‚Wenn ihr den Mond am Tag erblickt, so hört nicht eher auf zu fasten, bis zwei Männer bezeugen, dass sie den Neumond am vorangegangenen Abend gesehen haben.‘“ Die Überlieferung mit besonderem Inhalt ist die, die al-Thawrī von ihm überliefert, dass ʿUmar die Nachricht erreichte, einige Leute hätten den Neumond nach dem Sinken der Sonne gesehen und daraufhin ihr Fasten gebrochen. Er schrieb ihnen einen Tadel dafür und sagte: „Wenn ihr den Mond am Tag vor dem Sinken der Sonne erblickt, so brecht das Fasten, wenn ihr ihn aber nach dem Sinken der Sonne seht, so brecht es nicht.“
The reason for their disagreement is the relinquishment of experience, where experience provides a way out, and having recourse instead to reports on the issue. There is no tradition on this issue from the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) to which recourse can be had. There are, however, two traditions from TJmar (God be pleased with him). One of them is general and the other is explanatory. One group relied upon the general report, while the other relied upon the explanatory. The report with the general implication is related by al-A<mash from Abu Wa’il, the brother of Ibn Salama, who said, “A letter from TJmar came to us, when we were at Khaniqayn that the crescent moon appears in different sizes. Sometimes it looks large and it may look small. (The letter said:) ‘If you sight the moon during day-time, do not stop fasting till two men testify that they have seen the new moon during the (previous) evening’”. The tradition with the particular implication* is what is related by al-ThawrT from him that a report reached TJmar that some people had sighted the new moon after the declining of the sun and had broken their fast. He wrote to them reprimanding them for it and said: “If you sight the moon during the day before the declining of the sun, break your fast, but if you see it after the declining of the sun do not break it”.
Der Richter (Ibn Rushd) sagte: „Was durch Analogie und Erfahrung nahegelegt wird, ist, dass der Mond nicht gesehen werden kann, solange die Sonne nicht untergegangen ist, es sei denn, er ist weit von ihr entfernt, denn zu dieser Zeit ist er größer als der Bogen der Sicht, obwohl er je nach Lage größer oder kleiner wird. Doch ist es unwahrscheinlich – Allah weiß es am besten –, dass er so groß ist, dass er gesehen werden kann, bevor die Sonne untergegangen ist. Die beste Verlässlichkeit in dieser Angelegenheit liegt in der Erfahrung, wie wir bereits gesagt haben. Es macht hier keinen Unterschied, ob es vor dem Sich-Neigen der Sonne oder danach ist, und das Entscheidende ist das Verschwinden der Sonne.“
The QadT (Ibn Rushd) said: “What is dictated by analogy and experience is that the moon cannot be seen when the sun has not gone down, unless it is far away from it, for at that time it is greater than the arc of vision, though it varies growing greater or lesser, but it is unlikely, Allah knows best, to be so large as to be seen when the sun has not gone down yet. The best reliance in this matter is on experience, as we have said. There is no difference here whether it is before the declining of the sun or after it, and the thing to be considered is the disappearance of the sun”.
Was die Meinungsverschiedenheit über die gültige Erkenntnisquelle der Mondsichtung betrifft, so gibt es dafür zwei Methoden. Die eine beruht auf den Sinnen (der Wahrnehmung), die andere auf Berichten. Die Rechtsgelehrten sind sich darin einig, dass ein Mensch, der allein den Mond sichtet, verpflichtet ist zu fasten, mit Ausnahme von Ibn Abi Rabah, der sagte, er solle nicht fasten, es sei denn, außer ihm habe auch noch jemand anderes den Mond gesichtet. Sie waren uneinig darüber, ob er das Fasten auf Grundlage seiner eigenen Sichtung beenden darf. Malik, Abu Hanifa und Ahmad vertraten die Ansicht, er solle das Fasten nicht beenden. Al-Shafi'i sagte, er solle das Fasten beenden, und dies war auch die Meinung von Abu Thawr. Dieser Streit ist ohne Bedeutung, denn der Prophet ﷺ hat das Fasten und das Brechen des Fastens von der Mondsichtung abhängig gemacht, und die Sichtung erfolgt durch Wahrnehmung. Gäbe es keinen Konsens darüber, dass das Fasten auf Grundlage eines Berichts über die Sichtung verpflichtend ist, wegen des offensichtlichen Sinnes dieser Überlieferung, so wäre es weit hergeholt, die Pflicht zum Fasten auf Grundlage von Berichten aufzuerlegen. Jene, die zwischen dem Mond für den Beginn des Fastens und dem Mond für das Ende des Fastens unterschieden, taten dies, um unberechtigte Behauptungen zu verhindern, die von Betrügern fälschlich erhoben werden könnten, die das Fasten zu Unrecht beenden, indem sie behaupten, den Mond gesehen zu haben, obwohl sie ihn tatsächlich nicht gesehen haben. Al-Shafi'i sagte daher, dass er, wenn er Anschuldigungen fürchtet, sich vom Essen und Trinken enthalten und sich als jemanden betrachten solle, der das Fasten beendet hat. Malik wich davon ab und sagte, dass derjenige, der den Mond allein sichtet und sein Fasten bricht, zur Nachholung (qada') sowie zur Sühne verpflichtet sei. Abu Hanifa sagte, er sei nur zur Nachholung verpflichtet.
As far as their disagreement about the legitimate knowledge of sighting is concerned, there are two methods for it. One of these is based upon the senses (perception) and the other upon reports. The jurists agreed that a person, who alone sights the moon, is under an obligation to fast, except for (A|3? ibn AbT Rabah, who said that he is not to fast unless another person besides him has sighted it too. They disagreed about whether he can stop fasting on the basis of his own sighting. Malik, Abu HanTfa, and Ahmad held that he is not to cease fasting. Al-Shafi T said that he c is to stop fasting, and this was also the opinion of Abu Thawr. This dispute has no meaning, as the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) made fasting and breaking the fast dependent upon sighting, and sighting is by perception. Had there been no consensus about fasting on the basis of a report of sighting, because of the apparent meaning of this tradition, the imposition of an obligation of fasting on the basis of reports would be far-fetched. Those who made a distinction between the moon of fasting and that of terminating the fast did so for the prevention of improper claims that may be made falsely by the devious, who may cease fasting illegitimately, claiming they have seen the moon when in actual fact they have not. Al-Shafi<T, therefore, said that if he fears accusations he should abstain from eating and drinking and consider himself as having ceased fasting. Malik deviated from this and said that the person who sights the moon alone and breaks his fast is liable to qada* as well as expiation. Abu HanTfa said that he is only liable for qadtf.
Sie waren uneins über bestimmte Fragen im Zusammenhang mit dem Bericht über die Sichtung des Mondes. Zunächst ging es um die Anzahl der Berichterstatter, deren Aussagen anzunehmen sind, und dann um ihre Qualifikation. Malik sagte, es sei nicht erlaubt, mit dem Fasten zu beginnen oder das Fasten zu beenden aufgrund der Aussage von weniger als zwei vertrauenswürdigen Männern. Al-Shafi'i sagte in einer Überlieferung von al-Muzanī, dass das Fasten aufgrund der Aussage eines einzelnen Mannes über die Sichtung begonnen werden könne, das Fasten jedoch nicht mit der Aussage von weniger als zwei Männern beendet werden dürfe. Abu Hanifa sagte, wenn der Himmel bewölkt sei, werde die Aussage einer einzelnen Person angenommen, wenn er aber in einer großen Stadt klar sei, sei nur die Aussage einer großen Anzahl von Personen annehmbar. Von ihm wird außerdem überliefert, dass er die Aussage zweier rechtschaffener Personen annahm, wenn der Himmel klar war. Von Malik wird überliefert, dass er die Aussage zweier Zeugen nicht annahm, wenn der Himmel bewölkt war. Sie waren sich darin einig, dass zum Brechen des Fastens nicht weniger als zwei Zeugen annehmbar sind, mit Ausnahme von Abu Thawr, der keinen Unterschied zwischen dem Beginn und dem Brechen des Fastens machte, anders als al-Shafi'i.
They disagreed regarding certain questions related to the report of moon sighting. First, over the number of reporters whose reports must be accepted, and then about their qualifications. Malik said that it is not permitted to commence fasting or to cease fasting on the testimony of less than two trustworthy men. Al-ShafiT, in a narration by al-MuzanT, said that fasting is to commence on the testimony of one man about sighting, but fasting is not to be stopped with the testimony of less than two men. Abu HanTfa said that if the sky is overcast the testimony of one person is accepted, but if it is clear in a large city only the testimony of a large number of persons is acceptable. It is also related from him that he would accept the testimony of two morally upright persons when the sky was clear. It is related from Malik that he would not accept the testimony of two witnesses when the sky was overcast. They agreed that for breaking the fast not less than two witnesses are acceptable, except for Abu Thawr who did not make a distinction between fasting and breaking the fast, unlike al-Shafi T.
c Der Grund für ihre Meinungsverschiedenheit liegt im Widerspruch der Überlieferungen zu diesem Thema und in der Schwankung einer Überlieferung zwischen der Kategorie der Zeugenaussage und der Kategorie, die keine festgelegte Zahl (von Zeugen) vorschreibt. Zu den Überlieferungen gehört das, was Abu Dawud von cAbd al-Rahman ibn Zayd ibn al-Khattab berichtet, dass er an einem Tag des Zweifels zu den Leuten sprach und sagte: „Ich verkehrte mit den Gefährten des Gesandten Allahs ﷺ und befragte sie, und sie alle berichteten mir, dass der Gesandte Allahs ﷺ sagte: ‚Beginnt das Fasten bei der Sichtung (des Mondes) und beendet das Fasten bei der Sichtung (des Mondes). Wenn er euch verborgen bleibt, dann vollendet eine Zeitspanne von dreißig (Tagen). Wenn zwei Zeugen ihre Aussage (über die Sichtung des Mondes) machen, dann beginnt das Fasten oder beendet das Fasten.‘“ Zu ihnen gehört auch die Überlieferung von Ibn cAbbas, dass er sagte: „Ein Beduine kam zum Propheten ﷺ und sagte: ‚Ich habe heute Nacht den Mond gesichtet.‘ Er sagte: ‚Bezeugst du, dass es keinen Gott gibt außer Allah und dass Muhammad sein Diener und Gesandter ist?‘ Er antwortete: ‚Ja.‘ Da sagte er (der Prophet ﷺ): ‚Bilal, verkünde den Leuten, dass sie morgen fasten sollen.‘“ Dies wird von at-Tirmidhi überliefert, der darlegte, dass über seine Überlieferungskette Uneinigkeit besteht, da eine Gruppe sie als mursal berichtet hat. Ferner gibt es die Überlieferung von Rib T ibn Khirash (Hirash?)
c The reason for their disagreement stems from the conflict of traditions on the subject, and the vacillation of a tradition between falling under the category of testimony and the category conveying no stipulated number (for witnesses). The traditions include what has been related by Abu Dawud from cAbd al- Rahman ibn Zayd ibn al-Khattab that he addressed the people on a Day of Doubt and said, “I used to mix with the Companions of the Messenger of Allah (God’s peace and blessings be upon him) and asked them, and all of them related to me that the Messenger of Allah (God’s peace and blessings be upon him) said, ‘Commence fasting on sighting it and cease fasting on sighting it. If it is concealed from you, then, complete a period of thirty (days). If two witnesses render testimony (of sighting the moon), commence fasting or cease fasting’”. They also include the tradition of Ibn <Abbas that he said, “A Bedouin came up to the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) and said, ‘I sighted the moon tonight.’ He said, ‘Do you testify that there is no god but Allah and that Muhammad is his servant and messenger?’ He replied, ‘Yes’. He (the Prophet) said, ‘Bilal, announce to the people that they are to fast tomorrow’”. This is recorded by al-TirmidhT, who stated that there is a dispute about its isnad as a group has reported it as mursal. There is also the tradition of Rib T ibn Khirash (Hirash?)
c, das von Abu Dawud überliefert wird, von Rib'ī ibn Khirāsh, von einem der Gefährten des Propheten ﷺ, der sagte: „Die Leute fasteten am letzten Tag des Ramadan, als zwei Beduinen aufstanden und dem Propheten ﷺ bezeugten, dass sie am vorangegangenen Abend den Mond gesehen hätten. Der Gesandte Allahs ﷺ befahl den Leuten, das Fasten zu brechen und zum Ort des Gebets zu gehen.“
c that is recorded by Abu Dawud from Rib€T ibn Khirash from one of the Companions of the Prophet (God’s peace and blessings be upon him), who said, “The people were fasting on the last day of Ramadan, when two Bedouins stood up and testified to the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) that they had sighted the moon the previous evening. The Messenger of Allah (God’s peace and blessings be upon him) ordered the people to break the fast and to go to the place of [ £/j prayer”.
Die Rechtsgelehrten wandten für diese Überlieferungen die Methode der Bevorzugung oder die Methode des Ausgleichs an. Asch-Schafi'i brachte die Überlieferungen von Ibn 'Abbas und Ribi' ibn Chirasch durch ihre offensichtlichen Bedeutungen in Einklang und erachtete deshalb den Beginn des Fastens auf die Aussage einer einzelnen Person hin für verpflichtend, sein Ende hingegen auf die Aussage zweier Personen hin. Malik bevorzugte die Überlieferung von 'Abd ar-Rahman ibn Zayd aufgrund von Analogie, das heißt, er hielt sie für vergleichbar mit der Zeugenaussage bei anderen Ansprüchen. Es scheint, dass Abu Thaur keinen Widerspruch zwischen den Überlieferungen von Ibn 'Abbas und jener von Ribi' ibn Chirasch sah. Das ist so, denn er ﷺ entschied gemäß der Überlieferung von Ribi' ibn Chirasch auf die Aussage zweier Zeugen, und in der Überlieferung von Ibn 'Abbas entschied er auf die Aussage eines einzelnen Zeugen. Dies, so sagte Abu Thaur, weise auf die Zulässigkeit beider hin und nicht darauf, dass ein Widerspruch besteht. Es gibt auch keinen Hinweis darauf, dass die Entscheidung im ersten Fall speziell den Beginn des Fastens betraf und jene im zweiten Fall dessen Ende, denn eine solche Ansicht würde auf der Annahme eines Widerspruchs beruhen. Dasselbe scheint für den Widerspruch zwischen den Überlieferungen von 'Abd ar-Rahman ibn Zayd und Ibn 'Abbas zu gelten, es sei denn, der Widerspruch wird auf Grundlage des indirekten Hinweises des Textes behauptet, der schwach ist, da der Text ihm entgegensteht. So sehen wir, dass die Ansicht von Abu Thaur trotz ihrer Abweichung (von der Mehrheitsmeinung) deutlicher ist, obwohl der Vergleich von Mondsichtung mit Überlieferung näher liegt als der Vergleich von Mondsichtung mit Zeugenaussage. Der Grund ist, dass die Festlegung einer Zahl (von Zeugen) bei der Zeugenaussage entweder eine durch Offenbarung erfolgte Anleitung ist und daher nicht einer verstandesmäßigen Auslegung unterworfen werden kann, da es nicht erlaubt ist, aus ihr eine Analogie zu ziehen, oder man kann sagen, dass die Festlegung der Zahl auf den Streit zurückgeht, der Ansprüche begleitet, und auf den Zweifel, der mit der Aussage einer Person durch die Streitparteien verbunden ist. So Eine Vielzahl von Zeugen wird vorgeschrieben, damit die Überzeugung überwiegt und die Neigung zu den Behauptungen einer der Parteien verstärkt wird. Die Zahl ging nicht über zwei hinaus, damit das Beibringen von Beweisen nicht schwierig wird und dadurch die Ansprüche nicht entkräftet werden. Bei der Sichtung des Mondes gibt es keinen begleitenden Zweifel infolge eines Gegners, der eine Verdeutlichung durch eine Erhöhung der Zahl erforderlich machen würde.
c The jurists adopted the methods of preference or the method of reconciliation for these traditions. Al-Shaf^T reconciled the traditions of Ibn c Abbas and Rib<T ibn Khirash through their apparent meanings and, thus, deemed the commencement of fasting obligatory on the testimony of one person and its cessation on the testimony of two. Malik preferred the tradition of cAbd al-Rahman ibn Zayd on the basis of analogy, that is, holding it to be similar to testimony in other claims. It appears that Abu Thawr did not see a conflict between the traditions of Ibn cAbbas and that of RibT ibn Khirash. This is so as he (the Prophet) decided on the testimony of two witnesses according to the tradition of Rib<T ibn Khirash, and in the tradition of Ibn SAbbas he decided on the the testimony of one witness. This (Abu Thawr said) indicates the permissibility of both, and not that there is a conflict. Nor is there an indication that the decision in the first was specific to the commencement of fasting and that in the second to its cessation, for such an opinion would be based on the assumption of a conflict. The same appears to be true for the conflict between the traditions of cAbd al-Rahman ibn Zayd and Ibn Abbas, unless c the conflict is claimed on the basis of the indirect indication of the text, which is weak as the text opposes it. Thus, we see that the opinion of Abu Thawr, despite its deviation (from the majority view), is more evident, although comparing sighting to narration is closer than comparing sighting to testifying. The reason is that in testimony the stipulation of a number (for witnesses) may either be guidance by revelation, and thus it cannot be subjected to intellectual interpretation as it is not permitted to draw an analogy from it, or it may be said that the stipulation of number is due to the litigation that accompanies claims and the doubt that is associated with the testimony of a person by the litigants. Thus,. a multiplicity of witnesses is stipulated so that the conviction becomes predominant and the inclination toward the claims of one litigant is strengthened. The number did not go beyond two so that adducing evidence does not become difficult thereby vitiating claims. There is no accompanying doubt due to an opponent in the case of the sighting of the moon that should necessitate its clarification through an increase in number.
Es scheint, dass asch-Schafi'i zwischen dem Mond des Fastenbeginns und dem Mond des Fastenendes unterschied, auf der Grundlage des Verdachts, der mit den Menschen bei der Sichtung des Mondes des Fastenendes verbunden ist, der jedoch beim Mond des Fastenbeginns nicht besteht. Die Meinung von Abu Bakr ibn al-Mundhir ist dieselbe wie die von Abu Thawr, und ich glaube, sie ist auch die der Zahiriten. Abu Bakr ibn al-Mundhir argumentierte anhand dieser Überlieferung, dass ein Konsens darüber bestehe, dass das Brechen des Fastens und das Enthalten vom Essen aufgrund der Aussage einer einzelnen Person verpflichtend seien. Daher ist es notwendig, dass die Sache für den Eintritt in den Monat und für das Verlassen desselben gleich sei, da beides Zeichen sind, die die Zeit des Nichtfastens von der Zeit des Fastens trennen.
It appears that al-ShaficT made a distinction between the moon of fasting and the moon of cessation of fasting on the basis of the suspicion that is associated with people in the sighting of the moon of cessation of fasting, but is not present in the case of the moon of fasting. The opinion of Abu Bakr ibn al- Mundhir is the same as the opinion of Abu Thawr, and I believe it is also that of the Zahirites. Abu Bakr ibn al-Mundhir argued on the basis of this tradition for the occurrence of a consensus for the obligation of breaking the fast and abstaining from eating on the testimony of one person. It therefore becomes necessary that the matter be the same for entering into the month and moving out of it, as both are signs separating the period of non-fasting from the period of fasting.
Wenn wir sagen, dass die Sichtung für diejenigen, die den Mond nicht selbst gesehen haben, aufgrund einer Nachricht (Bericht) als erwiesen gilt, kann dies dann von einem Land auf das andere ausgedehnt werden? Ich meine: Ist es für die Menschen einer Gegend verpflichtend, die Sichtung in einem anderen Land zu übernehmen, wenn sie selbst den Mond nicht gesehen haben, oder ist die Sichtung für jedes Land notwendig? Darüber herrscht Uneinigkeit. Ibn al-Qasim und die ägyptischen Rechtsgelehrten (die Malik folgen) haben von Malik überliefert, dass, wenn es für die Menschen einer Stadt als erwiesen gilt, dass die Menschen in einer anderen Stadt den Mond gesehen haben, sie verpflichtet sind, den Tag nachzuholen (qadā'), den die anderen als Fastentag begangen haben und den sie selbst versäumt haben. Dies war auch die Ansicht von al-Shāfi'ī und Aḥmad. Die Gelehrten aus Medina haben von Malik überliefert, dass die Sichtung aufgrund einer Nachricht für Menschen, die nicht in dem Land leben, in dem die Sichtung stattfand, nicht bindend ist, es sei denn, der Imam verlangt von den Menschen, dies zu tun. Dies war die Ansicht von Ibn al-Majishun und al-Mughīra unter den Schülern Maliks. Sie stimmten darin überein, dass dies für weit voneinander entfernte Länder, wie al-Andalus und al-Ḥijāz, nicht zu berücksichtigen ist.
If we say that sighting is established for those who have not sighted it on the basis of a report, then, can this be extended from one land to the other, I mean, is it obligatory upon the people in one region, if they have not sighted the moon, to adopt the sighting in another land, or is sighting necessary for every land? There is disagreement over this. Ibn al-Qasim and the Egyptian jurists (who follow Malik) have related from Malik that if it is established for the people of one town that the people in another have sighted the moon, they are under an obligation of qadffi for the day observed by others and missed by them. This was also the opinion of al-ShafiT and Ahmad. The Medinites have related from Malik that sighting on the basis of a report is not binding upon people not living in the land in which sighting occurred, unless the imam requires the people to do so. This was the opinion of Ibn al-Majishun and of al-MughTra from among the disciples of Malik. They agreed that this is not to be taken into account for lands distant from each other, like al-Andalus and al- Hijaz.
Der Grund für diese Meinungsverschiedenheit liegt im Widerstreit zwischen Überlieferung und Vernunftschluss. Die Vernunftbegründung lautet: Wenn sich der Zeitpunkt des Aufgangs der Sonne und der Sterne in verschiedenen Ländern nicht sehr unterscheidet, muss notwendigerweise das eine dem anderen folgen, da sie der Vernunft nach denselben Horizont haben. Unterscheidet er sich aber stark, so ist es für eine Region nicht bindend, der anderen zu folgen. Die Überlieferung ist das, was Muslim von Kurayb berichtet: Umm al-Fadl bint al-Harith schickte ihn zu Mu'awiya nach Syrien. Er sagte: „Ich erreichte Syrien und tat, was sie von mir verlangt hatte. Der Mond des Ramadan erschien mir, während ich in Syrien war, und ich sichtete ihn in der Nacht vor dem Freitag. Gegen Ende des Monats zog ich nach Medina, wo mich 'Abdullah ibn 'Abbas befragte und dann auf den Mond zu sprechen kam, indem er sagte: ‚Wann habt ihr den Mond (in Syrien) gesichtet?' Ich sagte: ‚Wir sahen ihn in der Nacht vor dem Freitag.' Er fragte: ‚Hast du ihn selbst gesehen?' Ich sagte: ‚Ja, und die Leute ebenso. Sie fasteten, und auch Mu'awiya fastete.' Er sagte: ‚Doch wir sichteten ihn in der Nacht vor dem Samstag, und wir fasten weiter, bis wir entweder dreißig Tage vollenden oder ihn sichten.' Ich sagte: ‚Betrachtest du das Fasten Mu'awiyas nicht als ausreichend?' Er erwiderte: ‚Nein! So hat es der Prophet ﷺ uns befohlen.'" Der offensichtliche Sinn dieser Überlieferung legt nahe, dass jedes Land, nahe oder fern, den Mond sichten muss. Die Untersuchung zeigt jedoch einen Unterschied zwischen fernen und nahen Ländern, besonders zwischen solchen, die einander in Länge und Breite weit entfernt sind. Erreicht die Nachricht (über die Sichtung) den Grad der tawatur, so bedarf sie keiner Stütze durch Zeugenaussagen. Dies sind also die Fragen, die mit der Dauer der Verpflichtung zusammenhängen.
The reason for this disagreement comes from the conflict of traditions and reasoning. The reasoning is that if the timing of the rising of the sun and the stars in different lands does not differ very much, it is necessary that one should follow the other, as by reason they have the same horizon. If it does differ much, however, then it is not binding upon one region to follow the other. The tradition is what is related by Muslim from Kurayb that Umm al- Fadl bint al-Harith sent him to Mu^wiya in Syria. He said, "I reached Syria and did what she had required. The moon of Ramadan came upon me while I was in Syria, and I sighted it on the night before Friday. Near the end of the month I moved to Medina where cAbd Allah ibn cAbbas questioned me and then-mentioned the moon, saying, ‘When did you.sight the moon (in Syria)?’ I said, ‘We saw it on the night before Friday.’ He asked, ‘Did you, yourself, see it?’ I said, ‘Yes, and so did the people. They fasted and Mu^wiya fasted too’. He said, ‘But we sighted it on the night before Saturday, and we continue to fast till we either complete thirty days or sight it’. I said, ‘Do you not consider MuSiwiya’s fasting as sufficient?’ He replied, ‘No! This is what the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) ordered us to do’”. The apparent meaning in this tradition implies that each land, near or distant, must sight the moon. Investigation, however, reveals a difference between distant and near lands, especially those that are at a great distance in terms of longitude and latitude. If the report (about sighting) reaches the level of tawatur there is no need to support it with testimony' These, then, are the issues related to the duration of the obligation.
Über die Fragen zur Dauer der Enthaltsamkeit waren sie sich einig, dass sie mit dem Untergang der Sonne endet, aufgrund der Worte des Erhabenen: „Haltet dann das Fasten bis zum Einbruch der Nacht.“213 Uneins waren sie hinsichtlich des Beginns. Die Mehrheit sagte, er sei mit dem Erscheinen der zweiten Morgenröte, dem weißen Streifen (Horizont), dem Erscheinen der wahren Morgendämmerung, denn es ist vom Gesandten Allahs ﷺ überliefert, der ihn als den sich ausbreitenden weißen Streifen (Horizont) bestimmte, und ebenso aufgrund der Worte des Erhabenen: „Esst und trinkt, bis euch der weiße Faden vom schwarzen Faden der Morgendämmerung deutlich unterscheidbar wird.“214 Eine Gruppe wich ab und sagte, es sei die rote Morgenröte, die nach der weißen erscheint und ein Abbild der roten Abenddämmerung (des Abendrots) ist. Dies wird von Hudhayfa und Ibn Mas'ud überliefert.
On the issues related to the duration of abstinence they agreed that it is terminated by the setting of the sun, because of the words of the Exalted, “Then strictly observe the fast till nightfall”.213 They disagreed about the time of its commencement. The majority said that it is at the appearance of the second dawn, the white line (horizon), the appearance of the true morning twilight, because it is established from the Messenger of Allah (God’s peace and blessings be upon him), who defined it as the spreading white line (horizon), and also because of the words of the Exalted, “Eat and drink until the white .thread becometh distinct to you from the black thread of the dawn”.214 One group deviated saying that it is the red dawn that appears after the white and it is a replica of the red dusk (the evening twilight). This is related from Hudhayfa and Ibn Mas ud.
Der Grund für die Meinungsverschiedenheit rührt von dem Widerspruch der Überlieferungen zu diesem Thema und von der Mehrdeutigkeit des Begriffs „Morgendämmerung“ her, der sowohl für das weiße als auch für das rote Licht verwendet wird. Die Überlieferungen, auf die sich die Streitenden stützten, umfassen den Bericht von Zarr von Abu Hudhayfa, der sagte: „Ich nahm mit dem Propheten ﷺ eine Mahlzeit vor Tagesanbruch ein, und wenn ich gewollt hätte, hätte ich sagen können, es sei Tag, doch die Sonne war noch nicht aufgegangen.“ Abu Dawud hat von Qays ibn Talq, von seinem Vater überliefert, dass der Prophet ﷺ sagte: „Esst und trinkt, und lasst euch nicht durch das aufsteigende weiße Licht einschüchtern. Esst und trinkt, bis ihr das rote Licht sich ausbreiten seht [am Horizont].“ Abu Dawud erklärte, dass diese Überlieferung allein von den Leuten von Yamama überliefert wurde, und das ist eine Abweichung, denn die Worte des Erhabenen: {Esst und trinkt, bis sich euch der weiße Faden vom schwarzen Faden deutlich unterscheidet} sind in diesem Punkt eindeutig oder beinahe eindeutig. Diejenigen, die meinten, es sei die sich ausbreitende weiße Linie der Morgendämmerung, und das sind die Mehrheit, die auf festerem Boden steht, waren uneins über die genaue Grenze für das Unterlassen von Dingen wie Essen und Trinken. Eine Gruppe von Rechtsgelehrten sagte, es sei der Anbruch der Morgendämmerung selbst. Eine andere Gruppe sagte, es sei das Gewahrwerden derselben durch die Person, die sie betrachtet. Wenn sie es nicht bemerkt, dann ist das Einhalten der Enthaltsamkeit nicht verpflichtend, selbst wenn bereits Tagesanbruch ist. Der Unterschied zeigt sich darin, dass, wenn die Person feststellt, dass es bereits Tagesanbruch war, bevor sie es bemerkte, dann diejenigen, für die die Grenze der Anbruch der Morgendämmerung selbst ist, sie zur Nachholung (qadā’) verpflichten. Diejenigen, die die Grenze in dem eigenen Gewahrwerden der Person sehen, vertreten, dass für sie keine Nachholung verpflichtend ist.
c The reason for disagreement emanates from the conflict of traditions oh the issue and the equivocality of the term “dawn”, that is, it is applied to mean either the white or the red. The traditions on the basis of which they argued include the tradition of Zarr from Abu Hudhayfa, who said, “I had meals with* the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) before daybreak, and had I liked I could have said it was daytime, yet the sun had not risen”. Abu Dawud had recorded from Qays ibn Talq from his father that the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) said, “Eat and drink, and let not the rising white light intimidate you. Eat and drink, until you see the red light spreading across [the horizon]”. Abu Dawud stated that this tradition was narrated by the people of Yamama alone, and this is deviation, for the words of the Exalted, “Eat and drink until the white thread becometh distinct to you”,215 Qur The are explicit, or almost explicit, in this. Those who held that it is the spreading white line of the dawn, and these are the majority, who are on firmer ground, disagreed about the exact limit for abstention from such things as eating (and drinking). A group of jurists said that it is the breaking of the dawn in itself. Another group said that it is its awareness for the person looking at it. If he does not become aware of it, then, observance of abstention is not obligatory, even if it is already daybreak. The significance of the, distinction is that if the person discovers that .it was daybreak before he became ,aware of it, then, according to those for whom.the limit is the break of the dawn itself, he is liable for qadd*. Those who consider the limit to be the person’s own awareness of it, hold that qadd is not obligatory for him.
Die Meinungsverschiedenheit darüber beruht auf den möglichen Auslegungen der Worte des Erhabenen: „Esst und trinkt, bis euch der weiße Faden vom schwarzen Faden der Morgenröte deutlich unterscheidbar wird." Ist die Enthaltsamkeit mit dem Zeitpunkt zu beginnen, an dem sich der Unterschied für den Menschen zeigt, oder sobald er tatsächlich eintritt? Die Araber verwenden den Begriff bildhaft für das Eintreten einer Erscheinung, um eine andere zu bezeichnen, die ihr folgt. Es war also, als würde gesagt: „Esst und trinkt, bis euch der weiße Faden vom schwarzen Faden deutlich unterscheidbar wird." Wenn er an sich deutlich wird, wird er uns deutlich. Dass man sein Deutlichwerden uns zuschreibt, ist daher der Grund für den Streit, denn er kann an sich deutlich und unterscheidbar geworden sein, ohne dass er uns schon deutlich ist. Der offensichtliche Wortsinn verlangt, die Enthaltsamkeit an das tatsächliche Wissen zu knüpfen, während die Analogie sie an den tatsächlichen Sachverhalt knüpft. Ich meine die Analogie aus der Regelung des Sonnenuntergangsgebets und aus all den anderen religiösen Pflichten, die an Zeitgrenzen gebunden sind, etwa dass das Mittagsgebet mit dem Sich-Neigen der Sonne beginnt, sowie andere. Bei all diesen wird die Berücksichtigung an die tatsächlichen Wirklichkeiten selbst geknüpft, nicht an deren Kenntnis. Die bekannte Ansicht von Malik, die auch von der Mehrheit vertreten wird, lautet, dass Handlungen wie Essen bis zum Anbruch der Morgendämmerung (Fadschr) fortgesetzt werden dürfen. Es wird jedoch gesagt, dass die Enthaltsamkeit vor der Morgendämmerung beginnen solle. Der Beleg für die erste Ansicht ist das, was im Sahih al-Buchari überliefert wird, und ich glaube in einigen Fassungen der Überlieferung, dass der Prophet ﷺ sagte: „Esst und trinkt, bis Ibn Umm Maktum den Ruf [zum Morgengebet] ergehen lässt, denn er ruft nur, wenn der Morgen angebrochen ist." Dies ist eindeutig, oder nahezu eindeutig, in dem strittigen Punkt, und stimmt mit den Worten des Erhabenen überein: „Esst und trinkt, bis euch der weiße Faden vom schwarzen Faden der Morgenröte deutlich unterscheidbar wird." 218 Diejenigen, die vertraten, dass die Enthaltsamkeit schon vor der Morgendämmerung beginnen müsse, taten dies aus Vorsicht und zur Verhinderung der Mittel (zur Übertretung). Dies ist die vorsichtigere Ansicht, doch die andere steht eher im Einklang mit der Analogie. Allah weiß es am besten.
The disagreement over this is caused by the possible interpretations of the words of the Exalted, “Eat and drink until the white thread becometh distinct to you from the black thread of the dawn”. Is abstinence to commence when the distinction becomes evident to the person or as soon as it actually happens? Arabs employ the .term figuratively for the occurrence of a phenomenon to denote another that follows it. It was thus as if it was said, “Eat and drink until the white thread becomes distinct to you from the black thread”. If it becomes evident in itself it becomes evident to us, thus, attributing its becoming evident to us is the reason for the dispute, because it may have become evident and distinct in itself and still not be evident to us. The. apparent meaning necessitates the linking of abstinence to actual knowledge, while analogy associates it with the actual fact. I mean, analogy drawn from the hukrn of the sunset prayer and from all the other religious obligations attached to time-limits, like the zuhr prayer starting at the declining of the sun, as well as others. The consideration in all of these is attached to the actual realities themselves, not to their knowledge. The well-known opinion from Malik, which is also held by the majority, is that engagement in acts like eating may go up the beginning of daybreak (dawn). It is said, however, that abstinence should be prior to dawn. The evidence for the first view is what is related in the Sahih of al-BukharT, and I believe in some versions of the tradition, that the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) said, “Eat and drink until Ibn Umm Maktum makes the call [for the dawn prayer], for he does not make the call unless it is the break of the dawn”. This is explicit on the point of dispute, or almost explicit, and conforms with the words of the Exalted, “Eat and drink until the white thread becometh distinct to you from the.black thread of the dawn”.218 Those who maintained that abstinence is to commence prior to the dawn did so as a precaution and for the prevention of means (to violation). This is a more conservative opinion, but the other is more in line with analogy, Allah knows best.
7.1.2.2. Das zweite Element: Enthaltsamkeit
7.1.2.2. The second element: Abstinence
Sie waren sich einig, dass das Sich-Enthalten von Essen, Trinken und Geschlechtsverkehr für die fastende Person während der Dauer des Fastens verpflichtend ist, aufgrund der Worte des Erhabenen: „So verkehrt nun mit ihnen und trachtet nach dem, was Allah euch bestimmt hat, und esst und trinkt, bis euch der weiße Faden vom schwarzen Faden der Morgenröte deutlich unterscheidbar wird.“ Sie waren uneins über Fragen, von denen einige nicht ausdrücklich im Gesetz festgelegt sind, während andere es sind. Zu jenen, die nicht ausdrücklich festgelegt sind, gehören die Frage nach Dingen, die in den Magen gelangen, aber keine Nahrung sind, jene nach Dingen, die auf anderem Wege als dem Verdauungsweg für Speise und Trank in den Magen gelangen, wie etwa einem Einlauf, sowie das Problem von Dingen, die in andere Teile des Körpers außer dem Magen gelangen, wie etwa solche, die ins Gehirn gelangen, aber nicht den Verdauungstrakt erreichen.
They agreed that abstinence from food, drink, and sexual intercourse is obligatory, on the person fasting, during the period of the fast due to the words of the Exalted, “So hold intercourse with them and seek that which Allah hath ordained for you, and eat and drink until the white thread becometh distinct to you from the black thread of the dawn”. They differed in this over issues some of which are not expressly stated in the law while others are. Those that are not expressly stated include the question of things entering the stomach but are not food, that of things entering the stomach from other than the passage for food and drink, like enema, and the problem of things entering some parts of the body other than the stomach, like those entering the brain but not reaching the digestive tract.
Der Grund für ihre Meinungsverschiedenheit in diesen Fragen liegt in der Analogie, die man von Speisen auf Nicht-Speisen zieht. Das ist so, weil die ausdrücklich genannten Dinge Speisen sind. Diejenigen, die meinten, der Zweck des Fastens habe einen rationalen Sinn, verbanden Nicht-Speisen nicht mit Speisen. Diejenigen, die vertraten, es handle sich um einen Gottesdienst ohne rationalen Sinn, und dass der Zweck des Fastens allein die Enthaltung von Dingen sei, die in den Magen gelangen, betrachteten Speisen und Nicht-Speisen (für diesen Zweck) als gleich. Die Zusammenfassung von Malıks Ansichten lautet: Es ist verpflichtend, sich von Dingen zu enthalten, die durch irgendeine Öffnung in die Kehle gelangen, ob es sich um Speisen oder Nicht-Speisen handelt.
The reason for their disagreement over these things stems from the analogy drawn from food for those that are not food. This is so as things expressly mentioned are food. Those who thought that the purpose of fasting has a rational meaning did not link non-food with food. Those who maintained that it is a worship that does not have a rational meaning and that the aim of fasting is abstinence alone from things that reach the stomach held food and non-food to be the same (for this purpose). The summary of Malik’s opinions is that it is obligatory to abstain from Things that reach the gullet through any opening, whether they are food or non-food.
7.1.1.2.3. Das dritte Element: die Absicht
7.1.1.2.3. The third element: intention
Die Frage der Absicht (Niyya) wird unter verschiedenen Gesichtspunkten behandelt. Dazu gehört, ob sie eine Bedingung für die Gültigkeit dieses Gottesdienstes ist, und falls ja, welche Art der Festlegung als gültig gilt. Ferner, ob ihre Erneuerung an jedem Tag des Ramadan verpflichtend ist oder ob es genügt, die Absicht am ersten Tag zu äußern. Wenn der Fastende den Entschluss fasst, welcher Zeitpunkt dieses Entschlusses macht das Fasten gültig, so dass es ungültig wird, wenn er zu diesem Zeitpunkt nicht geäußert wird? Zieht das Versäumnis, die Absicht zu bilden, die Pflicht nach sich, das Fasten zu brechen, und was ist, wenn die Person das Fasten nicht bricht? Die Rechtsgelehrten sind sich in jeder dieser Fragen uneins. Die Meinung der Mehrheit der Rechtsgelehrten lautet, dass die Absicht eine Bedingung für die Gültigkeit des Fastens ist. Zufar jedoch wich ab und sagte, dass der Monat Ramadan keine Absicht erfordert, es sei denn, die Person hat einen Grund, von der Fastenpflicht befreit zu sein, etwa weil sie auf einer Reise ist, aber dennoch fasten möchte. Der Grund für ihre Meinungsverschiedenheit liegt in ihrer Auffassung über das Wesen des Fastens: ob es ein Gottesdienst mit einem vernunftmäßigen Sinn ist oder nicht. Diejenigen, die vertraten, dass es ein Gottesdienst ohne vernunftmäßigen Zweck sei, machten die Absicht verpflichtend, während diejenigen, die vertraten, dass es ein Gottesdienst mit vernunftmäßigem Zweck sei, sagten, dass der Zweck auch dann erreicht wird, wenn die Person keine Absicht bildet. Dass Zufar diese Begründung nur auf einige Arten des Fastens beschränkt, weist eine gewisse Schwäche auf. Es scheint, dass er seine Meinung darauf gründete, dass es nicht erlaubt ist, während der Tage des Ramadan das Fasten abzubrechen, und dass jedes Fasten, das an diesen Tagen des Monats gehalten wird, diese Form des vorgeschriebenen Fastens erfüllt; dies sei etwas, das speziell für diese Tage gilt.
The discussion of intention is undertaken from different aspects. These include whether it is a condition for the validity of this worship, and if it is a condition, then, what kind of determination is considered valid? Further, whether its renewal every day of Ramadan is obligatory or is the intention expressed on the first day sufficient? If the subject makes the resolve, what is the time of this resolve that makes the fast valid, so that if it is not expressed at such time it is nullified? Does failure to form the intention necessitate breaking the fast, and what if the person does not break the fast? The jurists differed on each of these questions.The opinion of the majority of the jurists is that intention is a condition for the validity of the fast, but Zufar deviated and said that the month of Ramadan does not require intention, unless .the person happens to have reason to be relieved from the obligation of fasting, such as being on a journey, but wishes to fast. The reason for their disagreement stems from their notion about the nature of fasting whether it is a worship having a rational meaning or it has no such meaning. Those who maintained that it is a worship having no rational purpose made intention obligatory, while those who maintained that it is a worship with rational purpose said that the purpose is attained even if the person does not form an intention. The confining of this reasoning by Zufar to only some kinds of fasting presents some weakness. It appears that he formed his opinion on the grounds that it is not permitted to cease fasting during the days of Ramadan and that any fast kept during these days of the month fulfils this form of prescribed fasting, and this is something specific to these days.