De rechtsregels (Ahkam) over de vorm van grote rituele onreinheid, aangeduid als janaba, worden in drie onderwerpen behandeld.

The ahkam about the form of major ritual pollution designated as janaba are covered in three issues.

De geleerden verschilden van mening over het binnengaan van de moskee door een junub (iemand in staat van grote rituele onreinheid), en zij spraken drie standpunten uit. Een groep geleerden verbood dit volledig, en dit is de opvatting van Malik en zijn discipelen. Een andere groep, waaronder al-Shafi'i, verbood het verblijven in de moskee maar stond toe dat iemand die er doorheen loopt, dit doet. De derde groep, waaronder Dawud en zijn discipelen, stond dit toe voor iedereen.

The jurists disagreed about the entry of the junub into the mosque, expressing three opinions. One group of jurists prohibited this absolutely, which is the opinion of Malik and his disciples. Another group, including al-ShaficT, prohibited staying in the mosque and permitted one who is passing through it. ^he third’group, including Dawud and his disciples, permitted this for all.

De reden voor het meningsverschil tussen al-Shafi'i en de Zahiriten berust op het wankelen van de woorden van de Verhevene: "O jullie die geloven! Nader het gebed niet wanneer jullie dronken zijn, totdat jullie weten wat jullie zeggen, noch wanneer jullie [rituele] onreinheid hebben, behalve wanneer jullie onderweg zijn, totdat jullie je gewassen hebben",63 tussen twee interpretaties. Is het gebruik van de woorden figuurlijk, zodat een impliciet woord "plaats" verondersteld moet worden ingevoegd, dat wil zeggen dat men leest: "Nader de plaats van het gebed (de moskee) niet", en dat de vrijstelling voor de reiziger betrekking heeft op het verbod om in de plaats van het gebed te verblijven? Of wordt geen impliciet woord verondersteld en wordt het vers gelezen zoals het er staat, waarbij de reiziger in een staat van janaba (seksuele onreinheid) verkeert en geen water heeft (en dus tayammum kan verrichten en kan bidden)? Degenen die van mening waren dat in het vers een woord impliciet aanwezig is, stonden de junub toe door de moskee te lopen, maar degenen die dit niet aannamen, hadden geen bewijs uit het vers om de junub te verbieden in de moskee te verblijven. Ik ken geen bewijs voor degenen die de junub verboden door de moskee te lopen, behalve de letterlijke betekenis van wat overgeleverd wordt van de Profeet ﷺ, dat hij zei: "(Het betreden van) de moskee is een junub noch iemand die menstrueert niet toegestaan." Het is een overlevering die volgens de traditiekundigen niet vaststaat. Het meningsverschil van de rechtsgeleerden met betrekking tot iemand die menstrueert, voor de doeleinden van dit onderwerp, is hetzelfde als dat voor de junub.

The reason for disagreement between al-ShafVi and the Zahirites is based on the vacillation of words of the Exalted, “O ye who believe! Draw not near onto prayer when ye are drunken, till ye know that which ye utter, nor when ye are [ritually] polluted, save when journeying upon the road, till ye have bathed”,63 between two interpretations. Is the use of words metaphorical, so that an implied word “place” is to be assumed inserted, that is, to read “Draw not near unto the place of prayer (the mosque)”, and that the exemption for traveller relates to the prohibition of staying in the place of prayer, or, whether no word is to be assumed implied "and the verse is to be read as it is, where the traveller is in a state of janaba (sexual defilement), who lacks water (and can therefore perform tayammum and pray)? Those who held that a word is implied in the verse, permitted the junub to pass through the mosque, but those who did not take this to be the case did not have any evidence from the verse for prohibiting the junub from staying in . the mosque. I do not know of any evidence for those who prohibited the junub to pass through the mosque, except the literal meaning of what is related from the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) that he said, “(Entry into) the mosque is not permitted to a junub nor to one menstruating.” It is a tradition that is not established according to the traditionists. The disagreement of the jurists related to one menstruating, for purposes of this topic, is the same as that for the junub.

Een groep rechtsgeleerden besloot dit toe te staan, maar de meerderheid verbood het, en zij zijn degenen die het aanraken zonder wassing (wudu') verbieden. De reden voor hun meningsverschil (met betrekking tot het geval van de junub) is dezelfde als die met betrekking tot de persoon die de kleine wassing (wudu') niet heeft verricht, namelijk dat zij zich baseren op de woorden van de Verhevene: "Dat niemand aanraakt dan de gereinigden."65 We hebben het meningsverschil over de betekenis van het vers reeds besproken. Het is precies hetzelfde meningsverschil als dat met betrekking tot het aanraken door de menstruerende vrouw.

A group of jurists decided to permit this, but the majority prohibited it,64 and they are those who prohibited touching it without ablution. The reason for their disagreement (over the case of the junub) is the same as that relating to the person who has not performed the minor ablution, that is, it is based on the words of the Exalted, “Which none toucheth save the purified”.65 We have already discussed the disagreement over the meaning of the verse. It is exactly the same disagreement as that relating to touching by the menstruating woman.

De juristen verschilden hierover: de meerderheid verbood het, en een groep juristen stond het toe. De reden voor hun verschil is de mogelijkheid van verschillende uitleggingen van de overlevering die aan <AIf wordt toegeschreven, waarin hij zegt: "Niets weerhield de Profeet (vrede en zegeningen van God zij met hem) ervan de Qur'an voor te dragen, behalve janaba." Een groep juristen zei dat de overlevering geen rechtsregel (Hukm) oplevert, omdat het slechts de indruk van de overleveraar is. Anders, hoe zou men anders kunnen weten dat de Qur'an niet voorgedragen mocht worden vanwege janaba, tenzij de Profeet hem daarvan op de hoogte had gesteld? De meerderheid houdt vol dat CAIT (God zij tevreden met hem) niet zoiets zou zeggen op basis van zijn eigen indruk of overtuiging, en dat hij het zei nadat hij betrouwbare kennis had verkregen.

The jurists differed about this, with the majority prohibiting it, and a group of jurists permitting it. The reason for their differences is the possibility of different interpretations of the tradition attributed to <AIf in which he states: “Nothing prevented the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) from the recitation of the Qur’an, except janaba”. One group of jurists said that the tradition does not give rise to a hukm, as it is only the impression of the narrator. Otherwise, how could one know that Qur’an was not to be recited because of janaba, unless he informed him of this? The majority maintain that CAIT (God be pleased with him) would not say such a thing out of his own impression or conviction, and he said it after attaining sound knowledge.

Een groep rechtsgeleerden beschouwde de menstruerende vrouw in dezelfde positie als de junub, terwijl een andere groep onderscheid maakte tussen beiden en de menstruerende vrouw enige recitatie toestond door istihsan, vanwege de lengte van de periode van haar menstruatie. Dit is de mening van Malik.

A group of jurists considered the menstruating woman in the same position as the junub, while another group made a distinction between them, permitting the menstruating woman some recitation through istihsan, because of the length of the period of her menstruation. It is Malik’s opinion.

Dit zijn dan de rechtsregels (Hukm) van janaba.

These, then, are the ahkam of janaba.

De behandeling van de principes met betrekking tot de soorten bloed die uit de baarmoeder vloeien, wordt in drie subparagrafen besproken. De eerste gaat over de soorten bloed die uit de baarmoeder vloeien. De tweede gaat over het vaststellen van aanwijzingen voor de overgang van reinheid naar menstruatie, de tekens die wijzen op de overgang van menstruatie naar de periode van reinheid of naar verlengde menstruatie, en van verlengde menstruatie (ongezond bloedverlies) naar de periode van reinheid. De derde heeft betrekking op het vaststellen van de rechtsregels (Hukm) van de menstruatie en de verlengde menstruatie, dat wil zeggen de handelingen die verboden zijn en de handelingen die verplicht zijn tijdens die periode.

The discussion of the principles related to the types of blood flowing from the uterus is covered in three subsections. The first is about the types of blood flowing from the uterus. The second' is about the identification of indications of change from purity to menstruation, the signs denoting the transfer from menstruation to the period of purity or into extended menstruation, and of extended menstruation (unhealthy bleeding) into the period of purity. The third relates to the identification of the ahkam of menses and extended menstruation, that is, acts prohibited and acts obligatory during it.

In elk van deze subparagrafen zullen we kwesties behandelen die als regels en principes gelden voor alles wat in dit hoofdstuk aan bod komt, in overeenstemming met ons doel om zowel zaken te bespreken waarover overeenstemming bestaat als zaken waarover verschil van mening is.

In each of these subsections, we shall mention issues that are like rules and principles for all that is covered in this chapter, in accordance with our aim of discussing issues agreed upon as well as those disputed.

De juristen zijn het erover eens dat er drie soorten bloed zijn die uit de baarmoeder vloeien: menstruatiebloed, dat (maandelijks) vloeit in een staat van gezondheid; bloedverlies buiten de regelmatige maandelijkse menstruatiecyclus, dat vloeit in een staat van ziekte en volgens de uitspraak van de Profeet ﷺ geen menstruatiebloed is: "Het is bloed van (de aandoening van) de aderen en geen menstruatie"; en (ten derde) nifaas-bloed, dat optreedt na de bevalling.

The jurists agreed that the types of blood flowing from the uterus are three: menstrual blood, which flows (monthly) in a state of health; bleeding outside the regular monthly cycle of menstruation, which flows in a state of illness and is not menstrual blood according to the saying of the Prophet (God’s peace and blessings be upon him), “It is blood from the (ailment of the) veins and not menstruation”; and (thirdly) postnatal bleeding, which occurs after childbirth.

De identificatie van de kenmerken die sommige van deze soorten bloed van de andere onderscheiden, en van het omslaan van de zuiverheidsperiode in menstruatie en omgekeerd, berust grotendeels op de kennis van de gebruikelijke data van menstruatie en die van zuiverheid. We zullen die vermelden die als principes gelden, en dit zijn zeven kwesties.

The identification of the indications distinguishing some of these types of blood from the others, and of the changing of the period of purity into menstruation and vice versa is based mostly on the knowledge of the usual dates of menstruation and those of purity. We will mention those that are like principles, and these are seven issues.

De rechtsgeleerden verschilden van mening over het maximum en minimum aantal dagen van de menstruatie en het minimum aantal dagen van de periode van zuiverheid. Er wordt overgeleverd van Malik dat het maximum aantal dagen voor de menstruatie vijftien is, wat ook de mening van al-Shafi'i is. Abu Hanifa zei dat het maximum aantal dagen tien is. Volgens Malik bestaat er geen minimumgrens voor de periode van menstruatie, en hij zei dat het zelfs één enkele bloedstroom kan zijn, hoewel hij deze geringe afscheiding niet meetelt bij het berekenen van de termijnen bij echtscheiding. Al-Shafi'i zei dat de minimale periode van menstruatie één dag en één nacht is. Abu Hanifa zei dat het minimum drie dagen is.

The jurists disagreed about the maximum and minimum number of days of menstruation and the minimum number of days of the period of purity. It is related’ from Malik that the maximum number of days for menstruation is fifteen, which is also al-ShaficFs opinion. Abu HanTfa said that the maximum number of days is ten. There is no minimum limit for the period of menstruation according to Malik, who said that it could be a single flow of blood, though he does not take this minor discharge into account in calculating the periods in divorce. Al-ShafiT said that the minimum period of menstruation is one day and a night. Abu HanTfa said that the minimum is three days.

Riwayaten van Malik liepen uiteen over de minimale duur van de reinheidsperiode. Van hem wordt overgeleverd dat deze tien dagen is, er wordt ook overgeleverd dat het acht dagen is, en er wordt overgeleverd dat het vijftien dagen is, wat de voorkeur had van zijn Baghdadische leerlingen. Dit is ook de mening van al-Shafi'i en Abu Hanifa. Sommige rechtsgeleerden zeiden dat deze periode zeventien dagen is, wat volgens consensus het maximum is, voor zover ik weet. Naar hun mening is er geen vastgestelde limiet voor de maximale duur van de reinheidsperiode. Dit zijn de standpunten van de rechtsgeleerden over dit onderwerp. Degenen die een minimumlimiet voor menstruatie hebben, beschouwden bloedverlies dat korter is dan dit minimum als behorend tot de categorie van istihada (onregelmatig bloedverlies). Degenen die geen vast minimum voor menstruatie hebben, hielden vol dat zelfs een enkele bloedstroom als menstruatie moet gelden. Voor degenen die een maximumlimiet voor menstruatie hebben, is bloedverlies dat deze limiet overschrijdt istihada.

Narrations from Malik differed about the minimum period of purity. It is related from him that it is ten days, it is related that it is eight days, and it is related that it is fifteen days, which was the inclination of his Baghdadi disciples. This is also the opinion of al-Shafi T and Abu Harnfa. Some jurists c said that this period is seventeen days, which is the maximum according to consensus, as far as I think. There is no limit set for the maximum period of purity in their view. These are the views of the jurists regarding this subject. Those who have a minimum limit for menstruation regarded discharge for less than this minimum to be of the category of istihada (unhealthy bleeding). Those who do not have a minimum fixed for menstruation, held that even a single flow must amount to menstruation. For those who have a maximum limit for menstruation, bleeding in excess of this limit is istihada.

Malik und seine Schüler vertraten die Ansicht, dass eine Frau, deren Blutung unregelmäßig ist, also einen oder zwei Tage blutet und dann einen oder zwei Tage rein ist, die Anzahl der Tage zusammenzählen muss, an denen sie Blut hatte, und die Tage der Reinheit dabei außer Acht lässt. Sie soll an jedem Tag, an dem sie sich als rein erweist, baden und beten, denn auch wenn sie nicht sicher ist, könnte es sich um eine Zeit der Reinheit handeln. Wenn die Tage der Blutung zusammen fünfzehn ergeben, ist sie von da an eine Mustahada. Diese Meinung wurde auch von al-Shafi'i vertreten. Es wird außerdem von Malik überliefert, dass sie ihre Tage der Blutung zusammenzählen und mit ihrer gewohnten Menstruationsperiode vergleichen soll. Wenn diese gleich sind, soll sie noch drei weitere Tage hinzufügen, bis die Blutung aufhört; andernfalls ist sie eine Mustahada.

Malik and his disciples held that a woman whose bleeding is sporadic, bleeding for a day or two and becoming pure for the next day or two, is to add up the number of days for which she had a flow of blood, ignoring the days of purity. She is to bathe each day that she finds herself to be pure and pray, because even though she is not sure, it may be a period of purity. If the days of deeding have added up to fifteen, she is a mustahada from then on. This °Pmion was also upheld by al-Shafi i. It is also related from Malik that she is c to add up her days of bleeding and measure them against her usual menstrual P^nod. When these are equal she is to add another three days for the flow to Cease, otherwise she is a mustahada.

Het is onbegrijpelijk om de dagen waarop er geen bloedstroom is uit te sluiten van de c °tmt, want dat zijn ofwel dagen van reinheid, ofwel dagen van menstruatie. Als het dagen van menstruatie zijn, moeten ze worden toegevoegd aan de dagen van bloeden, maar als het dagen van reinheid zijn, dan is het niet nodig om de (overige) dagen van bloeden op te tellen, aangezien ze door dagen van reinheid van elkaar gescheiden zijn. Wat overeenstemt met de principes van hem (Malik) is dat dit dagen van menstruatie zijn en niet van reinheid, aangezien de minimale periode van reinheid in zijn opvatting beperkt is en meer is dan een dag of twee. Denk hier over na, en het zal duidelijk worden, God willend.

Considering the days in which there is no flow of blood as excluded from the c °tmt is incomprehensible, for they are either days of purity or of menstruation. If they are days of menstruation, it is necessary that they be added to the days of bleeding, but if they are the days of purity, then, there is no need to add up the (remaining) days of bleeding, since they are separated by the days of purity. What conforms with his (Malik’s) principles is that these are days of menses and not of purity, as the minimum period for purity is limited in his view, and it is more than a day or two. Think over this, and it will be evident, God willing.

Ze waren het oneens over de maximale en minimale duur van het nifas (postnatale bloeding). Malik was van mening dat er voor deze bloeding geen minimumgrens is, wat ook door al-Shafi'i werd bevestigd. Abu Hanifa en een groep rechtsgeleerden hielden vol dat er wel een grens is. Hij zei dat deze vijftien dagen bedraagt, terwijl Abu Yusuf, zijn leerling, zei dat het elf dagen is. Al-Hasan al-Basri stelde deze op twintig dagen vast. Wat de maximale duur betreft, zei Malik eens dat deze zestig dagen is, maar hij kwam later hierop terug en zei dat er naar vrouwen gevraagd moet worden. Zijn volgelingen bleven echter bij de eerste mening. Dit was ook de mening van al-Shafi'i. De meerderheid van de rechtsgeleerden uit de metgezellen hield vol dat het veertig dagen is, wat door Abu Hanifa werd bevestigd. Er wordt echter gezegd dat de periodes van vrouwen in dezelfde situatie in aanmerking genomen moeten worden, en als zij daar overheen gaat, is zij een mustahada. Sommige rechtsgeleerden maakten onderscheid tussen de geboorte van een jongen of een meisje en zeiden dat het voor een jongen dertig dagen zijn en voor een meisje veertig.

They disagreed about the .maximum and minimum periods of postnatal bleeding. Malik held that there is no minimum limit for it, which was also upheld by al-Shafi i, Abu Hanlfa c and a group of jurists maintained that it is limited. He said that it is fifteen days, while Abu Yusuf, his disciple, said that it is eleven days. Al-Hasan al-Basri fixed it at twenty days. As to the maximum period, Malik once said that it is sixty days, retracting from it later and saying that women should be asked about it, but his disciples stood firm on the first opinion. This was also al-ShaficFs opinion. The majority of the jurists from among the Companions maintained that it is forty days, which was upheld by Abu Hanlfa. It is said, however, that the periods of women in the same condition should be taken into account, and if she goes beyond that she is a mustahada. Some jurists made a distinction between the birth of a male or female child, saying that for the male there are thirty days, for the female forty.

De reden voor het meningsverschil is de moeilijkheid om op ervaring te vertrouwen, vanwege de verschillen tussen vrouwen, en omdat er geen gezaghebbende bron is waarop gehandeld kan worden, zoals het geval is bij hun meningsverschil over de dagen van de menstruatie en de reinheid.

The reason for disagreement is the difficulty in relying upon experience, due to differences in women, and because there is no authoritative source that can be acted upon, as is the case in their disagreement about the days of menses and purity.

De geleerden, zowel de vroegere als de latere rechtsgeleerden, verschilden van mening over de vraag of het bloed dat een zwangere vrouw ziet als hayd (menstruatie) of als istihada (ziekelijk bloedverlies) moet worden beschouwd. Malik en al-Shafi'i, volgens zijn meest betrouwbare standpunt, en andere rechtsgeleerden stelden dat een zwangere vrouw wel kan menstrueren. Abu Hanifa, Ahmad, al-Thawri en anderen zeiden dat de zwangere vrouw niet menstrueert en dat het bloed dat van haar komt een ziekte is, tenzij zij weeën heeft; in dat geval waren zij het erover eens dat het als kraambloed moet worden beschouwd en dat haar rechtsregel (Hukm) de rechtsregel van een menstruerende vrouw is met betrekking tot het verbod op het gebed en andere daarmee verband houdende rechtsregels. Van Malik en zijn leerlingen zijn er tegenstrijdige overleveringen over een menstruerende zwangere vrouw met langdurig bloedverlies, met betrekking tot de overgang van de rechtsregel van normale menstruatie naar die van istihada. Eén standpunt is dat haar rechtsregel die van een menstruerende vrouw is, namelijk dat zij bloedt gedurende het maximale aantal dagen voor menstruatie en daarna een mustahada wordt, of dat zij drie dagen toevoegt aan haar gebruikelijke menstruatiecyclus, zolang het totaal niet meer dan vijftien dagen bedraagt. Verder wordt gezegd dat zij een normaal menstruerende vrouw blijft gedurende een periode die dubbel zo lang is als het maximum voor menstruatie. Ook wordt gezegd dat zij het maximale aantal dagen voor menstruatie vermenigvuldigt met het aantal maanden dat is verstreken in de zwangerschap; dus in de tweede maand verdubbelt zij het maximale aantal menstruatiedagen twee keer, in de derde maand drie keer, in de vierde maand vier keer, en zo voort naarmate de maanden toenemen.

The jurists, both early and later, disagreed whether the blood seen by a pregnant woman is to be deemed as hayd or istihada. Malik, al-Shafi T, in his c more reliable opinion, and other jurists held that a pregnant woman can menstruate. Abu HanTfa, Ahmad, al-Thawri, and others said that the pregnant woman does not menstruate, and the blood discharged from her is that of illness, unless she is having labour pains, in which case they agreed that it is t0 be deemed as postnatal bleeding and her hukm is the hukm of a menstruating woman with respect to the prohibition of prayers and other related ahkdm- From Malik and his disciples there are conflicting narrations about a menstruating pregnant woman with extended bleeding as to the shifting of the hukm of normal menstruation to that of istihada. One opinion is that her hukm is that of a menstruating woman, that is, she either bleeds for the maximum number of days for menstruation and then becomes a mustahada, or she adds three days to her usual menstrual course, as long as the total does not exceed fifteen days. It is further said that she remains a normally menstruating woman for a period double that of the maximum for menstruation. It is also said that she doubles the maximum period of menstruation as a multiple of the month past in the gestation period; thus, in the second month she doubles the maximum number of days of menstruation twice, thrice in the third month, four times in the fourth, and so on as the months increase.

De geleerden liepen uiteen over de gele en bruinachtige vloeistof (witte vloed), of deze als menstruatie geldt. Een groep geleerden was van mening dat het menstruatie is gedurende de dagen van de menstruatie; dit was de opvatting van al-Shafi'i en Abu Hanifa, en hetzelfde wordt van Malik overgeleverd. In al-Mudawwana wordt van hem overgeleverd dat de gele en bruine vloeistoffen als menstruatie beschouwd moeten worden, zowel gedurende de menstruatiedagen als daarbuiten, ongeacht of er bloed bij vloeit. Dawud en Abu Yusuf zeiden dat de gele en bruine vloeistoffen geen menstruatie zijn, tenzij ze vergezeld gaan van bloed.

The jurists disagreed about the yellow and brownish discharge (leucorrhoea) whether it amounts to menstruation. A group of jurists held that it is menstruation during the days of menstruation, which was the opinion of al- Shafi<l and Abu HanTfa, and the same is related from Malik. In al- Mudawwana it is related from him that the yellow and brown discharges are to be considered as menstruation during the menstrual days as well as in others, irrespective of the flow of blood with it. Dawud and Abu Yusuf said that the yellow and brown discharges are not menstruation, unless accompanied by blood.

De reden voor hun meningsverschil is het conflict tussen de schijnbare betekenis van de overlevering van Umm 'Atiyya en die van 'A'isha. Er wordt overgeleverd dat Umm 'Atiyya zei: "Wij hechtten geen belang aan het gele en bruine vocht na het baden." Er wordt van 'A'isha overgeleverd dat de vrouwen haar een opgevouwen doek met katoen stuurden waarop het gele en bruine vocht van menstruatiebloed zat, en haar vroegen over het gebed. Zij zei: "Haast u niet totdat u ziet dat het witte slijm [dat het einde van de menstruatie en het begin van de reinheid aangeeft] wit is." Degenen die de overlevering van 'A'isha de voorkeur gaven, beschouwden het gele en bruine vocht als menstruatie, of het nu tijdens de menstruatiedagen werd gevonden of daarbuiten, met of zonder bloed, omdat de rechtsregel (Hukm) van één zaak niet binnen zichzelf (van zijn onderdelen) kan verschillen. Degenen die beide overleveringen wilden verzoenen, zeiden dat de overlevering van Umm 'Atiyya betrekking heeft op het geval na het ophouden van het bloeden, terwijl de overlevering van 'A'isha betrekking heeft op de periode direct daarna, of dat de overlevering van 'A'isha betrekking heeft op de periode van menstruatie en die van Umm 'Atiyya op dagen zonder menstruatie.

The reason for their disagreement is the conflict of the apparent meaning of Ae tradition of Umm Atiyya with that c of cA5isha. It is related from Umm ( Atiyya that she said, “We did not attach significance to the yellow and brown discharge after bathing”. It is related from cA5isha “that the women used to Se nd her a folded scroll containing cotton on which there was the yellow and brown discharge from menstrual blood, asking her about prayers”. She said, l ^o not hasten things till you see that the white mucus [which denotes the en d of menstruation and the beginning of purity] is white”. Those who Preferred ‘A’isha’s tradition deemed the yellow and brown discharges as menstruation, whether it was found in the days of menstruation or otherwise, with blood or without it, because the hukm of a single thing cannot differ within itself (from its constituents). Those who desired to reconcile the two traditions said that the tradition of Umm cAtiyya relates to the case after the cessation of bleeding, while ‘Aisha’s tradition relates to the time immediately following it, or that the tradition of ‘A^sha relates to the period of menstruation, and that of Umm cAtiyya relates to days free from menstruation.

De geleerden verschilden van mening over de tekenen van reinheid. Een groep geleerden zei dat het teken van reinheid is wanneer het slijm droog wordt, wat de mening was van Ibn Habib onder de leerlingen van Malik; dit geldt, of het nu de gewoonte van de vrouw is het witte slijm te zien of reinheid te bereiken door droog te worden. Zij wordt rein, welke van deze twee zij ook ziet. Een andere groep geleerden maakte het onderscheid dat, als een vrouw eraan gewend is het witte vocht te zien, zij niet rein wordt tenzij zij het daadwerkelijk ziet, maar als zij het gewoonlijk niet krijgt, dan wordt haar reinheid bereikt wanneer zij droog wordt. Dit wordt overgeleverd in al-Mudawwana van Malik. De reden voor hun verschil is dat sommigen van hen de regelmatige gewoonte in aanmerking namen, terwijl anderen alleen het ophouden van het bloed beschouwden. Er wordt ook gezegd dat degene die eraan gewend is reinheid te bereiken door droog te worden, reinheid kan bereiken door het witte vocht te zien, maar de vrouw die eraan gewend is het witte vocht te zien, wordt niet rein door alleen droog te worden. Het omgekeerde wordt ook gehandhaafd, en dit alles komt van de leerlingen van Malik.

The jurists disagreed about the indications of purity. One group of jurists said that the indication of purity is when seeing the mucus becoming dry, which was the opinion of Ibn Habib from among the disciples of Malik; this is so whether it is the practice of the woman to see the white mucus or reach purity by becoming dry. She becomes pure whichever one of these she sees. Another group of jurists made the distinction that if a woman is accustomed to seeing the white liquid, she does not become pure unless she actually sees it, but if she does not habitually get it, then her purity is attainedwhen she becomes dry. This is related in al-Mudawwana from Malik. The reason for their disagreement is that some of them took into account the regular habit, while others considered the cessation of blood alone. It is also said that the one who is accustomed to reaching purity by becoming dry may reach purity by seeing the white matter, but the woman accustomed to seeing the white matter does not become pure by merely becoming dry. The opposite is also maintained, and all this is from Malik’s disciples.

De rechtsgeleerden verschilden van mening over een mustahada – een vrouw wier bloeding zonder onderbreking voortduurt – over het moment waarop zij als iemand met een normale menstruatie wordt beschouwd, net zoals zij verschilden over een vrouw met een normale menstruatie wanneer haar bloeding langer aanhoudt, over het moment waarop zij een mustahadda wordt, waarover reeds eerder is gesproken. Malik zei dat de rechtsregel (Hukm) voor de vrouw met voortdurende bloeding dezelfde is als voor de vrouw in reinheid, totdat de kenmerken van het bloed veranderen naar die van menstruatiebloed. Dit gebeurt wanneer de ongezonde bloeding voortduurt na het minimale tijdvak van reinheid, en dan wordt zij als iemand met een normale menstruatie beschouwd, dat wil zeggen wanneer deze twee dingen tegelijkertijd optreden: de verandering in het bloed en het verstrijken van dagen bij langdurige bloeding die mogelijk een tijdvak van reinheid kan zijn; anders is zij een mustahada.

The jurists disagreed about a mustahada—if her bleeding continues indefinitely—as to when she will be considered as menstruating normally, just as they disagreed about a woman with normal menstruation when her bleeding is extended, as to when she becomes a mustahdda, the discussion of which has preceded. Malik said that the hukm of the continuously bleeding woman is the same as the woman in purity, till the description of the blood changes to .that of menstruation. This happens when the unhealthy bleeding continues beyond the minimum period of purity, and it is then that she is to be considered as menstruating normally, that is, when these two things come to pass together, the change in the blood and the passage of days in extended bleeding that can possibly be a period of purity, otherwise she is a mustahada.

Abu Hanifa zei dat zij haar gebruikelijke menstruatiedagen in acht neemt, als zij eerder menstruatie heeft ervaren, maar als zij pas net is begonnen met menstrueren, dan gaat zij uit van de maximale menstruatieperiode, die volgens hem tien dagen is. Al-Shafi'i zei dat zij moet proberen onderscheid te maken tussen de kenmerkende tekenen, maar als zij eerder menstruatie-ervaring heeft, moet zij die ervaring volgen. Als beide factoren op haar van toepassing zijn, dan zijn er twee meningen van hem. Ten eerste dat zij de onderscheidende tekenen moet volgen, en ten tweede dat zij haar gebruikelijke verloop moet volgen.

Abu HanTfa said that she takes into account her normal days of menstruation, if she has experienced menstruation before, but if she has just begun menstruating, she passes the maximum period of menstruation, which is ten in his view. Al-ShafiT said that she should try to distinguish between the distinctive signs, but if she has had menstrual experience earlier, she should follow that experience. If both factors are relevant to her, then there are two opinions from him. First, that she should follow the distinguishing signs, and second that she should follow her regular course.

De basis voor dit gedeelte zijn de woorden van de Verhevene: {Zij vragen je (o Mohammed) naar de menstruatie. Zeg: Het is een ziekte, dus laat de vrouwen met rust gedurende die tijd en nader hen niet totdat zij gereinigd zijn. En wanneer zij zich hebben gezuiverd, benader hen dan zoals Allah jullie heeft opgedragen},66 en ook de overleveringen die hiermee verband houden, die wij zullen aanhalen.

The basis for this section are the words of the Exalted, “They question thee (0 Muhammad) concerning menstruation. Say: It is an illness, so let women alone at such times and go not in unto them till they are cleansed. And when they have purified themselves, then go in unto them as Allah has enjoined upon you”,66 and also the traditions pertaining to this, which we will be quoting.

De moslimse rechtsgeleerden zijn het erover eens dat menstruatie vier dingen verbiedt. Ten eerste de handeling van het dagelijkse gebed en de verplichting ertoe, dat wil zeggen dat het de menstruerende vrouw niet verplicht is het gebed als qadā’ (inhaalgebed) te verrichten, in tegenstelling tot het vasten (dat moet worden ingehaald). Ten tweede verbiedt het de handeling van het vasten, maar niet de uitgestelde verrichting ervan (qadā’). Dit is gebaseerd op een vaststaande overlevering van ‘Ā’isha, die zei: “Ons werd bevolen de dagen van het vasten in te halen (die we door de menstruatie hadden gemist), maar ons werd niet bevolen de inhaalgebeden te verrichten.” Een groep van de Khawārij hield vol dat het inhaalgebed verplicht is. Ten derde is, naar mijn inschatting, de tawāf (omloop rond het Huis) verboden, vanwege de overlevering van ‘Ā’isha toen de Boodschapper van Allah ﷺ haar beval alles te doen wat de pelgrims doen, behalve de omloop rond het Huis (omdat zij toen menstrueerde). Ten vierde is de geslachtsgemeenschap verboden vanwege de woorden van de Verhevene: {Dus onthoudt u van de vrouwen tijdens de menstruatie en nadert hen niet totdat zij gereinigd zijn.}67

The Muslim jurists agreed that menstruation prohibits four things. First, the act of the daily prayer and its obligation, that is, it is not obligatory for the menstruating woman to perform the prayer as qadd* (compensatory’ performance), unlike fasting (which has to be made up). Second, it prohibits the act of fasting, but not its delayed performance (qad&). This is based on an established tradition from ^’isha, who said, “We were ordered to make up the days of fasting (which we missed on account of menstruation), but we were not ordered to perform compensatory prayers”. A group of the Kharijites maintained that compensatory performance of prayer is obligatory. The third, in my reckoning, is circumambulation (tawdj) due to cA>isha’s tradition when the Messenger of Allah ordered her to do all that the pilgrims do except circumambulation of the House (as she was menstruating then). The fourth is coition due to the words of the Exalted, “So let women alone at such times and go not in unto them till they are cleansed”.67

De rechtsgeleerden verschilden van mening over de gemeenschap met de menstruerende vrouw en over de handelingen die toegestaan zijn. Malik, al-Shafi'i en Abu Hanifa zeiden dat hij toegang mag hebben tot het gebied boven de taille (de wikkeldoek). Sufyan al-Thawri en Dawud al-Zahiri zeiden dat het verplicht is voor hem alleen de uitgang van het bloed te vermijden.

The jurists disagreed about cohabitation with the menstruating woman and about the acts that are permissible. Malik, al-ShaficI, and Abu HanTfa said that he can access the area above the waist (wrapper). Sufyan al-ThawrT and Dawud al-ZahirT said that it is obligatory upon him to avoid only the outlet of blood.

De reden voor hun meningsverschil is het conflict tussen de voor de hand liggende betekenis van de overleveringen die over dit onderwerp zijn vastgelegd, en de waarschijnlijke uitleggingen van het vers over de menstruatie (hayd). In authentieke overleveringen van <A'isha>, Maymuna en Umm Salama wordt vermeld dat de Profeet ﷺ, wanneer één van hen menstrueerde, haar opdroeg een lendendoek om zich heen te binden, waarna hij bij haar ging liggen. Ook wordt in de overlevering van Thabit ibn Qays van de Profeet ﷺ verteld dat hij zei: "Doe alles met de menstruerende vrouw, behalve de geslachtsgemeenschap." Abu Dawud heeft van 'A'isha overgeleverd dat de Boodschapper van Allah ﷺ tegen haar zei, toen zij menstrueerde: "Ontbloot je dijen." Zij zei: "Dat deed ik, en hij legde zijn wang en zijn borst op mijn dijen. Ik leunde op hem totdat hij zich warm voelde, want de kou had hem pijn gedaan."

The reason for their disagreement is the conflict of the apparent meaning of the traditions laid down on this issue with the likely interpretations of the verse of menstruation (hayd). It is stated in authentic traditions from <A isha, > Maymuna, and Umm Salama that the Prophet (God’s peace and blessings be upon him), when one of them was menstruating, would order her to tie a waist-wrapper around her and then he would lie down with her. It is also related in the tradition of Thabit ibn Qays from the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) that he said, “Do everything with the menstruating woman, except coition”. Abu Dawud has related from cAJisha that the Messenger of Allah (God’s peace and blessings be upon him) said to her, when s he was menstruating, “Uncover your thighs.” She said: “I did so, and he placed his cheek and his chest on my thighs. I leaned upon him till he was Wa nn, for the cold had given him pains”.

In het vers over de menstruatie vinden de woorden van de Verhevene, "Laat de vrouwen dan met rust in die tijd en nader hen niet totdat zij gereinigd zijn", een schommeling tussen uitleg volgens hun algemene strekking, behalve wat door een bewijs wordt beperkt, en tussen het veronderstellen van een algemene betekenis die bedoeld is voor het bijzondere, op grond van de woorden van de Verhevene, "Zeg: Het is een ongemak", aangezien het ongemak beperkt is tot de uitgang van het bloed. Degenen die het vers in zijn algemene betekenis uitlegden, dat wil zeggen het uitlegden in de algemene betekenis zoals het door een bewijs wordt beperkt, lieten het contact met wat boven de lendendoek ligt vrij op grond van het bewijs uit de profetische traditie (Sunnah), want de beperking van het Boek door de profetische traditie (Sunnah) is bekend bij de deskundigen van de usul. Degenen voor wie de betekenis algemeen was en bedoeld was voor het bijzondere, gaven de voorkeur aan dit vers boven de overleveringen die verbieden wat onder de lendendoek ligt, door steun te zoeken in overleveringen die in strijd zijn met de overleveringen die verbieden wat onder de lendendoek ligt.

Zij waren het oneens over het hebben van geslachtsgemeenschap met een vrouw (echtgenote of slavin) in de periode tussen het moment waarop het bloed stopt en het moment waarop zij zich baadt. Malik, al-Shafi'i en de meerderheid waren van mening dat dit niet is toegestaan totdat zij zich heeft gebaad. Abu Hanifa en zijn volgelingen waren van mening dat dit wel is toegestaan indien zij langer dan de maximale menstruatieperiode zuiver is geweest, welke volgens hem tien dagen is. Al-Awza'i was van mening dat, indien zij haar geslachtsdelen met water heeft gewassen, geslachtsgemeenschap met haar is toegestaan, dat wil zeggen dat elke menstruerende vrouw van hadath bevrijd is zodra zij zich heeft gezuiverd (na het stoppen van de bloeding). Dit was ook de mening van Abu Muhammad ibn Hazm.

They disagreed about cohabiting with a woman (wife or slave girl) during the interval between the moment of cessation of blood and the time when she takes a bath. Malik, al-ShafiT, and the majority held that this is not permitted till she has a bath. Abu HanTfa and his disciples held that this is permitted if she has been pure beyond the maximum period of menstruation, which according to him is ten days. Al-AwzacT held that if she has washed her private parts with water, cohabiting with her is permitted, that is, each menstruating woman becomes free from hadath once she purifies herself (after the cessation of bleeding). This was also Abu Muhammad ibn Hazm’s opinion.

De reden van hun meningsverschil berust op de mogelijke interpretaties van de woorden van de Verhevene: "En wanneer zij zich gereinigd hebben, nader hen dan zoals Allah jullie heeft opgedragen", waarbij de vraag is of de bedoeling is dat zij gereinigd zijn door het ophouden van de menstruatie, of door reiniging met water. Verder: als de reiniging met water is, houdt dat dan in dat het hele lichaam gereinigd moet worden, of alleen de geslachtsdelen? Het woord "reiniging" (tahara) wordt in het taalgebruik van de Arabieren en in de technische juridische betekenis gebruikt als een dubbelzinnig woord voor deze drie betekenissen.

The reason for their disagreement is based upon the possible interpretations of the words of the Exalted, “And when they have purified themselves, then go in unto them as Allah has enjoined upon you”,68 whether the implication is purification by the termination of menstruation or purification with water. Further, if the purification is with water, does it imply purification of the entire body or purification of the private parts? “Purification” in the usage of the Arabs and in the technical legal meaning is an equivocal word used f°r these three meanings.

De meerderheid gaf de voorkeur aan hun standpunt op grond van het feit dat de vorm van het werkwoord "tafa'ala" wordt toegepast op de handeling van het onderwerp (de mukallaf), niet op de handeling van anderen. Zo zijn de woorden van de Verhevene, "fa'idhti tatahharna", duidelijk in hun betekenis over wassen met water, in vergelijking met de betekenis van reinheid als gevolg van het beëindigen van de menstruatie. Het is verplicht de voor de hand liggende betekenis te volgen, tenzij een bewijs het tegendeel aangeeft. Abu Hanifa gaf de voorkeur aan zijn standpunt door vol te houden dat het woord in de vorm yafulna in de woorden van de Verhevene, "hattā yathurna", sterker is in de betekenis van reinheid die voortvloeit uit het beëindigen van de menstruatie, in vergelijking met reiniging met water. De kwestie is, zoals u ziet, een zaak van waarschijnlijkheid. Wie uit het woord afgeleid van de wortel met de betekenis "reinheid" in de woorden van de Verhevene, "till they are cleansed" (hattā yaṭhurna), een van deze drie betekenissen heeft afgeleid, moet dezelfde betekenis afleiden uit de andere afleiding in de woorden van de Verhevene, "And when they are purified, then go in unto them as Allah has enjoined upon you" (fa-idhā taṭahharna fa'tūhunna min ḥaythu amarakumu Llāh). Dit omdat het niet mogelijk is, of althans moeilijk, om binnen hetzelfde vers de twee verschillende betekenissen samen te brengen: het ophouden van bloed in het woord "yathurna" en "volledig wassen met water" in het woord tatahharna, zoals de Malikieten uitlegden ter ondersteuning van Malik. Het is bij de Arabieren niet gebruikelijk te zeggen: "Geef die en die geen dirham totdat hij het huis binnengaat, en wanneer hij de moskee binnengaat, geef hem een dirham", maar zij zeggen: "Geef die en die geen dirham totdat hij het huis binnengaat, en wanneer hij het huis binnengaat, geef hem een dirham", want de tweede zin benadrukt de betekenis die in de eerste vervat is. Degenen die de woorden van de Verhevene, "7:7/ zij zijn gereinigd", hebben uitgelegd in de zin van het ophouden van de menstruatie, en de woorden van de Verhevene, "En wanneer zij zich hebben gereinigd", als reiniging met water, bevinden zich in de positie van iemand die zegt: "Geef die en die geen dirham totdat hij het huis binnengaat, en wanneer hij de moskee binnengaat, geef hem dan een dirham." Deze betekenis wordt niet begrepen in het spraakgebruik van de Arabieren, tenzij er een impliciet woord is en de veronderstelde lezing is: "En wanneer zij gereinigd zijn [door het ophouden van het bloed] en zich hebben gereinigd [met volledige wassing], nader hen dan zoals Allah jullie heeft geboden." Dit is echter een ver gezochte veronderstelling, en de persoon die haar beweert, levert geen bewijs, tenzij hij zou zeggen dat de duidelijke betekenis van reiniging in de term "wassen" een bewijs is, maar dit wordt tegengesproken door de grotere en duidelijkere waarschijnlijkheid dat er in het vers geen impliciete veronderstelling is. Dit komt doordat de impliciete veronderstelling (van een woord) figuurlijk is, en het beter is de tekst in zijn letterlijke betekenis uit te leggen dan figuurlijk.

De juristen waren het oneens over de man die gemeenschap heeft met zijn vrouw terwijl zij menstrueert. Malik, al-Shafi‘i en Abu Hanifa zeiden dat hij Allah om vergeving moet vragen en tot niets verplicht is. Ahmad ibn Hanbal zei dat hij (daarnaast) één of een halve dinar als liefdegave (boetedoening) moet geven. Een groep hadithgeleerden zei dat, als hij gemeenschap heeft terwijl het bloeden nog aan de gang is, hij één dinar verschuldigd is, maar als hij na het stoppen van het bloeden bij haar slaapt, hij een halve dinar verschuldigd is.

The jurist disagreed about the man who has intercourse with his wife when she is menstruating. Malik, al-ShaficT, and Abu HanTfa said that he should seek Allah’s forgiveness and is not liable for anything. Ahmad ibn Hanbal said that he should (in addition) give one or one-half dinar as charity (atonement). A group of the traditionists said that if he has intercourse while she was bleeding, he would owe one dinar,, but if he cohabits with her after the bleeding has ceased he would owe one-half dinar.

De reden voor hun meningsverschil hierover is gebaseerd op hun geschil over de authenticiteit van de betreffende overleveringen, of over hun zwakte. Er wordt overgeleverd van Ibn Abbas, c, van de Profeet (ﷺ), over de persoon die gemeenschap heeft met zijn vrouw terwijl zij menstrueert, dat hij één dinar als aalmoes moet geven. Ook wordt van hem overgeleverd dat hij een halve dinar moet geven. Een andere versie van deze overlevering van Ibn cAbbas stelt dat, als hij gemeenschap heeft terwijl zij bloedt, hij aansprakelijk is voor één dinar, maar als hij gemeenschap heeft nadat de bloeding is opgehouden, is hij aansprakelijk voor een halve dinar. In diezelfde overlevering wordt overgeleverd dat hij twee-vijfde van een dinar als aalmoes moet geven, wat de mening van al-Awzaci was.

The reason for their disagreement over this is based on their dispute about the authenticity of the relevant traditions, or their weakness. It is related from Ibn Abbas c from the Prophet (God’s peace and blessings be upon him) about the person who cohabits with his wife when she is menstruating that he should give one dinar as charity. It is also related from him that he should give one- half dinar. Another version of this tradition of Ibn cAbbas states that if he cohabits while she is bleeding he would be liable for one dinar, but if he cohabits after the flow has ceased he is liable for one-half dmdr. In the same tradition it is related that he should give two-fifths of a dinar as charity, which was al-AwzaTs opinion.

Degenen voor wie deze overleveringen authentiek waren, handelden daarnaar, terwijl degenen voor wie niet één van deze authentiek was, en zij vormen de meerderheid, handelden volgens het beginsel dat het oordeel wordt weggelaten totdat het door een bewijs is vastgesteld.

De rechtsgeleerden verschilden van mening over de vrouw met aanhoudend bloedverlies. Een groep rechtsgeleerden maakte voor haar één volledige reiniging (baden) verplicht, die moest plaatsvinden wanneer zij zag dat haar menstruatieperiode voorbij was, overeenkomstig een van de aanwijzingen daarvoor, waarvan de bespreking reeds is voorafgegaan volgens de opvattingen van deze rechtsgeleerden. Deze rechtsgeleerden, die één volledige reiniging voor haar verplicht stelden, zijn verdeeld in twee groepen. De ene groep maakte het voor haar verplicht om voor elk gebed de (kleine) wassing te verrichten, terwijl de andere groep dit aanbeval, maar niet verplicht stelde. Degenen die één volledige reiniging voor haar verplicht stelden, omvatten Malik, al-Shafi'i, Abu Hanifa, hun leerlingen, en het merendeel van de rechtsgeleerden uit de streken, van wie de meesten het voor haar verplicht maakten om voor elk gebed een wassing te verrichten. Sommigen van hen maakten het niet verplicht, maar bevalen het aan, wat de opvatting van Malik is:

The jurists disagreed about the woman with extended bleeding. A group of jurists made a single (full) purification (bathing) obligatory for her, which was to take place when she saw that her menstruation period was over in accordance with one of its indications, the discussion of which has preceded according to the opinions of these jurists. These jurists, who made a single purification obligatory for her, are divided into two groups. One group made it obligatory for her to perform (the minor) ablution for each prayer, while the other group recommended'this, but did not make it obligatory. Those who made a single purification obligatory for her include Malik, al-ShafiT, Abu HanTfa, their disciples, and the majority of the jurists of the regions with most of them making it obligatory for her to perform ablution for each prayer. Some of them did not make it obligatory, .but recommended it, which is Malik’s opinion:

Another group, besides these groups, held that a woman with extended bleeding must purify (bathe) herself for each prayer, while a second group held that the obligation is to delay the noon prayer till the time of the middle prayer, and she should then purify herself and combine the prayers. Similarly she should delay the sunset prayer till the end of its time and the beginning of the time of when she should purify herself a second time and combine the two prayers, and finally, she should purify herself a third time for the morning prayer. Thus, they made three purifications obligatory for her in one day and a night. One group of jurists held that she is obliged to purify herself only once for each period of one day and one night. Some of them did not fix a time for this, which is related from SAIL. Some maintained that she should purify herself from one period to the next. Dutch: Een andere groep, naast deze groepen, was van mening dat een vrouw met langdurig bloedverlies zich (door te baden) voor elk gebed moet reinigen, terwijl een tweede groep van mening was dat de verplichting erin bestaat het middaggebed uit te stellen tot de tijd van het middaggebed, waarna zij zich moet reinigen en de gebeden samenvoegt. Evenzo moet zij het zonsondergangsgebed uitstellen tot het einde van de tijd ervan en het begin van de tijd waarop zij zich een tweede keer moet reinigen en de twee gebeden samenvoegt, en tenslotte moet zij zich een derde keer reinigen voor het ochtendgebed. Zo maakten zij drie reinigingen voor haar verplicht in één dag en één nacht. Een groep rechtsgeleerden was van mening dat zij verplicht is zich slechts één keer te reinigen voor elke periode van één dag en één nacht. Sommigen van hen bepaalden hiervoor geen tijd, wat overgeleverd is van SAIL. Sommigen hielden vol dat zij zich van de ene periode tot de volgende moet reinigen.

De rechtsgeleerden verschilden van mening over het samenleven met een vrouw met langdurig bloedverlies, en er ontstonden drie standpunten. De ene groep zei dat het toegestaan is met haar samen te leven; dit is de opvatting van de rechtsgeleerden van de provincies en wordt overgeleverd van Ibn ‘Abbas, Sa‘īd ibn al-Musayyab en een groep van de Tabi‘ūn. Een andere groep zei dat het niet toegestaan is met haar samen te leven; dit wordt overgeleverd van ‘Ā’isha en is de opvatting van al-Nakha‘ī en al-Ḥakam. Een derde groep zei dat haar echtgenoot niet met haar samen mag leven, tenzij het bloedverlies langdurig wordt; dit is de opvatting van Aḥmad ibn Ḥanbal. De reden van het verschil ligt in de vraag of het toegestaan zijn van het gebed in haar geval een uitzondering is die voortvloeit uit het voorschrift van de verplichting tot het gebed, of dat het gebed haar is toegestaan omdat haar rechtsregel (Hukm) dezelfde is als die van een vrouw in staat van rituele reinheid. Degenen die stelden dat dit een uitzondering is, stonden de echtgenoot niet toe met haar samen te leven, terwijl degenen die stelden dat haar rechtsregel (Hukm) dezelfde is als die van een rituele rein persoon, het voor haar wel toestonden. Over het geheel genomen is het een kwestie die niet expliciet in de teksten is vermeld. Het onderscheid tussen een langdurige en een korte periode daarentegen is gebaseerd op istiḥsān.

The jurists disagreed about cohabitation with a woman with extended bleeding, into three opinions. One group said that it is permitted to cohabit with her, and this is the opinion of the jurists of the provinces, and has been related from Ibn ‘Abbas, SaTd ibn al-Musayyab, and a group of the Tabi un. Another c group said that it is not permitted to cohabit with her, which is related from cA5isha, and is the opinion of al-NakhT and al-Hakam- A third group said that her husband is not to cohabit with her, unless it becomes prolonged, which is Ahmad ibn Hanbal’s opinion. The reason for disagreement stems from the dispute about whether permissibility of prayer in her case is an exemption resulting from the prescription of the obligation of prayer, or whether prayer has been permitted to her because her hukm is the same as that of a woman in a state of ritual purity? Those who maintained that this is an exemption did not permit the husband to cohabit with her, while those who maintained that her hukm is the same as that of a ritually pure person permitted it for her. On the whole, it is an issue that is not expressly stated in the texts. The distinction between a prolonged and-a short period, on the other hand, is based upon istihsan.